| А если вы его действительно полагаете Богом — то вот вам еще одно доказательство того, что Бога-де нет: ведь слово невозможно ощутить, сказал — и нет его! Так отрицался и отрицается мир от того знания, которое дает нам вера, от того знания, о коем пишет божественный богослов. Он отрицается от знания своего происхождения, своей причины — от того, что произошел он велением Сущностного Слова, Того Слова, Которым «вся быша», через Которое «всё начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:3). Того Слова (греки Его именуют Логос), Которое содержит в Себе начало миробытия, и содержало всегда — еще до того момента, как Его волей мир начал свое бытие. Того Слова, в Котором содержались первоначально все проявления всех сторон видимой жизни — еще до возникновения этой жизни. Того Слова, Которым определяется сущность всех вещей (ведь и наше слово, разноязычное, разделенное после Вавилонского столпотворения, и тем не менее — производное от словесного существа Логоса, — наше слово является попыткой проникновения в сущность вещей, попыткой ее выражения, без которой мы не можем ни узнавать, ни осознавать то, что окружает нас в этой жизни). Он отрицается от знания своего места в Божественной системе: от того, что было время, когда не было и самого времени; от того, что время имеет начало; от того, что в этом времени был период, когда материального мира не было, и явился он только велением Божественного Слова; от того, наконец, что всякое начало имеет конец, и настанет миг, когда «времени уже не будет» (Апок. 10:6), когда окончится бытие мира сего и Господь произнесет: «се, творю всё новое» (Апок. 21:5), как это было открыто блаженному боговидцу, чтобы в книгах его оказалась описанной вся судьба мира сего, от начала и до конца. Отрицается и от знания того, что Слово, создавшее этот мир, пребывает в нем всегда Своим Промыслом, совершая домостроительство нашего спасения. И только те, кто не побеждается мудрованием мира сего, знают: «Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин. 1:14). Христос «поистине стал Сыном Человеческим» — «делом», «чувственно родился» и тебя, человек, «конечно, сыном Божиим Он делает на (самом) деле»: |
| Далее, порыв к действительности, или impetus (если этим словом правильно выражается по-латыни то, что греки называют ρμην), — так как и считают между начальным благом природы, — разве не он же и представляет собою то, чем управляются жалкие движения безумных и те действия, которые наводят на нас ужас, когда извращается смысл и усыпляется разум? Затем сама добродетель, которой нет в числе начал природы, так как она присоединяется к ним после при посредстве науки, — добродетель, усвояющая себе высшее место между человеческими благами, — чем другим она здесь занята, как не беспрерывной войною с пороками, не внешними, а внутренними, не чужими, а нашими собственными? В первую очередь это относится к добродетели, которая по-гречески называется σωφροσνη, а по-латыни temperantia (воздержание, целомудрие), которою обуздываются телесные похоти, чтобы не располагали души к соумышлению на какие-либо постыдные дела. Это ведь действительный порок, если апостол говорит так: «Плоть желает противного духу»; и пороку этому противодействует добродетель, если он же говорит так: «А дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. V:17). А что хотим мы творить, когда желаем достигнуть конца высочайшего блага, как не то, чтобы плоть перестала страстно желать противного духу, чтобы в нас не существовало этого порока, которому противится своими желаниями дух? Хотя мы этого и хотим в настоящей жизни, но поскольку выполнить этого не в состоянии, с помощью Божией успеваем по крайней мере в том, что похотствующей против духа плоти не уступаем с покорностью со стороны духа и не допускаем увлечь себя к совершению греха с сочувствием ему со своей стороны. Итак, пока мы находимся в этой внутренней войне, мы должны быть далеки от мысли, будто достигли уже того блаженства, которого желаем достигнуть победой. И есть ли кто-нибудь до такой степени мудрый, что не имел бы решительно никакого столкновения с похотью? А та добродетель, которая называется благоразумием? Не вся ли ее бдительность направлена на определение различия между добром и злом, чтобы не сделать какой-нибудь ошибки в стремлении к первому и в избежании последнего? А потому и она служит доказательством, что или мы живем во зле, или зло живет в нас. |
| Но говорят, что не было бы к слову «дыхание» прибавлено «жизни», если бы тут не подразумевался Святой Дух. И сказав: «Стал человек душею», оно (Писание) не прибавило бы «живою», если бы не хотело обозначить жизнь души, которая дается ей свыше, по дару Духа Божия. Но все это — упрямая настойчивость и небрежное отношение к текстам Св. писания. Действительно, разве нужно далеко ходить за примерами, когда тут же, немного выше этого, сказано: «Да произведет земля душу живую» (Быт. I:24)? Затем, через несколько страниц, когда повествуется о том, как погибло все живущее на земле при потопе, читаем: «Все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло» (Быт. VII:22). Итак, если подобные выражения мы встречаем и по отношению к скотам; если, далее, в подобных местах греки ставят в текстах не πνεμα, а πνο, то разве не ясно, что Писание называет душу живущей просто по принятому в нем обороту речи. Но, говорят, дуновение Божие исходит из уст Божиих; если это душа, то она одной природы с Премудростью, также исходящей из уст Всевышнего (Сир. XXIV:3). Но ведь Премудрость не говорит, что она — дуновение уст Божиих, но только вышла из Его уст. Да и мы, если вдуматься, делаем дуновение не из своей природы, а из окружающего нас воздуха, который вдыхаем и выдыхаем. Впрочем, Он мог произвести его не только не из Своей природы, но и не из природы сотворенной, а попросту из ничего. Но чтобы эти люди, которые хотят говорить о Писаниях, но не хотят обращать при этом внимания на способ выражения Писаний, знали, что не о том только говорится, как об исходящем из уст Божиих, что одной и той же природы, пусть они послушают, что написано в словах Божиих: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Апок. III:16). Итак, нет никаких оснований, по которым мы стали бы противоречить ясным словам апостола, когда он, отличая от духовного тела тело душевное, т. е. от того, в котором мы будем, это, в котором теперь находимся, говорит: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. |
| Ст. 17. И принесен был один камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим и проч. Запечатал он перстнем своим камень, которым было заграждено отверстие рва, чтобы враги не замыслили что либо против Даниила. Ибо он вверил его могуществу Божию, но, будучи спокоен относительно львов, он имеет опасение по отношению к людям. Запечатал же он и перстнем своих вельмож, чтобы не казалось, что он имеет какое-либо подозрение против них. Ст. 18. И пошел царь в дом свой и лег спать без ужина и проч. Столь велико благорасположение царя, что он не принимал пищи ни днем, ни ночью, и сон не приходил в глазам, но вместе с подвергавшимся опасности пророком сам находился в тревожном состоянии. Но если царь, не знавший Бога, поступает так из-за другого, которого хочет спасти от опасности, то во сколько более мы по причине наших грехов должны посредством пощения и бдений склонять Бога в милосердию. Ст. 19. Тогда царь, вставши при начале рассвета, поспешно пошел ко рву львиному. Рвом (lacum) называет глубокую яму или высохший водоем, в котором кормили львов. Отправляется же поспешно, при начале рассвета, ко рву, полагая, что он [Даниил] жив. По-латыни рвом (lacus) называется скопление пресной воды, как напр. Бенакское и Ларийское озеро и прочие, что греки называют λμνην, то есть небольшим озером (stagnum). Ст. 20. И приблизившись ко рву, жалобным голосом кликнул Даниила и сказал ему. Сердечное расположение выражает он слезами, и, забыв о достоинстве царя, победитель бежит в пленнику, господин в рабу. Даниил, раб Бога живого. Называет Богом живым в отличие от богов языческих, которыми слушать истуканы умерших людей. Бог твой, которому ты постоянно служишь, возмог ли, по твоему мнению, спасти тебя от львов? Употребляет неопределенное выражение не потому, чтобы сомневался в могуществе Бога, о котором выше сказал: Бог твой, которому ты постоянно служишь, Сам спасет тебя, но для того, чтобы после того, как Даниил окажется невредимым, чем более это казалось невероятным, темь более было справедливым негодование против князей. |
| Ст. 23. Тебя, Боже отцев моих, исповедую и Тебя славлю, что Ты даровал мне мудрость и силу. Чтобы не казалось, что испрошенное им было следствием его заслуг, он относит это к праведности отцев и истинности Бога, милующего род их и во время пленения. И теперь Ты открыл мне то, о чем мы молили Тебя и проч. О чем молили четверо, это открывается одному, чтобы, с одной стороны, он избежал самопревозношения и чтобы не казалось, что он один испросил это, а с другой — чтобы он воздал благодарение зато, что он один услышал тайну сновидения. Ст. 24. Не убивай мудрецов вавилонских. Введи меня к царю, и я расскажу царю объяснение [сна] и проч. Он подражает благости Бога, который молится за гонителей и не хочет смерти тех, ради которых Он имел умереть. Ст. 25. Я нашел из пленных сынов Иудиних человека, который возвестить царю объяснение [сна]. Милость Божию он приписывает своему старанию и говорит, что он нашел Даниила, между тем как тот сам предложил ввести его к царю. Этим указывается на θος (обычай) вестников, которые желают показать, что приносимые ими добрые известия принадлежат им. Но кто обещает объяснение сна, тот наперед, конечно, и расскажет сон. Заметь также, что Даниил происходит из сынов Иудиных, а не священник, как говорится в конце сказания о Виле. Ст. 26. Думаешь ли, что ты действительно можешь рассказать мне сон, который я видел и проч. Соблюдает последовательность в вопросе, сначала спрашивая о сне, относительно которого маги ответили, что они не знают его, а потом об объяснении сна, чтобы, выслушав сон и припомнив виденное, он мог поверить после того и истолкованию, как заключающему истинный смысл. Ст. 27. Тайны, о которой спрашивает царь, не могут открыть царю мудрецы, маги, прорицатели и гадатели. Вместо гадателей (haruspices), как мы перевели, в еврейском стоит gazarenos, что один Симмах перевел чрез θτας, которых греки обыкновенно называют πατοσκπους, потому что они рассматривают внутренности [жертвенных животных], чтобы предсказывать по ним будущее. Называя же тайною порядок открытия сна, он показывает, что все сокровенное и неведомое людям можно назвать тайною. Он устраняет также ложное мнение царя, чтобы он не думал, что человеческим искусством может быть открыто то, что принадлежит ведению одного Бога. |
| Ст. 4. И были поставлены два старца из народа судьями в том году. Еврей говорил, что это были Ахав и Седекия (или Алхия и Седехиам), о которых пишет Иеремия: да сотворит ти Господь, якоже Ахаву и Седекии, ихже сожже царь Вавилонский во огни, беззакония ради, еже сотвориша в Израиле, и любодеяху с женами граждан своих (Иерем. 29:22—23). Ст. 5—6. О которых Господь сказал, что вышло беззаконие из Вавилона от старейшин-судей, которые казались управляющими народом. Они часто бывали в доме Иоакима и проч. Прекрасно о старейшинах-грешниках сказал: которые казались управляющими, а не: которые управляли народом. Ибо управляют народом [только] те, которые бывают хорошими правителями; а которые носят только имя судей и несправедливо правят, те не столько управляют, сколько кажутся управляющими народом. Ст. 8—9. И возгорели они похотию к ней, и извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо и не помнить судов праведных. Что греки называют παθος, это мы вернее можем перевести чрез permurbamionem (смятение, душевное волнение), нежели чрез passionem (страсть). Таким образом это смятение и лообострастное пожелание возбудило или, скорее, потрясло сердца их. Но лишь только в душах их рушилось основание и они замыслили исполнить свои пожелания, то сами они извратили ум свой, по извращении которого уклонились глаза их, чтобы не смотреть на небо и не вспоминать о судах праведных или Божиих, или же [о судах] чести и врожденного всем естественного стремления к добру. И вот Сусанна гуляла по обычаю. Уже прежде было сказано, что Сусанна гуляла с наступлением утра. Не неуместно было бы для успокоения тех, которые для всего, что мы делаем, требуют примеров из Священных Писаний, привести это место о гулянии в доказательство того, что хорошо делают некоторые, гуляя для укрепления тела. Это место, говорит [Ориген], я привел теперь по изданию Семидесяти: этими словами Ориген дает знать, что прочее он изложил не по Семидесяти толковникам. Ст. 22. И застонала Сусанна, и сказала: теснота мне отвсюду. |
| Апостольское чтение 3-й Недели по Пятидесятнице начинается словами о примирении с Богом. «Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим. 5:1–2), – пишет апостол Павел. Тема примирения с Богом не является специфически христианской. Обратившись к истории религий, мы увидим, например, как примирялись со своими богами древние греки. Объектом примирения был тот или иной божок, а субъектом человек. Через жертвоприношение человек умилостивлял божество, и оно «мирилось» с человеком. Отныне человек мог рассчитывать на поддержку божка. Древние язычники пытались «мириться» со множеством богов, отвечающих за разные области жизни человека и природы. В христианстве все совсем не так. Не человек примиряет Бога с собою в христианстве, а Бог человека. Мир возвращается к человеку, а не к Богу. «Бог не враждует против нас, но мы против Него. Бог никогда не враждует» (Златоуст. Толк. на 2 Кор. 5:20). Святой и совершенный Бог не мог враждовать с человеком, подобно тому, как и отец блудного сына из евангельской притчи не враждовал с молодым «повстанцем», но терпеливо ждал его покаяния. Впрочем, в Священном Писании и у святых отцов используется слово «клятва», или «проклятие», которое указывает на изменение отношений Бога и человека после грехопадения Адама. Но данный термин не следует понимать как «проклятие» в человеческом смысле. Бог не проклинал человека. «Клятва» – это естественное неприятие святостью греха, неминуемое отторжение праведности от беззакония. Объектом гнева Божьего стал не человек, а грех, живущий в нем. Поэтому и говорится в «Пространном Катехизисе», что проклятие есть «осуждение греха праведным судом Божиим, и от греха происшедшее на земле зло в наказание человекам». Также в Библии и в богословии святых отцов есть понятие «средостения», или некой преграды, стены между Богом и человеком. Эта стена есть все тот же грех. Сын Божий, воплотившись, через домостроительство нашего спасения разрушает эту стену, уничтожает проклятие и дарует плоды Своего искупительного подвига нам. В христианстве между человеком и Богом уже нет никаких преград, никакой «клятвы». Христиане – дети Божии, которые имеют прямой доступ к Отцу Небесному. Поэтому и говорит апостол Павел: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа». |
| Розетки с шестью лепестками и концентрические круги украшают маленький оссуарий, в котором были кости двоих детей. Согласно надписям, по крайней мере один член этой семьи участвовал в строительстве храма Ирода. Но, несмотря на богатство и достижения ее членов, эта семья, вероятно, не была счастлива. Остеологические исследования показали, что 5 из 17 человек, чьи кости были найдены здесь, умерли до достижения ими 7-летнего возраста. 75 % умерло к 37 годам. Только двое из 17 человек дожили до 50 лет. Один ребенок умер от голода, а одна женщина была убита ударом булавы по голове. И, наконец, один человек из этой семьи был распят. Согласно остеологии ему было от 24 до 28 лет. Может показаться странным, но когда я раскопал кости этого человека, то не знал, как он умер. Только когда содержимое оссуария 4 из комнаты В гробницы 1 было направлено на остеологический анализ, было обнаружено, что он содержит кости одного ребенка трех-четырех лет и распятого человека — сохранился гвоздь в обеих пяточных костях размером 17 - 18 см. До получения данных остеологического анализа, я немного мог сказать о распятии. Многие люди ошибочно считают, что этот метод казни был изобретением римлян. Фактически, в течение I тысячелетия до н.э. его практиковали ассирийцы, финикийцы и персы. Распятие было принесено на запад из восточных культур, оно очень редко использовалось в Греции, но греки в Сицилии и южной Италии применяли его гораздо чаще, вероятно, вследствие их тесных контактов с финикийцами и Карфагеном . В эллинистический период распятие стало более популярным на эллинизированном востоке империи. После смерти Александра в 323 г. до н.э. такая казнь часто использовалась и селевкидами, и птолемеями. Среди евреев распятие было проклятием (см. Втор. 21:22-23: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом всякий, повешенный на дереве, и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел») . |
| Это подтверждается различным пониманием сакральности Святой Горы разными народами. Сакральность Афона греки понимают совсем не так, как русские. Сравните: прп. Паисий Святогорец уходит подвизаться на Святую Гору - Синай (!), и продолжает мечтать о Синае до самых последних дней (о чем расскажет 6-я серия фильма, которая выйдет в ближайшее время ), а его духовник старец Тихон Русский вообще не покидает Афон всю жизнь (Куда со Святой Горы уходить?!). Мы выделили некоторые моменты, чтобы читатели не пропустили важных ступеней в рассуждении автора. А теперь - основные тезисы из работы о.Павла " : Прежде всего, очевидно, необходимо пояснить термин «сакральное восприятие», вынесенный в заголовок. Быть может, проще всего это сделать, если мы вспомним сон Иакова с «лествицей», проснувшись от которого он сказал: «Истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28. 16—17). И из этих слов мы понимаем, что на земле есть места особого присутствия Божия, с одной стороны, принадлежащие обычной земной реальности, с другой - представляющие собой особенным образом выделенную «сакральную» реальность, таинственные «врата небесные»; и что эти места до определенного момента могут вовсе не отличаться от прочих земных мест (во всяком случае, для непосвященных) и, как сакральные, опознаваться только в силу известных обстоятельств, после чего отношение к ним меняется и возникает их «сакральное восприятие». Для всякого русского православного человека, открывающего сегодня жизнеописание старца Иосифа Исихаста, оно служит не только источником очевидной духовной пользы, но и утверждает нас в сакральном восприятии Афона , наглядно свидетельствует о том, что Афон, если перефразировать Достоевского, и сегодня есть «гора святых чудес». Вопрос, стало быть, сводится к следующему: когда возникло в России сакральное восприятие Афона? Вопрос не праздный, ибо напрямую связан с вопросом о степени усвоения нами афонской духовной традиции вообще. |
| А самая лоза виноградная была так красива, что цветущая зелень ее сравнивается с цветом гранатового яблока, что в еврейском выражается: как виноградная лоза в крови твоей, причем краснота цветов сравнивается с кровью. Так как Бог гордым противится, смиренным же дает благодать ( Иак. 4:6 ), то возвысившаяся и выпрямившаяся виноградная лоза была во гневе Господа вырвана и брошена на землю, чтобы в отношении к разрушению Иерусалима удержать образ прекрасной виноградной лозы. Ибо хотя бы и прекрасной была виноградная лоза, и хотя бы она распростирала длинные ветки, но если принять колья и тычины, то, соединившись с землей, она засыхает от жары; в особенности, если знойный ветер, который греки называют κασωμα, иссушит плод ее, так что она увядает и как бы сожигается пылающим огнем. Что же касается прибавленного Семьюдесятью: были наказаны, вместо чего в еврейском написано: завяли, то я не могу знать, какую связь это имеет. Но как виноградная лоза столь обильная, и плодородная и столь красивая пересажена была в пустыню, в земле непроходимой и жаждущей? Этим указывается на землю вавилонскую, в которую были переселены, или на Египет, куда бежали, или на самую иудейскую землю, в которой остались немногие бедные, над которыми был начальником Годолия, чтобы собрать остаток народа и управлять им. Но против него восстал из рода царского и из стебля ветвей виноградной лозы Исмаил, который убил его в Масфе (или в Масефе) и поел весь плод виноградной лозы, и после того не было в этой виноградной лозе крепкого стебля и скипетра властителей. Ибо никого не осталось из царей, который управлял бы народом, но убежали с Иоананом, сыном Кареи, в Египет. Вследствие этого является плач и притча плачевная, чтобы оплакивать царский род, который в Иудее прекратился до тех пор, пока придет Тот, Коему отложено, и Той чаяние языков ( Быт. 49:10 ). Отсюда ясно, что и предшествующее чтение, в котором говорится: почему мать твоя, львица, почила между львами, и то, в котором написано: мать твоя, как виноградная лоза в крови твоей, посаженная у воды, относится к Иерусалиму, который лишился львов и ветвей своих, и не осталось в нем стебля, из которого было бы поколение или скипетры властителей. |
|
|
