| Если в гл. VIII говорилось об участии Премудрости в деле миротворения и промышления Божия ( Притч.8:27–31 ), и люди вообще призывались к послушанию Премудрости, то здесь в гл. IX говорится – под образом основанного Премудростью дома (ст. 1) – об устроении Ипостасной Премудростью Царства Божия или Церкви среди людей для их духовного питания, просвещения и освящения, и все люди нарочито приглашаются в этот дом Премудрости на приготовленную Ею трапезу. Премудрость божественная – эта великая художница или строительница ( Притч 8.30 ) с момента начала миротворения, – в исторические времена основала на земле великий дом Свой (там же Притч.8:34 ), который, конечно, вместе есть дом Божий ( Пс 83.11 ). Дом Премудрости Божией есть, очевидно, Царство Божие или Церковь , основание которой Божественным Домостроительством было положено еще в раю; это Царство Божие, затем во многообразии священных библейских событий и лиц, теократических установлений и учреждений, под руководством Закона и пророков, раскрывалось в течение всего Ветхого Завета вплоть до явления Христа Спасителя, когда оно сменилось новозаветной Церковью или новозаветным Царством Божием ( 1Тим 3.15 ; Евр 3.6 ; Откр 3.12 ). Дом премудрости основан на семи столбах (ст. 1), т. е. согласно общему библейскому значению числа 7 в смысле полноты, законченности, совершенства ( Быт 4.24 ; Пс 11.7 ; Мф 18.21–22 ). Царство Божие или Церковь Премудростью Божией снабжена многоразличными дарами и дарованиями – всем, что нужно для ее благоустройства, процветания и славы. Толкование числа семи столбов в точном значении дало большею частью неудачные опыты, таково древне-иудейское толкование – в смысле 7 небес, с которых сошла Тора и дарована людям (Midr. S. 25), еще менее в смысле 7 свободных искусств (Heidenheim) или 7 первых глав книги Притчей (Hitzig), наконец, 7 свойств вышней мудрости по исчислению Иакова ( Иак 3.17 ). Заслуживает лишь внимания христианско-церковное толкование семи столбов в смысле семи даров Св. Духа ( Ис 11.2–3 , сн. Откр 1.4, 12, 3.1, 4.5 ), затем – семь таинств и под. |
| протоиерей Николай Зефиров Послание святого апостола Павла к Галатам Галатия, небольшая область Малой Азии, занимает почти среднюю часть малоазийского полуострова. Жителями этой области были потомки выходцев из Европы воинственного племени Кельтов. Эти выходцы смешались здесь с прежде пришедшими сюда Греками и стали называться за белый цвет тела Галатами (молочными), а занятая ими область Галатией. Простые и грубоватые Галаты переняли с языком Греков и их религию. Главным занятием их было земледелие, а еще более того они любили поступать на службу вольнонаемными в ряды войск азиатских властителей. За 189 л. до Рождества Христова Римляне захватили Галатию в свою власть и вскоре превратили ее в простую римскую провинцию. Первые семена веры Христовой в Галатии насадил ап. Павел. Во время своего второго путешествия по областям Малой Азии, ему привелось проходить Галатией. Здесь он заболел и остановился. Не забывая своей миссии среди язычников, ап. Павел несмотря на болезнь, обратился со словом Евангельского благовествования к Галатам. Галаты с радостью приняли Евангельскую весть и не только не презрели его, и не гнушались его болезнию, а приняли его как Ангела Божия, как Христа Иисуса (4 гл. 13–14 ст.). В третье свое путешествие апостол еще раз посетил Галатию и утвердил новообращенных в вере во Христа. Новообращенные Галаты оказались ревностными христианами (4 гл. 8; 5 гл. 7 ст.; 3 гл. 4 ст.). Побуждение к написанию послания Следом за апостолом Павлом в Галатии явились иные проповедники, с иным благовествованием. То были иудействующие, всегда и везде старавшиеся разрушить дело благовествования ап. Павла. Пользуясь отсутствием ап. Павла, они стали внушать простодушным Галатам, что хотя они и уверовали во Христа, но для их спасения необходимо и обрезание, и другие ветхозаветные обряды. Чтобы сильнее подействовать на доверчивых Галатов, иудействующие особенно настаивали на том, что ап. Павел не был самовидцем Господа и не может считаться равным по авторитету другим апостолам, например, Петру, Иакову, Иоанну. А эти последние апостолы были будто бы за обрезание, что в решении этого вопроса ап. Павел не заслуживает доверия. Все эти речи иудействующих поколебали Галатов и они поверили им. Еще во вторичное свое посещение Галатов ап. Павел, видимо, подметил некоторое воздействие иудействующих на Галатов, но, видя ревность последних по вере, не считал это чем-либо угрожающим. Когда же пришел в Эфес после третьего своего путешествия, он услышал, что Галаты совратились в иное благовествование. Дух апостола возмутился такой скорой изменой Галатов. Евангельской проповеди ; он пишет им собственноручное послание, защищает свой апостольский авторитет, раскрывает пред ними сущность Евангельского учения о христианской свободе, говорит о необязательности обрезания и других ветхозаветных обрядов в деле спасения и, наконец, дает галатийским христианам разного рода нравственные наставления. Место и время написания послания |
| V. Книга св. пророка Даниила Введение 1. Сведения о пророке Данииле Св. пророк Даниил, по свидетельству его книги, происходил из колена Иудина, из знатной фамилии, может быть даже из царского рода ( Дан. 1:3–6 ). В третий год царствования Иоакима, царя иудейского ( Дан. 1:1 ) и в первый год своего царствования 200 Навуходоносор, царь вавилонский, после победы над фараоном Нехао при Кархемисе на Евфрате, пошел войною и на данника его Иоакима царя иудейского. После непродолжительной осады Иерусалим был взят, Иоаким на три года сделался данником Навуходоносора, часть священных сосудов храма и многие из знатнейших иудеев отведены были в Вавилон ( 4Цар. 24:1 ; 2Пар. 36:5 ; Дан. 1:1–2 ). В это первое переселение (в 607 г. до Р. Хр.), которое принято считать началом 70-ти летнего плена иудеев, в числе других пленников отведен был в Вавилон и пророк Даниил с тремя друзьями своими Ананией, Азарией и Мисаилом. Навуходоносор, желая привязать к себе порабощенных иудеев и приблизить некоторых, наиболее знатных и даровитых из них, к своему престолу, тогда же приказал начальнику своих евнухов Асфанезу (Аспеназу) выбрать из пленников иудейских несколько красивейших и способнейших юношей из царского и княжеского рода для научения их книгам и языку халдейскому с целью приготовить их впоследствии на службу при дворе ( Дан. 1:3–4 ). В числе этих юношей оказался и Даниил с тремя товарищами: Ананией, Азарией и Мисаилом (– 6 ст.). Все они должны были, прежде чем предстанут на службу пред царем, в течение трех лет изучать книги и язык халдейский, на полном содержании от царского двора. При этом, в знак зависимости от Навуходоносора, эти юноши получили новые имена: Даниила назвали Валтасар, что значит – princeps, cui Belus favet (ср. 4:5), Ананию – Седрах, Мисаила – Мисах, Азарию – Авденаго (5–7 ст.). Но с переменою имени не изменилось в них глубокое благочестие, которым они отличались. Не желая оскверняться роскошною пищей, отпускаемою от трапезы царской и возлюбив воздержание и пост, пророк Даниил с товарищами стали умолять начальника евнухов Асфанеза, чтобы он позволил им не вкушать от царской трапезы (8 ст.). |
| Глава 26 Озия-Азария, 10-й царь иудейский (Cp. 4Цар.14:21–22,15:1–7 ) 1–5. Время воцарения, продолжительность царствования и благочестие Озии. 9–15. Военная и гражданская деятельность Озии, армия его и укрепления Иерусалима. 17–20. Горделивое присвоение Озией священнических прав и проказа его. 21–23. Регентство Иоафама, смерть и погребение Озии. 2Пар.26:1 . И взял весь народ Иудейский Озию, которому было шестнадцать лет, и поставили его царем на место отца его Амасии. 2Пар.26:2 . Он обстроил Елаф и возвратил его Иудее, после того как почил царь с отцами своими. 2Пар.26:3 . Шестнадцати лет был Озия, когда воцарился, и пятьдесят два года царствовал в Иерусалиме; имя матери его Иехолия из Иерусалима. 2Пар.26:4 . И делал он угодное в очах Господних точно так, как делал Амасия, отец его; 2Пар.26:5 . и прибегал он к Богу во дни Захарии, поучавшего страху Божию; и в те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог. О двойном имени Озии-Азарии и общем характере царствования его см. комментарии к ( 4Цар.14:21–22 ) («Толковая Библия», т. II, с. 523). Из предприятий внешней политики Озии-Азарии здесь (ст. 5), как и в ( 4Цар.14:22 ), отмечается прежде всего возвращение Иудее и укрепление порта Елафа (о положении Елафа см. комментарии к ( 3Цар.9:26 ); «Толковая Библия», т. II, с. 412), при Иораме со всей Идумеей отошедшего от Иудеи ( 2Пар.21:8,10 ; 4Цар.8:20 ) и после окончательно потерянного последней при Ахазе ( 4Цар.16:6 ). Кроме того, во ( 2Пар.26:5 ) указывается, что источник или основание благочестивой настроенности Озии (ст. 4) в первую половину его царствования заключались во влиянии на него некоего пророка Захарии, о котором ничего не известно из Библии; некоторые ошибочно отождествляли его с Захарией, сыном Иодая ( 2Пар.24:20 ) или произвольно считали сыном этого Захарии (см. Calmet). Блаженный Феодорит с большим вероятием отожествляет этого Захарию с упомянутым у пророка Исайи, из ( Ис.8:2 ) Захарией, сыном Варахии. (Migne, Curs. Complet. Patrol. Ser. gr. t. 80, p. 845–846). В принятом еврейском тексте ст. 5 Захария, руководитель Озии назван: (гам) мебин бирот гаёлогим, сведущий в видении (или видениях) Божиих, т.е. провидец, пророк. Подобное и в Вульгате: intelligentis et videntis Deum. Перевод LXX лишь в немногих списках имеет данное чтение, как-то: в кодексах 19, 93, 108: το συνιτος τν Κριον ν ρσει το Θεο. Но во многих евр. кодексах имеется другое чтение. Так, кодексы 1, 3, 579, 593, 683, 789 и некоторые др. у Росси имеют не бирот – в видении, а бырат – в страхе (Божьем). Принятый текст LXX также имеет: το συνιντος ν τ φβω Κυρον; славянский текст: «разумеющаго в страсе Господни»; русский синодальный перевод: «поучавшего страху Божию». Авторитет LXX и значительное число еврейских кодексов, согласных с LXX, дает основание предпочесть это второе чтение, хотя мысль первого имеет полную параллель в ( Дан.1:17 ). |
| Содержание Предисловие Введение Часть Первая Глава I-я. Учение Иисуса Христа о Его втором пришествии Глава II-я. Совмещение в эсхатологической беседе двух разновременных событий и учение Иисуса Христа о времени Его паки-пришествия Глава III-я. Подлинность и целостность эсхатологической беседы Глава ΙV-я. Отношение эсхатологического учения Иисуса Христа к эсхатологии иудейских апокрифов и Апокалипсиса св. Иоанна Богослова Глава V-я. Разделение эсхатологической беседы на части; время и место её произнесения Часть Вторая А. Повод к беседе. Пророчество Господа о разрушении Иерусалимского храма. (Мф.24:1–3, Мк.13:1–4, Лк.21:5–7) Б. Теоретическая часть эсхатологической беседы Первый Отдел а) Пророчество Иисуса Христа о грядущих судьбах мира. (Мф.24:4–14, Мк.13:5–13, Лк.21:8–19) б) Пророчество Христа Спасителя о судьбе Иерусалима и народа Еврейского. (Мф.24:15–22, Мк.16:14–20, Лк.21:20–24) Второй Отдел а) Пророчество Господа о временах мира, предваряющих Его второе пришествие. (Мф.24:23–28, Мк.13:21–23, Лк.21:24-в.) б). Пророчество Иисуса Христа о знамениях пани-пришествия, о времени сего события и нравственном состоянии мира пред вторым пришествием Спасителя. (Мф.29–41 ст. Мк.24–32 ст. Лк.25–84 ст.) В. Нравственно-практическая часть эсхатологической беседы Заключение Предисловие Предметом настоящего исследования служит одна из великих пророчественных бесед Господа, а именно, так называемая, эсхатологическая беседа Христа Спасителя, т. е. беседа о последних судьбах мира. Излишним было бы говорить о важности этого предмета, которым является не слово человека и даже не слово величайшего из людей, а слово Богочеловека, слово, открывающее притом страницы грядущей истории мира, вводящее человека в тайны последних судеб мира, тайны скрытые от непосредственного человеческого ведения. „Испытать писание“, т. е. исследовать, вникнуть в смысл, уяснить, насколько возможно отчетливо и глубоко, каждое отдельное слово эсхатологической беседы Господа, указать внутреннюю последовательность и связь мыслей её, понять открывающее тайны будущего слово божественное – такова ближайшая задача предлагаемого исследования. Экзегетический, изъяснительный элемент, таким образом, по самому существу дела, прежде всего требуется при достижении намеченной цели. |
| 1 Император Константин на Соборе располагал, по-видимому, правом голоса, хоти и совещательного (Проф. В. В. Болотов. Лекции по Истории древней Церкви, т. III, с. 48). 2 За исключением справки издателей «Деяний» (ст. XII), где перечисляются наиболее выдающиеся участники Собора на основании различных исторических свидетельств. 3 Лекции..., т. I, с. 134—135; т. IV, с. 25—26. 4 Срав. К. Смирнов. Обозрение источников истории Первого Вселенского Собора. Ярославль, 1888, с. 17. 5 Т. е. оригиналы актов. 6 В качестве «письмоводителя», или секретаря, св. Александра, епископа Александрийского (Созомен. Церковная история, II, 17). 7 Об определениях Никейского Собора, 27. Творения св. Афанасия, ч. I, 1902, с. 437. 8 Послание к африканским епископам, 10. Творения св. Афанасия, ч. 3, 1903, с 289; срав. Об определениях Никейского Собора, 3. Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 402 9 Жизнь Константина, III, 14. Говоря о подписях епископов под определением о Пасхе, Евсевий, по-видимому, имеет в виду не отдельный акт по этому вопросу, а соборное послание к Церкви Александрийской (ст. XVI), содержащее краткое замечание относительно празднования Пасхи. Такой же смысл имеет, вероятно, и выражение св. Афанасия: «О Пасхе написали: постановлено нижеследующее» (О соборах, 5. Творения св. Афанасия, ч. 3, с. 96). Срав. ст. XV: «Постановлено — святейший праздник Пасхи совершать в один и тот же день». 10 Цит. соч., с. 19—20 11 Лекции..., т. II, с. 436. 12 Происхождение актов Вселенских Соборов. 2-е прилож. к сочинению «Духовенство древней Вселенской Церкви». М., 1905, с. 482, 3-е подстр. примеч. 13 Евсевий Кесарийскнй. Жизнь Константина, IV, 27. 14 См. Rufin. Hist, eccl., I, 5. 15 Церковная история, II, 21. 16 В редакциях Сократа, блаж. Феодорита и Геласия имеются некоторые разности. 17 «Посему приложил я в конце Евсевиево послание, чтобы из него увидеть тебе неблагодарность к своим учителям этих христоборцев...» Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 403, § 3. 18 «Вселенские Соборы IV-V веков». Изд. 3. СПб., 1904, с. 43, 2-е подстр. примеч., 48, подстр. примеч. |
| В притчах. Что такое притча, чит. в объясн. 2 ст. 4 гл. Им, т.е. первосвященникам и книжникам. По сказанию св. Матфея, Иисус Христос предложил первосвященникам и книжникам три притчи, после беседы с ними о том, какой властью Он выгнал торгующих из храма и кем Он послан? и Он для ответа спросил их самих: а Иоанн, предтеча Его, кем послан? и вопрошавшие ответили: не знаем, т.е. чтобы не признать Господа за Мессию, о чем проповедовал Предтеча, они не хотели признать и его самого за посланника Божия: 1) о сынах, посланных в виноградник, 2) о делателях виноградника и 3) о брачном пире (гл. 21, ст. 28 – гл. 22 ст. 14). Во всех трех притчах Господь изобразил неверие первосвященников и книжников в Него, как Мессию, и довел их до того, что они сами против себя произнесли приговор и осудили себя в неверии в Него. Еванг. Марк передает только одну, самую сильную притчу, именно о делателях виноградника, передает хотя несколько короче, но с некоторыми особенными чертами. Притчей этой Господь изобразил недостоинство вождей еврейского народа, которые, избивая посланников Божиих, имеют убить даже и Его Самого – Сына Божия, обещанного Мессию. Виноград (виноградник) насади человек, это – Бог, для спасения рода человеческого устроивший ветхозаветную Церковь . Господь уподобляет свою Церковь сначала ветхозаветную, а затем новозаветную, христианскую, иначе весьма часто называемую в Свящ. Писании царством Божиим, царством небесным, винограднику по причине сходства трудов и наград в той и другом. Винограднику и виноградной лозе уподобляли церковь свв. пророки Исаия ( Ис.5:1–7 ), Иеремия ( Иер.2:21 ) и др. Огради оплотом (обнес оградой) – из камней или из живой изгороди, т. е. колючих растений, для предохранения от воров и животных. Под оградой разумеется закон, который дан избранному для сохранения истинной веры еврейскому народу. Этот закон составлял как бы ограду, отделявшую сей народ от других иноверных и иноплеменных народов. Ископа (выкопал) точило и созда столп (построил башню). Точило, это – такая яма в винограднике, которую выдалбливали в горе или вырывали и в земле, но выстилали снизу и с боков камнями, для выжимания в ней виноградного сока. Столп (башня) – это место для сторожей, оберегавших виноград от воров и животных и для помещения собираемого винограда. Под точилом и башней свв. отцы разумеют иудейский храм с жертвенником, на котором проливалась кровь животных, прообразовавшая кровь Христа Спасителя. Предаде (отдал) его тяжателям (виноградарям), т. е. хозяин отдал виноградный сад снявшим его за известную плату, с условием, чтобы уродившиеся плоды доставлялись или сполна или известной частью хозяину, и отъиде (отлучился). Под виноградарями здесь разумеются все иудейские, преимущественно же духовные начальники, архиереи и старейшины, как приставленные к тому, чтобы наблюдать за религиозной и гражданской жизнью народа. Отлучился, т. е. предоставил власть другим. Св. Златоуст и Феофилакт под отлучением разумеют Божие долготерпение. |
| Глава 14 Зач. 74. Исцеление Иисусом Христом страдавшего водяною болезнию и: речь Его по этому случаю. Читается в субботу 1-й недели Великого поста. Лк.14:1 . И бысть егдá внити емý в дóм некоего князя фарисéйска в суббóту хлеб ясти, и тии бяху назирáюще егó. Лк.14:2 . И сé человек некий, имый водный трýд, бе пред ним. (Случилось Ему в субботу прийти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью.) Некоего князя фарисейска (одного из начальников фарисейских). О фарисеях чит. в объясн. 7 ст. 3 гл. У фарисеев, как секты, не было собственно должностных лиц, которые заведовали бы делами секты, но это значит, что этот человек или был одним из начальников иудейских, который состоял в фарисейской секте, или по строгости фарисейских правил жизни, положению, учености и т. п. имел большое значение и пользовался почетом и уважением у фарисеев, как напр. Гамалиил, учитель ап. Павла. (Мих.) Бяху назирающе Его (наблюдали за Ним). Иудеи, как известно (чит. в объясн. 14 ст. 13 гл.), покой субботы простирали до того, что считали грехом даже лечить больных в этот день; Иисус же Христос не раз исцелял больных и в субботу, чем были недовольны фарисеи и за что преследовали Его. (чит. тоже в объясн. 14 ст.) А между тем в доме фарисея оказался больной. Имый водный труд (страждущий водяною болезнию), – болезнию, считавшеюся неизлечимою. И вот теперь наблюдали за Иисусом, не исцелит ли Он сего больного. Как предстал пред Господом этот больной, когда по всей вероятности он и ходить не мог, в Евангелии не говорится. Быть может, его принесли, или он не был ли из членов семейства фарисея, в дом которого вошел Иисус Христос. (Мих ). Лк.14:3 . И отвещáв Иисýс речé к закóнником и фарисéом, глагóля: áще достоит в суббóту целити? Лк.14:4 . Они же умолчáша. И приéм исцели егó, и отпусти. (По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил.) |
| Глава 8 1–7. Возвещение погибели Израилю. 8–14. Обличение грехов Израиля. Ос.8:1 . Трубу к устам твоим! Как орел налетит на дом Господень за то, что они нарушили завет Мой и преступили закон Мой! Речь идет от имени Иеговы. Пророк получает повеление трубою возвестить народу наступление времени бедствия, посылаемых за грехи народа. За нарушение завета, за преступление закона (torah) Божия, враги, подобно орлу, бросающемуся на добычу, налетят «на дом Господень», т. е. на Израиль, который является частью общества Господня. Вместо слов евр. т. «трубу к устам твоим» в слав. с греч. «в недра их, яко земля непроходима» – слав. текст соединяет чтение разных кодексов; чтения эти возникли, нужно думать, вследствие ошибочного понимания евр. текста. Ос.8:2 . Ко Мне будут взывать: «Боже мой! мы познали Тебя, мы – Израиль». Бедствия заставят народ взывать к Господу. Но обращаясь к Богу, народ говорит ему: «мы – Израиль»: т. е. напоминает только Богу о своей избранности и полученных обетованиях, а не обнаруживает истинного раскаяния в своих заблуждениях. Последние слова ст. 2-го «мы – Израиль» в греч. и в слав. опущены, вероятно, случайно, вследствие повторения слов в начале следующего стиха. Ос.8:3 . Отверг Израиль доброе; враг будет преследовать его. Ст. 3 и след. представляют ответ Бога на взывание обращающегося к нему народа. Отказывая народу в дальнейшем милосердии, Иегова указывает на то, что Израиль сам отверг (zanah – отверг с отвращением) «доброе», – отверг то благо, которое обеспечивалось верностью Завету. Конец ст. с евр. можно переводить: «пусть преследует его враг»; слав. т. вместо этого читается «врага прогнаша», LXX: χρν κατεδωξαν. Это несоответствующее контексту чтение возникло, вероятно, потому, что вместо irdpho (пусть преследует его) LXX пунктировали irdphu. Ос.8:4 . Поставляли царей сами, без Меня; ставили князей, но без Моего ведома; из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов: оттуда гибель. Пророк называет те преступления, за которые Израиль должен понести наказание, именно отпадение от дома Давидова, самовольное поставление себе царей и князей, и введение служения тельцам. |
| Глава LII 1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! Ибо уже не будет более входить в тебя необрезаный и нечистый. 2 . Отряси с себя прах; встань пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! Глава эта не может понимаема в узком смысле восстановления храма и стен Иерусалима при Персидском владычестве. Стих 3-й, говорящий о „выкупе без серебра“; стих 6-й, говорящий о имеющем явиться, Который есть Бог всемогущий; ст. 10-й, говорящий о спасении всей земли, стихи 14 и 15, говорящие о Рабе Господнем, о котором говорит глава XLIX (см. ее изучение; и ср. Ис. 50:4–10 ), доказывают, что ст. 1–2 настоящей главы должны быть рассматриваемы как пророчество более далекое и важное, чем предсказание о возврате из Вавилона. Но и самые образы, употребленные в этих двух стихах, указывают на такое возвеличение и просветление града, которое переносит мысль нашу к граду новому, небесному, облеченному в светлые одежды, как невеста Христова, о которой пророчествует с такою ясностью 44-й Псалом, озаглавленный „песнь любви“, который мы пытались изучить в IV т. Св. Летописи (ч. I, гл. IX, стр. 211 и 225–237). Другими словами, пророчество видит Церковь Христианскую, „облеченную в силу и одежду величия ее“. Из Церкви этой исключены все „необрезанные“, т. е. „с необрезанным сердцем“ 1624 и нечистые; Церковь эта возникла на развалинах ветхозаветной церкви, которая находилась в плену и оковах обрядов, потерявших внутренний смысл. В новую Церковь вошли возрожденные верою, которые прежде были рабами страстей и похотей своих и сделались рабами Христа. В Церковь Христову восприняты прежде кланявшиеся в безумии своем идолам и все прежде носившие оковы диавола и связанные им посредством ли тьмы невежества, посредством ли тьмы ложной мудрости и гордости самонадеянного ума и ныне отдавшие души свои Господу. Ко всем сим был голос благовестников (ниже ст. 7): встаньте к свету; все вы, мнящие себя великими, вы ничто, как прах, сознайте свое ничтожество и Господь подымет вас; Он пришел спасти всех и создать новый Иерусалим: „Отряси прах“ мира сего новый народ Божий. |
|
|
