| А. Хвольсона (Мишин 2002. С. 86. Примеч. 23). 182 Название города приводится в «Худуд ал-Алам», у Гардизи и ал-Марвази по-разному: Дж.р.ваб, Дж.равт, Х.рдаб, Х.дж.рат, Х.рзан. Многие ученые склонялись к мысли, что под этими искажениями скрывается одноименное название племенного центра хорват, балканских, белых или восточноевропейских (Гаркави 1870. С. 266; Marquart 1903. S. 471–472; Марвази. Р. 35 (comment.); Hudud. Р. 430–431; A II–2. S. 128–129. Ods. 232; Новосельцев 2000в. С. 300). Однако если этот город являлся резиденцией Святополка Великоморавского, то следует вернуться к идее Д. А. Хвольсона и принять версию искаженной арабской передачи названия моравской столицы – Hradistje (Ибн Русте/Хвольсон. С. 142). Не соглашаясь с предположением Д. А. Хвольсона, Б. Н. Заходер пришел к выводу, что вторая часть арабского написания столицы все же весьма напоминает славянское слово «градъ»; такой же гипотезы придерживается Д. Е. Мишин (Заходер 1967. С. 139; Мишин 2002. С. 60). Вопрос местонахождения острова русов занимал ученых, начиная с опубликования известия Ибн Русте. Дискуссия возобновлялась всякий раз с появлением схожих данных других арабо-персидских авторов, восходящих к информации «Анонимной записки». Самая старая редакция рассказа встречается у географа начала X в. Ибн Русте, а наиболее полный вариант – в труде Гардизи (см.: I.4.4.2) с добавлением известий о взимании десятины царем русов с торговцев, а также о службе славян у русов. Сокращенная версия встречается у Мутаххара ибн Тахира ал-Мукаддаси (см.: 1.4.2.1), информацию которого пересказали в XIII в. Йакут и Закария ал-Казвини. Сюжет повторяется также в произведениях ал-Бакри (см.: I.8.3.5), ал-Марвази (см.: I.4.5), в анонимном сочинении «Собрание историй» («Моджмал ат-таварих», XII в.), в книгах Ахмеда Туси (XII в.), Наджиба Хамадани (XII в.), Ауфи (I.4.6), Мубаракшаха Мерверруди (XIII в.), Мирхонда (XV в.), Ибн Ийаса (I.4.7.1), Шукруллы ибн Шихаба (XV в.) и Мухаммеда Катиба (XVII в.). Отдельные элементы встречаются также в «Худуд ал-алам» (см.: I.4.3.2), в книгах Ибн Са‘ида ал-Магриби (см.: I.9.3), Абу-л-Фиды (см.: I.9.4), ад-Димашки (XIV в.). |
| (17) «Вот тебе еще что-то». По-видимому, статья в «Московском телеграфе», 1830 г., где по адресу «литературных аристократов» говорится: «Знай, что местничества в России нет, сиди в своей конуре, дуйся, как лягушка Езопова, и хлопай длинными, ослиными ушами». Об Альфреде Мюссе При жизни Пушкина не печаталось. Писано осенью 1830 г., опубликовано в 1855 г. (1) Скептик Делорм. В 1829 г. Сент-Бёв издал книгу своей лирики от имени будто бы умершего поэта: «Жизнь, стихи и мысли Жозефа Делорма»; в 1830 г. он же анонимно издал сборник стихов «Утешения». См. рецензию Пушкина на эти книги. (2) «…молодой поэт с книжечкой сказок и песен…» Первый сборник Мюссе «Сказки Испании и Италии» 1829 г. (3) «Воспевает луну…» В сборнике А. Мюссе помещена «Баллада луне», в которой поэт сравнивает луну с точкой над i, с глазом кривого, с железным циферблатом и пр. (4) Гофман (1760–1828) и Кольне (1768–1832) – французские критики, сторонники классицизма. (5) «Difficile est proprié communia dicore» – эпиграф к «Дон-Жуану» Байрона, взятый из Послания к Пизонам об искусстве поэзии Горация. Стих этот имел различные истолкования. О народной драме и драме «Марфа Посадница» Неоконченная статья Пушкина, посвященная разбору драмы М. Погодина «Марфа Посадница». Во вводной части Пушкин изложил свои взгляды на драматическое искусство, сложившиеся в период его работы над «Борисом Годуновым». Статья писана осенью 1830 г. Опубликована: первая часть в 1841 г., вторая – в 1842 г. (1) «Корнелеву Клитемнестру сопровождает швейцарская гвардия». По-видимому, ошибка Пушкина, и он имел в виду «Ифигению в Авлиде» Расина, действие V. (2) Филоктет, Эдип – трагедии Софокла; Лир – трагедия Шекспира. (3) «У Расина… Нерон…» «Британник», действие II, явление 3. (4) «Агамемнон будит своего наперсника…» – начальные стихи «Ифигении в Авлиде» Расина. (5) «Дмитрий Донской» – трагедия Озерова (1807); «Пожарский» – трагедия М. В. Крюковского (1807). (6) «Ермак» – трагедия А. С. Хомякова (1829). (7) Две драматические сатиры – «Недоросль» Фонвизина и, вероятно, «Горе от ума» Грибоедова. |
| Ближайших предшественников христианской апологии следует искать среди грекоязычных апологетических сочинений иудеев. Со времени империи Александра иудеи в диаспоре и в самой Палестине оказались перед лицом авторитетного эллинства, испытывая вынужденную необходимость найти с ним общий язык. Таковым, безусловно, мог стать только греческий, поскольку гораздо большую потребность быть услышанными и понятыми испытывали сами иудеи. Септуагинта свидетельствует об одной из самых ранних попыток адаптировать своеобычное иудейское содержание к общепринятому языку ойкумены (в известном письме Аристея к Филократу говорится о том, что перевод был предпринят по инициативе самого Птолемея Филадельфа, что обнаруживает по меньшей мере со стороны иудеев ревнивое желание представить не односторонней саму необходимость греко-иудейского языкового контакта). Там же, в Египте, создаются III Маккавейская книга, греческие добавления к Книге Эсфирь, Книга Премудрости Соломона, Вторая книга Еноха 12 . Это первая группа сочинений, написанных в традиционных формах иудейской литературы, но на греческом языке. Для оформления второй группы 13 основными критериями также являются греческий язык и иудейское авторство, но эти сочинения написаны в формах, традиционных для греческой литературы. В их число входят сохранившиеся во фрагментах произведения Филона (поэта), Феодота, Езекииля (драматурга), Аристея, Эвполема, Псевдо-Эвполема, Аристобула, Деметрия, Клеодема Малха и Артапана, к которым также примыкает довольно большое число стихотворных отрывков, приписываемых их анонимными сочинителями классическим греческим авторам и оракулам. Насколько можно судить по этим фрагментам, при создании таких сочинений преследовались в числе прочих апологетические и полемические цели. Они обращены не только к национальному самосознанию грекоязычных непалестинских иудеев, но ориентировались также на внешнего читателя и слушателя. Указанные авторы были в основном из числа александрийских евреев (с наибольшей определенностью это можно утверждать в отношении Филона-поэта, Езекииля, Аристея, Аристобула, Деметрия, Артапана). В это время были поставлены и частично разработаны основные вопросы взаимоотношений эллинства и иудейства: о преимущественной древности иудейского закона (Аристобул, фр. 3; Эвполем, фр. 5); об иудейской традиции как источнике греческой мудрости (Псевдо-Эвполем, фр. 1 и 2); о недостаточности греческих религиозных представлений (фр. псевдогреческих поэтов); о личности Моисея как первого мудреца и совершенного законодателя (Эвполем, фр. 1; Езекииль); о соответствии ветхозаветных патриархов персонажам греческой мифологии (Артапан, фр. 1, 2, 3); о сходстве некоторых основополагающих воззрений греков и иудеев (Аристобул, фр. 4; фр. псевдогреческих поэтов); об иудейских религиозных воззрениях, изложенных на греческом языке и отчасти в общепринятых терминах философии (Аристобул, фр. 2; 5). Таким образом оформилась некая традиция со своими содержательными особенностями. |
| 139 сохраняет такую традицию: первые два стиха относит он к Диодору, 3-й Евсевию 4 и 5 стихи – Афанасию, 6 – Аполлинарию, 7 – Феодориту, три следующих – Евсевию 11 стих – Дидиму, 12 – Евсевию; в комментарии псалма 89 – два фрагмента Кордерия и Миня: один из них, по Paris Gr 139, принадлежит Диодору, другой – анонимному автору и Евсевию. Фрагменты толкования на пс. 90 распределяются в Paris Gr. 139 между Афанасием, Евсевием, Феодоритом, Кириллом Александрийским и Исихием. Три фрагмента толкований на пс. 91 отнесены к Кириллу Александрийскому , на 92 пс. – Исихию, на 93 пс. – Дидиму, Кириллу и Исихии и т. п. 1138 . Однако указанное разногласие Paxis Gr. 139 не может совсем подрывать достоверность мнения Кордерия, который на основании своих манускриптов приписывал фрагменты толкований на пс. 81–95 Диодору. Смешение фрагментов и обозначений авторов – это обычные литературные факты в истории древней письменности. Тот же Paris Gr. 139 и подтверждает некоторые фрагменты коллекции Кордерия, как произведение Диодора. В последнее время в историях произведений Диодора придаётся особенное значение ms. Coislin 275 1139 . Последний, между прочими фрагментами толковании на псалмы, заключает и фрагменты толкований Диодора на псалмы 81–89, соглашаясь во многом с Paris Gr. 139 1140 . Это соотношение Paris Gr. 139 и Coislin. 275 служит выяснению в известном смысле научной ценности фрагментов и коллекции Кордерия, подтверждая некоторые из них. Обращаясь к содержанию фрагментов коллекции Кордерия, нужно сказать, что они не могут поддерживать мысли о единстве их автора. Есть много признаков того, что авторы фрагментов не только были различные лица, но и самых противоположных направлений. Поэтому, если можно удостоверять антиохийское направление относительно таких фрагментов, как например, толкование псалмов 83–85, пс. 86 2, 5, 6 стихи, 89, 94 псалмов, то относительно 11 стиха пс. 87, 5, 11, 25 стихов 88 пс., 90 и др., где мысль экзегета ежеминутно уносится к пророческим созерцаниям, это сказать трудно. |
| Первая апология, по свидетельству Евсевия (Ц. И. IV, 3, 1 – 2, где сохранен отрывок в несколько строк 5 ), была написана Кодратом и подана императору Элию Адриану (117 – 138 гг.) в 20-х годах П века. К тому же императору обратился и Аристид со своей апологией, переработка которой в конце прошлого века была обнаружена американским ученым Р. Харрисом в значительно более поздней «Повести о Варлааме и Иоасафе». Из восьми сочинений, приписываемых Евсевием (Ц. И. IV, 18) Иустину Философу , в действительности ему принадлежат только три, среди них две «Апологии» (первая – около 150 – 155 гг., вторая – около 164 – 165 гг.). У Евсевия (Ц. И. IV, 26,1; 27,1) сохранились сведения об Аполлинарии, епископе Иерапольском, обратившемся с речью к императору Марку Аврелию. Ему же принадлежали и другие сочинения апологетической направленности – «К эллинам» в пяти книгах, «Об истине» в двух книгах. Ритор Мильтиад также в царствование Марка Аврелия написал три апологии – против эллинов в двух книгах и апологию христианской философии. Возможно, после 165 года Татианом написано «Слово к эллинам». Мелитону, епископу Сардскому, помимо других сочинений вероучительной направленности, принадлежит апология, адресованная тому же императору (ок. 172 г.). Приписываемая Мелитону апология, сохранившаяся на сирийском языке, вероятно, относится ко времени императора Каракаллы (211 – 217 гг.). К тому же императору обратился Афин агор с «Прошением за христиан». Феофил Антиохийский (после 180 г.) написал три книги «К Автолику». Второй половиной II века датируется анонимное послание «К Диогниту». В это же время Гермий написал «Насмешку над языческими философами». В конце II – начале III века написаны так называемые «Высказывания Секста» – христианская переработка этических положений неопифагорейства, стоицизма и платонизма. Климент Александрийский посвятил первую часть задуманного им трехчастного сочинения апологетической теме («Увещание к эллинам» – начало III в.). Ориген в середине III века создает одну из самых значительных христианских апологий – сочинение «Против Кельса». К середине III века также относится написанное Григорием Чудотворцем сочинение «К Феопомпу о способности и неспособности Бога страдать». К жанру апологий возможно отнести и сочинения Евсевия Кесарийского «Евангельское при-уготовление» в 15 книгах (312 – 322 гг.) и «Евангельские доказательства» в 20 книгах. Кроме того, им же написана небольшая работа «Против Иерокла». |
| В первых двух случаях «Семнадцать вопросов на Евангелие от Матфея» под одним названием «Евангельские вопросы» всегда атрибутируется блаженному Августину , если же встречается как третья книга анонимно, то никогда не приписывается какому-либо другому автору. В связи с двумя последними вариантами еще Эразм Роттердамский и более поздние исследователи выделяли Quaestiones XVII in Matthaeum как отдельное произведение святителя Гиппона. Но каким образом «Семнадцать вопросов на Евангелие от Матфея» стали самостоятельным произведением? На этот счет существуют три гипотезы. Первая гипотеза принадлежит Эразму, который считал Quaestiones XVII in Matthaeum фрагментом, отсеченным от Quaestiones Evangeliorum из-за каких-то внешних обстоятельств. Вторая гипотеза принадлежит исследователю Морину, который думал о том, что блаженный Августин в какойто момент сам выполнил сегрегацию «Семнадцати вопросов на Евангелие от Матфея» из «Вопросов евангельских». Третья гипотеза принадлежит исследователям Зарбу и Марку Вессей 4 , которые считают выделение «Семнадцати вопросов» из «Вопросов евангельских» работой учеников святого Августина, сделанной без его ведома. Если это именно так, то становится понятным, почему отсутствует упоминание «Семнадцати вопросов» как отдельного труда в Retractationes, ведь у этого произведения не было своего названия, поскольку оно являлось частью «Вопросов евангельских». Таким образом, если способ публикации «Семнадцати вопросов на Евангелие от Матфея» может иметь несколько вариантов, то отрицание авторства блаженного Августина кажется едва ли возможным 5 . 1.1.2. Stilus tamen et res congruent Augustino Аргумент, высказанный Эразмом Роттердамским: stilus tamen et res congruent Augustino (буквально: «в конце концов стиль и содержание соответствуют блаженному Августину »), никем не был оспорен. Напротив, существует множество подтверждений тезису Эразма в виде многочисленных параллелей стиля и содержания с основной работой святителя Гиппона Quaestiones Evangeliorum, а также с другими его произведениями. |
| Главное отличие актов от пассионов мучеников сводится внешне к краткости первых, происходящей из-за того, что акты представляли собой список или пересказ официальных допросов мучеников. Это были либо документация римских властей или городских магистратов, попадавшая разными путями в руки христиан, либо записи христиан – очевидцев публичных допросов. Подобные документы имели важное значение для христиан, причем не только для прославления памяти мучеников или исповедников. Например, священномученик Дионисий, епископ Александрии, опровергал возводимые на него необоснованные обвинения в малодушии при гонении с помощью копии официального допроса его проконсулом Эмилианом (Euseb., Hist. Eccl. VII, 11 ). Акты составили и основу многих пассионов – сухой текст официального допроса дополнялся деталями, вводимыми анонимными авторами пассионов (авторство этих сочинений не указывалось), которые могли быть как современниками описываемых событий, так и людьми уже других поколений. Большинство пассионов христианских мучеников было написано в IV–V вв. (в этом среди историков существует едва ли не единодушие), то есть позже излагаемых в них событий. А это уже иные реалии жизни, ментальность, иные сами условия положения христиан в Римской империи. Для историка наиболее важно определить, какие из реалий пассионов соответствуют времени описываемых в них событий и что следует считать последующим добавлением (или «деформацией», по выражению итальянского историка Дж. Гордини 97 ). Предпринимались попытки классифицировать акты и пассионы христианских мучеников по принципу достоверности или по характеру содержащейся в них информации. Дж. Гордини делит их на две группы. Первая – стенографические по характеру записи (это фактически только некоторые акты, ибо многие из них составлялись в посленикейский период с целью придания особой достоверности излагаемому факту мученичества), вторая – те пассионы, где имеется «историческое ядро», но содержится и позднейшая «деформация» 98 . Дж. Риччёти предложил квалификацию из пяти «классов»: 1-й – короткие вербальные из вопросов и ответов; 2-й – содержащие свидетельства очевидцев; 3-й – содержащие тексты официальных документов; 4-й – «романтические», в которых историческими являются только персонажи и основная сцена; 5-й – полностью «фантастические» 99 . |
| 25 Schermann, Prophetarum vitae fabulosae... pp. 20–22 (первая рецензия Епифания prior); 32–33 (рецензия Дорофея): 37–38 (вторая рецензия Епифания); 87–87 (анонимная рецензия); 102 (рецензия Исихия и других отцов). Schermann Propheten – und Apostellegenden, SS. 62–67. 28 Keil, S. 403; Delitzsch, S. XIII; Baumgartner, pp. 4143; Knabenbauer, S. 51; Еп. Палладий, стр. VII; М. Г., стр. 691, о. А. А. Глаголев , стр. 301; Keil и Delitzsch по своей неопределённости могут считаться защитниками эпохи и Иосии. 30 De Wette, S. 470; Budde, S. 383384; Rothstein, Ss. 56, 57, 74; Smith, pp. 123124; Hoonacker, p. 458; Nowack, S. 250; Marti, S. 329330; Cornill 2 , Ss. 189190; Kuenen, S. 377; Baudissin, S. 546. 36 Ср. Cheyne. The decline and Fall of the Kingdom of Judah Ch. V a. VI, особенно p. 6062, Renan, Histoire du peuple dIsrael t. 3, (Paris 1891). Ch. XVIIIXXII. 42 М. Симашкевич. Пророчество Наума о Ниневии. Экзегетическое наследование, с очерком истории Ассирийского государства и историко- критическим решением вопроса о происхождении книги пророка Наума (С.-Петербург. 1875), стр. 79–86, особ. 84. Как раз с тем доводом, на котором строит заключение своей гипотезы автор, т. е. с последним у него, мы не согласны. Он относит жизнь и деятельность пророка Аввакума ко времени Иосии и хочет заполнить пробелы в пророческом преемстве между Михеем и Аввакумом, поставив здесь Наума (повторяем, это – не главное доказательство времени служения Наума у автора). Но куда же, прежде всего, автор поместит Исаию, как не в этот же предполагаемый промежуток? Далее священные историки указывают на существование многих истинных пророков в царствование Манассии, Иосии, Иоакима (4 Ц. 21, 8; 22, 14; 23, 2; 24, 2; 2Пар 33, 18; 34, 22 ); что – из того, что мы не имеем писаний этих пророков? Но главный пункт нашего несогласия с досточтимым автором книги – в том, что он, по-видимому, без достаточных оснований относит служение Аввакума к царствованию Иосии. 43 Nicolardot, pp. 6, 88, 9798. Stonehouse отмечает удивительное разнообразие теорий, построений гипотез, созданных противниками единства книги пророка Аввакума и пытается их классифицировать, – Stonehouse, р. 66. |
| Вторая часть книги (Мих 4-5) начинается с эсхатологического пророчества, в к-ром предсказана грядущая слава Сиона и храма (Мих 4. 1-5). Оно является антитезой к предшествующему отрывку Мих 3. 11-12. Согласно тексту, Сион станет местом паломничества мн. народов, поскольку оттуда произойдет «закон» ( - «учение»). Яхве будет судить многие народы, которые «перекуют мечи свои на орала» (Мих 4. 3). Текст Мих 4. 1-3 практически полностью совпадает с отрывком из Книги прор. Исаии (Ис 2. 2-4). По мнению большинства ученых, этот текст не был написан ни М., ни Исаией, но является произведением анонимного автора персид. эпохи (см., напр.: McKane. 1998. P. 126; Kessler. 1999. S. 176-190; Andersen, Freedman. 2000. P. 423-425). При этом некоторые исследователи полагают, что он написан как дополнение к Книге прор. Михея, а затем продублирован в Книге прор. Исаии ( Kessler. 1999. S. 179), другие придерживаются противоположной т. зр. ( Bosshard-Nepustil. 1997. S. 415-420). В отрывке Мих 4. 6-8 содержится еще одно пророчество с обетованием спасения. В нем Яхве обещает «собрать хромлющее» и сделать его «сильным народом», над к-рым Он Сам будет царствовать на Сионе. В Мих 4. 8 Иерусалиму предсказано восстановление прежней государственности. В последующей перикопе (Мих 4. 9 - 5. 1 (4. 14)) также содержатся пророчества с обетованием спасения в обращении Яхве к «дщери Сиона» ( ). В Мих 4. 10 содержится упоминание Вавилонского плена ( в переводе - «ты дойдешь до Вавилона»), из к-рого Бог обещает ее спасти и «искупить от руки врагов». В Мих 4. 11-14 (5. 1) рассказывается о том, как против Иерусалима собрались «народы многие», над ними «дщерь Сиона» должна одержать победу (Мих 4. 13). Бедственное положение города подчеркивается в Мих 5. 1 (4. 14): «Тростью будут бить по ланите судью Израилева». Многие исследователи полагают, что этот текст (особенно Мих. 4. 11-13) написан ок. 587 г. до Р. Х., и в нем рассказано об осаде Иерусалима войсками Навуходоносора II (см., напр.: Wolff. 1982. S. XXIX-XXXII; Kessler. 1999. S. 211-213). |
| Просветитель, стр. 467—468. Просветитель, стр. 472. Может быть, вторая часть — особое послание, адресованное даже не Нифонту (ср. характерное «А что еси господине, ко мне писал»); ведь идет же после «Послания» Нифонту особое послание Вассиану. Ведь перед ним помещена концовка («Держава во веки...»); нижеследующие выдержки из Златоуста и др., имеющиеся в пространной редакции (и отсутствующие в краткой редакции), не связаны с текстом «Послания» к Нифонту и может быть к нему не относятся вовсе. ГПБ, Q.XVII.64, л. 222 и сл. Послание Третьякову написано до примирения Василия III с Серапионом (апрель 1511 г.), так как в этом произведении даже не упоминается об этом примирении. После начала ссоры с Серапионом прошло уже много времени («не отписал о том долго»), ибо Иосиф Санин 2 1/2 года уже болел (начало болезни относится ко времени ссоры с Серапионом). 3 января (очевидно 1511 г.) Иван Головин послание Иосифа Волоцкого уже читал (А. С.Архангельский. Нил Сорский и Вассиан Патрикеев. СПб., 1882, стр. 48). Мы исходим здесь из высказанного выше (см. выше, стр. 422, прим. 4) взгляда, согласно которому более ранняя редакция «Сказания» не содержала выпадов против Зосимы. Эта редакция «Сказания» была, очевидно, составлена до написания пространной редакции «Послания Нифонту» и могла испытать влияние только краткой редакции «Послания». См. выше, стр. 376. Впрочем, «от жидов» может быть понимаемо в смысле «из числа жидов». Против составления пространной редакции «Послания» Нифонту задним числом около 1504 г. говорит также то, что, при анонимном характере выпадов против, митрополита в этой редакции, они звучали бы не как адресованные против уже отставленного в этот момент Зосимы, а как направленные против действующего митрополита Симона (см. выше, стр. 152, прим. 25). Высказываемая здесь точка зрения непосредственно связана со взглядом, согласно которому в первоначальной редакции «Сказания о новоявившейся ереси» выпады против Зосимы читались, исключение же этих выпадов было произведено после 1511 г. (см. ниже, стр. 444—445 и 449—455). Послание Иосифово к епископу Нифонту Суждальскому и Торусскому на еретики I. Краткая редакция. |
|
|
