| Исторический же Соломон только частично, в начале своей деятельности осуществлял свой идеал. Поэтому-то все содержание этого псалма имеет прообразовательно-мессианский смысл. Псалом 94 (95). Этот псалом, анонимный в евр. Библии, в греческом и славянском переводах имеет надписание: «хвалебная песнь Давида». Согласно толкованию в послании к Евреям 3:7 4:13, псалом содержит предвозвещение о «вечном покое», который не наследовали неверные израильтяне, противившиеся Богу в пустыне, но наследуют истинно верующие христиане. Содержание. 1–7а стт. Псалмопевец призывает народ прославить Господа как твердыню (по евр. «цур» – камень, т.е. непоколебимое основание) спасения нашего (1–2) и поклониться ему как всемогущему Творцу и Владыке вселенной (3–6) и как Пастырю и Спасителю избранного Им народа (7а). 7б-11 стт. Вторая часть псалма начинается кратким увещеванием псалмопевца к современникам – быть послушными своему Богу и Пастырю («О если бы вы ныне послушали гласа Его» ст. 7б), после которого в стт. 8–11 следует пространная речь от лица Самого Бога, призывающего Свой народ «не ожесточаться сердцем», напоминанием о том, как были наказаны в пустыне «заблуждающиеся сердцем» мятежные израильтяне, постоянно обнаруживавшие недостаток веры, роптавшие на Моисея и на Бога, в то время как Он совершил пред ними много чудес («видели дело Мое»). Господь, осудивший их на сорокалетнее странствование, произнес тогда о них суровый, но справедливый, заслуженный ими приговор: «они не войдут в покой Мой». 8 ст. «Мерива», что значит «ропот», – местность, названная так Моисеем после того, как израильтяне подняли здесь ропот на Моисея и на Бога (Исх. 17:1–7; Чис. 14:20–23 ). 11 ст. «Поклялся во гневе» – после возмущения израильтян при Кадесе ( Чис. 11:20–23 ). «Покой Мой» – Обетованная земля – прообраз «вечного покоя» и блаженства в небесном царстве Христа. «Днесь аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших, яко в прогневании, по дни искушения в пустыни, воньже искусиша Мя отцы ваши, искусиша Мя, и видеша дела Моя. Четыредесять лет негодовах рода того, и рех, присно заблуждают сердцем, тии же не познаша путей Моих, яко кляхся во гневе Моем, аще внидут в покой Мой» (7б-11). |
| Lebréton’a, считаем необходимым предварительно решить вопрос, на котором останавливался уже и названный исследователь: нет ли оснований утверждать принадлежность трактата св. Максиму Исповеднику ? Часть рукописей усвояет его этому церковному писателю, – рукописное предание почти на половину говорит за него. Здесь не имеет существенного значения, что имя св. Максима не встречается ни в одном манускрипте раньше XIII века, особенно если этими рукописями представлена иная редакция трактата. Кроме того, усвоение его св. Максиму казалось бы вероятным и на основании наблюдений над стилем, идеями, характером композиции в подлинных творениях св. Максима: он не отличался оригинальностью; в начале своих творений он объявляет, что он желает быть только компилятором 571 ; в частности он использовал Немезия 572 ; он воспроизводит почти текстуально два доказательства из трактата «0 душе» по вопросу о бессмертии души 573 . Его два послания (6-е и 7-е) 574 , в особенности 6-е, сильно напоминают рассматриваемый трактат и по форме, и по стилю. Однако всем этим доводам можно противопоставить тот факт, что уже в VH веке трактат «О душе» был переведен па сирийский язык под анонимным заглавием: «мнения философов о душе». Едва ли вероятно, чтобы это могло случиться, если бы трактат был написан св. Максимом. Еще более невероятным делает это мнение то обстоятельство, что этот перевод уже в рукописи VII века имеет многочисленные и значительные глоссы в гл. IV, 1, VI, 3 и VII, 2 575 . Следовательно; автором трактата «О душе» не мог быть св. Максим Исповедник . Перейдем теперь к анализу высказанных Jul. Lebrémon’oм суждений относительно происхождения трактата «О душе». Как мы видели, этот исследователь утверждает, что трактат «О душе» в той форме, в какой он усваивается св. Григорию Чудотворцу , не может принадлежать ему, потому что он составлен неизвестным компилятором только между VI и VII вв.; основанием для такого датирования служит зависимость его от Немезия. Компилятор для своего краткого руководства воспользовался произведением Немезия «О природе человека», и, может быть, также фрагментом произведения св. |
| Первая мировая война закончилась бесславно для России – позорным Брестским миром и самой кровавой революцией. Ленин хотел превратить войну империалистическую в войну гражданскую – и добился этого. Радоваться нечему, ликовать нет причин. Вторая мировая, она же Великая Отечественная закончилась великой победой. Потому она и затмила Первую. Комбат А.Солженицын и командир артиллерийского разведдивизиона Е.Пшеченко. Февраль 1943 года. Художественная документальность – Как удалось писателю создать точную картину 1914 года, катастрофу армии Самсонова? Солженицын опирался на документы? Для чего писателю, которому всегда простительна вольность, фантазия, – такая документальная точность? – Вольность и фантазия уместны, когда писатель работает над сюжетом из частной жизни с вымышленными героями. А когда речь идет о крупнейшем событии мировой истории, вольность и фантазии, как правило, обуздываются. В ходе работы над романом «Август Четырнадцатого» ключевым эпизодом Первой мировой войны была наступательная операция 2-й армии Самсонова в ходе Восточно-прусской операции. Автор использовал богатый слой материалов – документы штаба Ставки Верховного главнокомандующего, Северо-Западного фронта, мемуары и воспоминания очевидцев военных действий, военно-исторические исследования. Военные круги русской эмиграции были изумлены тем, насколько точно и детально автор реконструировал весь ход военных действий, вплоть до погодных условий и деталей интерьера. Уместно вспомнить, как работал Л.Н. Толстой над романом «Война и мир» – ведь для Солженицына он во всех смыслах был образец. Толстой знал о событиях 1812 года очень много. «Когда я пишу историческое, – признавался он, – я люблю быть до малейших подробностей верным действительности». Он собрал целую библиотеку книг о событиях 1812 года и предшествующей эпохе. Прошло всего полвека от великих сражений той войны, были еще живы участники боев, и не было для него важнее встреч и разговоров с ними. Будучи в Москве, Толстой ходил по книжным лавкам, брал книги у профессоров истории, знал официальную и мемуарную литературу по-русски и по-французски, изучил книги, написанные по следам событий с ценнейшими деталями, вник в реальную фактологию двух военных кампаний. С большой пользой изучил анонимные «Воспоминания очевидца о пребывании французов в Москве в 1812 году с видом пожара в Москве», взяв из книги уникальные черты событий, чтобы читатель, увидев частность, поверил в целое. Внимательно прочитал газеты и журналы за 1812 год, досконально изучил портретную галерею Зимнего дворца, посвященную Отечественной войне. |
| В некоторых последующих протестантских исповеданиях перечисляются названия 27 книг новозаветного канона. Это Французское исповедание веры (1559), Бельгийское исповедание (1561) и Вестминстерское исповедание веры (1647). Хотя в 39 постановлениях, изданных Церковью Англии в 1563 г., книги Ветхого Завета и перечисляются отдельно от апокрифов, оба списка завершаются словами: «Мы принимаем все общепризнанные книги Нового Завета и считаем их каноническими» (постановление VI). Ни в одном из исповеданий, опубликованных несколькими лютеранскими церквами, нет упорядоченного списка канонических книг 571 . 145 В оригинале, как и в англоязычной литературе вообще, – Apostolic Fathers, дословно «апостольские Отцы». (Примеч. ред.) 146 Sanctorum Patrum qui imporibus apostolicis floruerunt, Barnabae, Clementis, Hermae, Ignatii, Policarpi, opera йdima et inedita, vera et suppositicia… 2 т. (Paris, 1672). Обзор ранних изданий мужей апостольских см. в J. A. Fischer, «Die ältesten Ausgaben der Patres Apostolici. Ein Beitrag zu Begriff und Begrenzung der Apostolischen Väter», Historisches Jahrbuch, xciv (1974), pp. 157–190; xvc (1975), pp. 88–119. 147 London, 1693:4–е изд., 1737. См. также: H.J. Dejonge, «On the Origin of the Term «Apostolic Fathers», Journal of Theological Studies, NS xxix (1978), pp. 503–505. 148 Ha самом деле нет никаких оснований включать эту высокопоэтичную апологию христианства в корпус мужей апостольских, поскольку сейчас ее происхождение обычно датируется концом II – началом III века. Кроме того, ее анонимный автор лишь однажды, и то мимоходом, ссылается (XII. 5) на текст Нового Завета ( 1Кор.8:1 ), поэтому сама она не может иметь сколь–нибудь серьезного значения для истории новозаветного канона и в этой главе рассматриваться уже не будет. 149 Кроме нескольких монографий по писаниям мужей апостольских (указанных ниже), есть еще две наиболее полные работы: The New Testament in the Apostolic Fathers, – Committee of the Oxford Society of Historical Theology (Oxford, 1905) и Helmut Koester, Synoptische uberlieferung bei den Apostolischen Vätern (Texte und Untersuchungen, lxv; Berlin, 1957). |
| Гораздо более оснований, согласно с оо. церкви (см. прим. 281), связывать происхождение христиан. гностицизма с самаританством и самарийскими магами. Вышедшее на половину из иудейства, с его Моисеевым законом, но без его стражей-пророков, самаританство с самого начала было открыто широкому влиянию со стороны язычества и представляло собою синкретическое явление в самом своем происхождении (Ср. 4Цар. 8:23–24, 29, 32–33 ). От древнего самарянства не сохранилось прямых источников. Но первые исторически-известные литер. памятники самарянства от 2-ой половины II или начала I в., сохранившиеся в виде фрагментов Евполема и др. у Евсевия Кесс. (Praeparatio evang. IX, 17, 18, 23. Migne. Т. XXI, с. 705–710.), извлекшего их из книги «об иудеях“ писателя I в. до р. Хр.– Александра Полигистора – свидетельствуют о типичном синкретическом воззрении самарян. Главным лицом наиболее важного отрывка Евполема является Авраам, и он по своему происхождению поставляется автором в связь с гигантами, относится по времени жизни то к десятому, то тринадцатому роду (δεκτη δ γενε.. и ν τριασκαιδεκτη...); он же в совершенстве усвояет вавилон. и егип. мудрость. Энох в том же фрагменте отождествляется с греческим Атласом, ему приписывается изобретение астрологии, а сын его Мафусал будто бы получил чрез ангелов Божиих гносис и «таким образом познал нас“ (ν πντα δι’ γγλων θεο γνναι κα μς οτως πιγνναι). Изследователь этих фрагментов Фрейденталь (I. Freudenthal. Alexander Polyhistor und die von ihm erhaltenen Reste judäischer und samaritatischer Geschichtswerke – в «Hellenistische Studien“, Heft 1–2, Breslau. 1875) говорит, что разсматриваемый фрагмент представляет собою «конгломерат иудейской истории и греко-вавилонской мифологии“. Данный фрагмент и другие – анонимный, потом Клеодема или Малха и Фалла, как именно фрагменты, т.е. отрывки, кусочки – предполагают, конечно, целые произведения в том же духе, т.е. эллинистическую литературу на самарянской почве. С таким представлением дела вполне согласуется факт появления известных магов среди самарян приблизительно столетие спустя и в свою очередь подтверждает правильность сделанных выводов. |
| „Хр. Чт.“ 1899, I, 346, пр. 48), по Амру – „Gezirae seu Zebedaeae insulae episcopus“. Очевидно, показание Бар-Эврайи следует отвергнуть: против Амру и анонимного стихотворца – двух несториан – один монофисит легковесен. – Бет-Завдай (Z αυδικην Zabdicena) от Бет-Кардо отделен был рекою Тигром; на острове р. Тигра лежит город Разарта (букв. „Остров“), а прямо против Газарты на западном (правом) берегу Тигра, „Ип margines Tigridis“, лежал город-крепость Бет-Завдай, „Qasra d h -B h êt h -Zauday“, „Bezabde, munimentum inpendio ualidum“ (Amm. Marc., 20, 7, 1), Ζαβδαον χωρον (Sozom. 2, 13, 7; Act. Mart., II, 316 Bedjan), „Ba арабских писателей, – приблизительно под φ †37°21» λ †42°6». От этого соседства и получилось географическое название для „Острова“ „Gzarta Zab h dayta Остров завдайский, „Zebedaea insula“ Ассемани. – Летом 360 г. крепость Бem-Зabдaй-Bezabde, уже и тогда бывшая епископией, была взята Шапуром II. Кафедра бет-завдайская была подведома митрополиту нисивинскому и в 410 г. – Католикос Барсаума был родом из Бет-Завдай. – Ишояв V был поставлен во второе воскресенье обновления храма 1460 г. селевкидов 542 [согг.: 543] г. хиджры (7 ноября 1148 г.), † свыше 90-летним старцем в воскресенье по вознесении 25 мая 1486 г. селевкидов 570 г. хиджры (в 1175 г. пасха, 13 апреля). 207 Абу-Халим ибну-ль-Хадити (abû-alîm ibnu-l-adî θî) Элия III был поставлен в третье воскресенье по богоявлении 1487 года ионийцев 571 г. хиджры (25 янв. 1176), † в четверг 12 апреля 1501 года ионийцев 586 хиджры в четверг третьей недели седьмицы воскресения (1190 г., пасха 25 марта), патриаршествовал (по солнечному календарю) 14 лет 2 месяца 19 дней. 208 Явалаха бар-Каюма (bar Qyûma поставлен в 3-е воскресенье апостолов в 1501 г. селевкидов (27 мая 1190 г.), † в ночь понедельника 16 дзу-ль-ка’да [corrigö 16 дзу-ль-хиджа] 618 г. хиджры 31 января 1533 г. селевкидов (1222 г.), патриаршествовал 31 год 7 месяцев и несколько дней [согг.: 8 месяцев (4) дня]. 209 Савришо бар-Каюма (племянник [„сын брата“] Явалахи II) поставлен в воскресенье 31 июля 1533 г. |
| Форум «Русской народной линии» создавался 5 лет назад как площадка для народного творчества, однако, с самого его зарождения стали возникать преграды, препятствующие превращению форума в средство выражения народного мнения. Анонимность, флуд и троллинг фактически превратили многие обсуждения на форуме в фарс, отпугнув в результате серьезно настроенных пользователей, нацеленных на вдумчивую дискуссию. Сложилась патовая ситуация: форум вместо того чтобы стать народной трибуной, стал превращаться в средство дискредитации «Русской народной линии». Думается, что пришло время внести изменения в работу форума для того, чтобы он все-таки стал тем местом, которое позволяло бы народным чаяниям, тревогам, надеждам и мнению проявить себя. P.S. Хотелось бы надеяться, что данный материал будет с пониманием встречен нашими читателями, и в комментариях к нему прозвучат конкретные предложения и пожелания по улучшению качества нашего форума. Александр Тимофеев, заместитель главного редактора «Русской народной линии» Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть 2. Резделение Ув. Александр Тимофеев! Простите за дерзость, но лично мне кажется, что РНЛ нужно завеси форум отдельно, обсуждение в статьях - отдельно, и т.н. микро-чатю Прототипом - но только прототипом, а не примером - может стать http://intoclassics.net. Резделение может благотворно саезаться на разведении мнений вообще, мнений по теме, мнений около и эмоциональных реакций. 1. Тролли Немного поясню про сценарий развития обсуждения на форуме. Нельзя сказать, что количество негативных реплик по отношению к теме статьи увеличивается со временем. Сперва идет реакция на тему статьи, положительная или отрицательная. Затем, очень часто, идет обсуждение уже этого мнения, а не собственно статьи. Эти обсуждения часто заходят в недопустимую область личных оскорблений. И таких " перепалок " на РНЛ очень много. Я думаю более 50% реплик именно в связи с выяснением отношений между участниками по тем или иным вопросам, зачастую уже слабо относящихся к теме обсуждаемой статьи. Причины здесь две. Первая - простая человеческая эмоциональность и ветхозаветная психология " глаз за глаз " . Вторая - намеренная провокация, " троллинг " . Поскольку наши идеологические оппоненты опытнее нас в информационных войнах, я думаю, что какая-то часть " перепалок " на форуме РНЛ режиссируется " троллями " , в задачу которых входит дискредитация нашего ресурса. Существуют организационно-технические меры, которые позволят сократить негативное влияние описанных Александром Тимофеевым негативных явлений. Их и предлагается обсудить. |
| Нет основания отрицать и личность их, почитая, напр., идеальными, не имеющими действительности, представителями соответствующих земных монархий, воплощением силы последних 610 , или олицетворением воинского духа при дворах этих монархий, влияющего на расположение царя персидского относительно иудеев 611 . Против последнего, абстрактного понимания «князей» говорит уже то, что выражение Sar malechut paras, как и последующая: Sar Iavan u Sarohem (о Михаиле, князе Израиля), означает более прочную связь, более тесное и постоянное отношение между ангелом и данным народом, чем какая предполагается простым временным влиянием известного духа на политику государства. Притом самая мысль о влиянии или господстве при дворе доброго или злого, мирного или воинского духа есть принадлежность новейшего времени и совершенно чужда древневосточному миру. Гораздо более сообразно с Библией и едва ли не единственно возможно понимание князей в смысле личностей. По бл. Иерониму, князь царства Персидского есть ангел, которому вверена Персия и который в течение двадцати одного дня стоял против (анонимного ангела, перечисляя грехи народа иудейского (в доказательство того, что он справедливо удерживается в плену и не должен быть отпущен) 612 . Равным образом и князь Греции есть небесный патрон этой страны или нации. Против этого признания ангелов-народоправителей, патронов языческих народов, возражают (Генгстенберг, Гаупт и др.), что оно вводит невозможное представление, которое стоить в противоречии с основным воззрением Св. Писания на отношение Бога к царствам мира, – отношение более отрицательное, чем положительное. Но если в Библии прямо не утверждается, что отдельными царствами мира управляют высшие существа ангелы, то в ней говорится, что Бог, избрав предметом Своих особенных попечений один народ, не оставил без промышления и другие народы, а частью видимыми, частью незримыми путями направлял их по пути истины и спасения. Воззрение это встречается на первых страницах Библии, когда, напр., Ной пророчествует о религиозном единении потомков Иафета с семитами ( Быт. 9:25–27 ); когда Аврааму дается обещание, что в семени его получать благословение все народы земли ( Быт. 12:2–3 ); когда Ангел Иеговы впервые является язычнице Агари ( Быт. 16:7 ) 613 . |
| б) Что же мы реально знаем о Претекстате, единственном, по общему мнению, сильном философе среди последних римских язычников? Собственных философских сочинений Претекстата, как уже было сказано, не сохранилось, нет даже точных сведений, что они существовали . Мы черпаем сведения о нем и о его эпохе из различных исторических источников, главными из которых являются переписка Симмаха, " Сатурналии " Макробия (ниже, часть вторая, глава II, §2, п. 2 б), сочинения Марцеллина, свидетельства Боэция, два анонимных текста – " Carmen adversus Flavianum " (Флавиан – ученик Претекстата) и " Carmen ad Senatorem " , а также посвященные Претекстату стихи его жены – Фабии Аконии Паулины. Эта косвенность источников делает не только трудным, но даже проблематичным дело восстановления собственно философских взглядов Претекстата. Однако единообразие всех этих сведений гарантирует хотя бы относительно верную реконструкцию основ его учения. При этом даже не столь важно, является ли эта возможная реконструкция точной копией взглядов самого Претекстата, важно то, что деятели языческой оппозиции, считая себя учениками Претекстата, который, по их мнению, знал истину о природе богов, излагали это авторитетное для них учение в совершенно единообразном виде. Поэтому поддающаяся восстановлению часть философии Претекстата, представляя собой общее философское кредо всего языческого окружения Симмаха, может характеризовать особенности западного мышления вообще в переходный период. Но сначала – о самой личности Претекстата. в) Веттий Агорий Претекстат принадлежал к высшей языческой аристократии, стремившейся в целях консервации античной культуры сохранить за собой важные государственные посты, что ей и удавалось практически до начала V века. Так, например, в 382 году Претекстат и Симмах занимали две самые высокие должности в Италии: первый был praefectus praetorio Italiae, второй – praefectus urbi. Высокое положение использовалось язычниками, в частности, для сохранения языческой архитектуры, которая сама по себе, а тем более если в храмах не были приостановлены культовые действия, была своеобразной языческой пропагандой. |
| 2. Хотя потребность согласовать идею божественной благости, всеведения и могущества с этими фактами возникает в любом рациональном религиозном сознании, попытки отстоять возможность этого согласования концептуально всегда являются в виде ответа тем, кто эту возможность отрицают. Лейбниц написал свою «Теодицею» в ответ на сомнение скептика Бейлем в возможности любой рационализации истин веры – индийские «теодицисты» отвечали на отрицание бытия Бога исходя из несовместимости этого бытия со страданием и неравенством в жизни живых существ. Индийский атеизм восходит к начальным стадиям развития ведийской религии (вторая половина 2 тыс. до н.э.), ибо уже в одном из древних гимнов Ригведы, где усиленно восхваляются подвиги верховного бога индоариев Индры, выражается призыв верить в него – в того, о ком дерзают спрашивать: «Где он?» и даже утверждать: «Нет его» (II. 12. 5). Первая же полноводная волна атеизма охватила Индию в период великого шраманского смятения умов (середина 1 тыс. до н.э.), когда множество появившихся в одночасье оппозиционных по отношению к брахманизму течений выступили с отрицанием не только эффективности ведийских обрядов, но и возможности для человека достичь единения с Брахманом, а также и самого существования Брахмана. В важнейшем тексте Палийского канона, записанного в целом уже в 1 в. до н.э., тексты которого, однако, начали изустно передаваться несколькими веками ранее, в «Брахмаджала-сутте», открывающей все собрание Сутта-питаки, буддисты даже предлагают демифологизацию образа Бога, идея которого складывается в результате того, что одно из бесчисленных «блаженных существ» в конце очередного мирового периода первым по порядку попадает в некий «дворец Брахмы», а существа, следующие туда за ним, начинают почитать его как «Великого, всемогущего, самовластного, всевидящего, всесильного, господина, деятеля, создателя, лучшего, распределителя жребиев, владыку, отца всего, что есть и что будет» 350 . В течение раннего периода истории школ индийской философии (4 в. до н. э. – 2 в. н. э.) противники идеи Бога делятся на тех, кто отрицают его существование на основании онтологических аргументов (все телесно и потому преходяще или по крайней мере есть результат действия анонимного и безначального механизма действия причинно-следственных связей) и «кармических» (если Бог есть, то он должен предопределять все действия всех живых существ, что противоречит общепринятому закону кармы). |
|
|
