| Систематическое распределение книг идет в следующем порядке: I. De episcopo (22 главы). II. De presbytero vel sacerdote (27). III. De diacono (10). IV. De subdiacono (4). V. De lectoribus (4). VI. De exorcista (2). VII. De ostiario (8). VIII. De recapitulatione VII graduum (2). IX. De acolito et psalmista et clericis (2). X. De multimodis causis clericorum (l). XI. De peccantibus sub gradu (6). XII. De jejunio (16). XIII. De elemosina (8). XIV. De oratione (6). XV. De cura pro mortuis (9). XVI. De testimonio (15). XVII. De oblationibus (16). XVIII. De jure sepulturae (9). XIX. De ordine inquisitionis causarum (1). XX. De provincia (6). XXI. De judicio (31). XXII. De veritate (6). XXIII. De senibus (3). XXIV. De dominatu es subjectione (4). XXV. De regno (19). XXVI. De sorte (5). XXVII. De sceleribus et vindictis reorum (26). XXVIII. De civitatibus refugii (14). XXIX. De furto (8). XXX. De commendatis (6). XXXI. De patribus et filiis (20). XXXII. De parentibus et eorum heredibus (24). XXXIII. De debitis et pignoribus et usuris (12). XXXIV. De fidejussoribus, ratis et stipulatoribus (8). XXXV. De juramento (14). XXXVI. De jubileo (11). XXXVII. De principatu (39). XXXVIII. De doctoribus ecclesiae (19). XXXIX. De monachis (11). XL. De excommunicatione (16). XLI. De commendationibus mortuorum (10). XLII. De ecclesia et mundo (32). XLIII. De locis (8). De locis consecratis (20). XLV. De quaestionibus mulierum (20). XLVI. De ratione matrimonii (38). XLVII. De penitentia (20). XLVIII. De regionibus census (15). XLIX. De martyribus (15). L. De reliquiis in desserto humatis (3). De mortuis in somno visis (6). LII. De tonsura (7). LIII. De bestiis mitibus (9). LIV. De carnibus edendis (16). LV. De vera innocentia (8). LVI. De hospitalitate (4). LVII. De hereticis (6). LVIII. De substantiis hominum (5). LIX. De ducatu barbarorum (5). LX. De conviviis (4). LXI. De maledictionibus (6). LXII. De benedicionibus (1). LXIII. De artificio artificum (2). LXIV. De auguriis (8). LXV. De anima (8). LXVI. De variis causis (19). LXVII. De contrariis causis (7). Cp. Ballerini, Migne, LVI, col. 308. Maassen, I, 880. |
| 327 Cap.de charitate III,30 [p.n.I, 125]. 12Quaest. et dubia 61, PG.90, 833B, p.323. 1S Ambigua, PG.91, 1240C-D, f.195a-b. 330 Сар. de charitate II,32; III,33 [p.n.I,112,125]. Quaest. ad Tahl. XXV, PG.90, 336B, p.55 [p.n.II, 86–87]. 334 К характеристике их греховного настроения см. Cap.de charitate III,5 [p.n.I,121–122]; Quaest. ad Tahl. LXI,PG.90, 633C, p.218 (cap.quing. IV, 48); XXVI,341A-B, p.57 [p.n.II, 88] (cap.quing. I,80); XI,293A, p.29 ( περι το μη ν) [p.n.II,52]; LXII,653B-C, p.228–229. О деятельности их речь будет ниже, см. гл. «Аскетика», прим. 33–39. 340 Ambigua, PG.91, 1153B, f.157Ъ. Пространство и время – необходимые формы, τα ων ουκ νευ, чувственного бытия: Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 708B, p.259; LXV, 757C. D, p.287. 342 Ibid. 1217A. 1412B, f.185a, 262b, ср. 1104А-В, f.134a-b; Quaest. ad Tahl. LXV, PG.90, 749B, p.282 (cap.quing. V, 34). св. Григорий Богослов , Or.16, n.5, PG.35, 940BC; p.n.II, 43; Or.14, n.30, 897B; p.n.II, 31; Or.32, n.8, PG.36, 184B; p.n.III,116; cp. Or.17, n.4, PG.35, 972A; p.n.II,76 (в чувственном мире постоянно одно лишь его непостоянство). 343 Ambigua, PG.91, 1216С, f.184b ( εδη и σχματα). Quaest. ad Tahl. XXVII, PG.90, 353C, p.65 [p.n.II,96]. 344 Quaest. ad Tahl. LVIII,PG.90, 597A-B, p.196; XXXII,372C, p.75 [p.n.II,107]; XLIX, 452A, p.119 [p.n.II,154]; schol.10, 461A, p.125 [p.n.II, 276]; L, 472C, p.131 [p.n.II, 165]; – LIX, 604C, p.199 ( απτη). Prol. ad Tahl. I,PG.90, 261B, p.12 [p.n.II,31]. Quaest. et dubia 21, PG.90, 801C, p.307. Ambigua, PG.91, 1112B, f.138a. 345 Quaest. ad Tahl. LVIII,PG.90, 596D, p.195–196 (cap.quing. IV,2); XXVII,353C, p.65 [p.n.II, 96]; LXV, 749B, p.282 (cap.quing. V,34). 346 Ambigua, PG.91, 1085A, f.126a; Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 728D, p.271 (cap.quing. V, 16); cP.XI,293A, p.29 [p.n.II, 52]; LXII,653B-C, p.228–229. Μη ν у преп. Максима иногда означает и безотносительно прямо небытие: Ambigua, PG.91, 1308С, f.222b; 1329B.D, f.231b; Ad Thomam, PG.91, 1048A, f.110a; Mystagogia 1, PG.91, 668B, p.495 [p.n.I,158]. |
| Луку, и историчность которого, по крайней мере в ее основе, не может подлежать сомнению. К этому выводу пришли Сороф, Шпитта, Клемен, Юнгст, И. Вейсс и Гильгенфельд (там. стр. 631–32). Однако я не могу согласиться с таким доверием моего рецензента к „установленной“ историчности отдела с 23:33 по 25:12. Уже из приведенных слов В.Н. Страхова нетрудно видеть, что даже сам он не может безусловно сказать о признанной, якобы, историчности этого отдела и говорить очень осторожно („по крайней мере“, „по-видимому“ и т. д.). Я вполне понимаю его. Эта „установка“ сделана той же западной наукой, которая прежде и объявила неисторичность нашего отдела. Мы хорошо знаем цену этим „установкам“: признанное вчера сегодня отвергается. Нет никакого ручательства, авторитета, который подтвердил бы, что данный вывод в пользу подлинности имеет значение факта. Исходя отсюда, я позволю себе спросить, в какое положение поставил бы меня мой рецензент, если бы я оперся на это признание историчности отдела, построил бы на ней, как это делает, он сам, доказательство историчности анализируемых мною глав, а чрез два дня какой-нибудь, неизвестный дотоле, исследователь на Западе опять объявил бы неподлинным отдел 23:33–25:12? Что же это за научная работа? Где здесь надежное основание и гарантия того, что завтра мне не придется строить вновь всего здания? Поэтому, я прихожу к выводу, что в решении столь важного вопроса, как признание подлинности и неповрежденности св. текста, нельзя опираться на данных только разума и истории. Нужен более авторитетный и твердый критерий, если уже желательно поднять и решить вопросы об историчности текста. —196— Я признаю, что, если действительно желательно выяснить подлинность глав XXV и XXVI кн. Деяний, необходимо брать этот вопрос шире, во всем его объеме, исходя из общей, в качестве методологической, предпосылки о признании неподлинности текста Деяний. Тогда можно взять мои главы в контексте, раньше утвердить его, доказать, что предшествующие и последующие главы, органически связанные с глл. |
| 268 (Ст. 1–4). Второе исчисление колен израилевых на равнинах Моавитских имело три цели и три причины. 1) Первая причина исчисления выясняется словами 1-го стиха: « после сего поражения» (моровою язвой). Необходимо было привести в ясность число умерших от язвы и определить число взрослых мужей израильских; 2) с этой причиной связывается другая цель, указанная стихом 17 предыдущей XXV гл. «Враждуйте с Мадианитянами и поражайте их». Приготовление к той войне, которою можно назвать священною, должно было конечно начаться и переписью взрослых мужей, и приведением в боевой порядок станов израилевых по коленам. Наконец, 3) в этой же главе дается закон о распределении земли между коленами согласно многочисленности их имен (« колен отцов», ст. 54, 55); поэтому естественно, что для правильности раздела необходимо было определить численность колен. Мы в этом примечании предпримем обзор результатов переписи, останавливаясь впоследствии лишь на частностях. Колена израилевы поименованы в последующих стихах в том же порядке, как и в гл. I Числ., исключая того, что колено Манассиино поставлено выше колена Ефремова, может быть, потому, что оно сделалось многочисленнее (ср. ст. 32–35 гл. I с Ст. 34–37 настоящей главы). Вот сравнительная таблица переписи 1-й гл. и настоящей переписи XXVI гл. Числ. Перепись при Синае Перепись на равнинах Мовитских По последнему исчислению Симеон Иссахар Завулон Манассия. Вениамин Нефеалим более на менее на 603550 601730 Общее уменьшение на 1820 человек. Эта весьма любопытная таблица с достоверностью указывает нам, какие именно колена потеряли более всех людей от моровой язвы и можно из этого заключить, что они более других увлеклись Мадианитскими и Моавитскими женщинами и идолопоклонством. Нефеалим, Гад, Рувим, Ефрем и больше всего Симеон были ослаблены бедствием, поразившим Израиля. Особенно поразительна потеря Симеона, но она совершенно объясняется случаем, рассказанным в ст. 6, 14, 12, 18 предыдущей главы. Сами начальники колена Симеонова подавали пример идолослужения и за ними все колено увлеклось сладострастным и таинственным (ср. Nc. CV 28) служением Фегору. Заметим, что в колене Симеоновом целые роды вымерли (см. ниже пр. 4-е), и что в конечном благословении Моисеевом в гл. XXXIII второе, один Симеон из всех холен Израилевых пропущен (См. Второз, XXXIII ст. 6-й, где имя Симеон поставлено в скобках т. е. находится лишь в тексте LXX, но пропущено в еврейских рукописях. В Вульгате Симеон пропущен) |
| 716 Виндельбанд. История древней философии (с приложением – Августин и средние века). СПб. 1893. Стр. 321351. 723 Prof. Th. Gangauf, Des heil. Augustinus speculative Lehre von Gott dem Dreieinigen. Augsburg. 1865. S. 243. 724 De Trinit. D. VIII, X, 14. Migne, t. 42, col. 960. Cnfr. XV, VI, 10. col. 1064. См. (Проф.) А. И. Бриллиантов , цит. соч., стр. 102. Прим. 1. Ср. еще (Проф.) А. Беляев. Любовь Божественная (Опыт раскрытия главнейших христианских догматов из начала любви Божественной). Москва. 1884. Стр. 7596 и 1274. 725 De Civitate Dei XI, XXV. Migne, t. 43, col. 339340; р. п. IV, 216217. Ср. XI, XXVII, col. 341; p. п. IV, 220. 727 H. Остроумов. Аналогии и их значение при выяснении учения о Св. Троице по суду блаж. Августина. Казань. 1904. Стр. 8. 728 Confess. XIII, XI, 12. Migne, t. 32, col. 849; p. п. I, 430431. (Проф) П. П. Соколов так перифразирует эту психологическую аналогию бл. Августина. «Я есть, – говорит Августин, – это значит: я есть знающий и волящий, т. е. мое бытие, как форма, уже заключает в себе знанание и волю, как свое содержание. Я знаю, – именно, я знаю то, что я есть и хочу, т. е. мое знание, как форма, заключает в себе мое бытие и волю, как свое идеальное содержание. Я хочу, – именно я хочу быть и знать, т. е. моя воля заключает в себе мое бытие и знание как свое содержание и цель». Цит. соч., Вера и Раз. 1893 г. Отд. философск., стр. 378. 734 Real-Encyklopädie für protestantische Theologie und Kirche v. Hezog-Hauck. Aufl. 3. Bd. XX, S. 116. 736 De Trinit. D. XV, XVI, 29. Migne, t.42, col. 1081; XV, XXVI, 47; col. 1094. – «Принцип разумного бытия в человеческом духе (mens, essentia, memoria), – замечает (проф.) П. П. Соколов, разъясняющий отношение тринитарной психологической конструкции Августина к учению Откровения и христианской Церкви о Триедином Боге, – есть подобие Бога Отца (similitudo Patris); принцип познания и самопознания (notitia, intelligentia) есть подобие Сына (similitudo Filii); принцип воли и любви (voluntas, amor) есть подобие Св. Духа (Similitudo Spiritus Sancti). – De Trinit. D. XV, XXIII, 43. Migne, t. 42, col. 1117. Таким образом, Бог Отец, по мнению Августина, может быть мыслим как субъект Божественного самопознания; Сын Божий есть это самопознание и вместе с тем содержание самопознания, – Божественный субъект, как представляемый и познаваемый объект; Дух Св. представляется как внутренний мотив Божественной жизни, делающий абсолютный субъект объектом абсолютного самопознания». Цит. соч., В. и Р. 1893 г. Отд. фил., стр. 378–379. |
| Затем несомненно, что во «втором слове» к Феофилу хронологических терминов все-таки больше. Не все они отчетливы для нас, но первейшая причина сему в том, что наши сведения в этой области недостаточны, и мы не знаем всех фактических отношений и действительного положения вещей, где все должно разрешаться с бесспорностью в ту или другую сторону. За этими ограничениями и изъятиями, у нас остается достаточно опорных пунктов для вероятных хронологических вычислений. Важнейшим для общей хронологии надо признать прямое свидетельство Дееписателя (XXV, 12. XXVI, 32), что св. Павел был отправлен в Рим при игемоне Порцие Фесте. О его предшественнике Феликсе говорится, что – по своем отозвании – он был обвинен иудеями пред Нероном (13 октябри 54 г. – 9 июня 63 г.) весьма серьезно и спасся от жестокой кары только по заступничеству своего брата Палланта (Jos. Flavii Antiqu. XX, 89), который был отравлен этим императором в 62 году (Tacit. Annal. XIV, 65) , почему смена «правителей» Иудеи должна быть раньше этой даты. Солидарно и другое указание, что Иосиф Флавий, родившийся в первый год Кая (Калигулы: 16 марта 37 г. – 24 января 41 г.), или в 37–33 году по р. Хр., рассказывает, что в двадцатилетнем возрасте он ездил в Рим хлопотать за осужденных Феликсом родственников-священников (Vita 3, 1), а это приводит к 60-м годам. Трудно допустить, чтобы иудейский историк слишком замедлил со своею защитительною миссией, открывавшйся лишь с увольнением Феликса, а в таком случае имеется достаточно времени до 62 года. Посему не без основания принимается для назначения Феста 61-й год 363 . Вычитая отсюда двухлетнее Кесарийское заключение ( Дeяh. XXIV, 27 ), – для ареста Павлова будем иметь 59 й год. Это точно согласуется с историческими сведениями о Феликсе. По словам Тацита (Annal. XII, 54), он – в качестве правителя Самарийского – и Куман Галилейский были вызваны к Сирийскому наместнику Квадрату в 52 году, но первый оправдался и, по-видимому, вскоре получил власть над Иудеей 364 . Неудивительно теперь, если в 60 году Апостол говорит Феликсу ( Дeяh. XXIV, 10 ): κ πολλν τν δντα σε κριτν θνει τοτφ πιστμενος . Все эти сопоставления и совпадения позволяют думать, что св. Павел был арестован в 59 году, пробыл в заключении до 62 года и находился в Риме под надзором до 64 года. |
| 1 Кор. (15:41). См.: Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XXV. 6. Относительно критики неверия Эпикура и его учеников в Промысл святителем Дионисием используется телеологический аргумент, который развивается на протяжении XXV, XXVI, XXVII глав XIV трактата ЕП. Дружинин А., свящ. Жизнь и труды св. Дионисия Великого, епископа Александрийского/священник А. Дружинин. – Санкт-Петербург: Издательство Олега Абышко, 2007. С. 114–123. Свт. Дионисий пишет: «Это, однако, было очевидно, что после смерти Сократа он [Эпикур] боялся афинян и, чтобы не казаться тем, кем он был на самом деле, безбожником (θεος), он играл шарлатана и рисовал для них какие-то пустые тени несуществующих богов» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. XIV. XXVII. 11). Drachmann, A. B. Atheism in Pagan Antiquity. – London [etc.]: Gyldendal, 1922. P. 23. Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление «Если некоторые из них по этим причинам предпочли безбожие (θετητα) поклонению богам, то какое право они имеют больше придираться к нам вместо того, чтобы приветствовать и хвалить нас, потому что, полюбив лучшую часть или, скорее, найдя и восстановив то, что единственно истинно, мы отступили от лжи, не обращаясь, как мудрецы эллинов, к безбожным (θεον) рассуждениям» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. X. IV. 32). XV. V. 14. Bullivant, S., Ruse, M. The Oxford Handbook of Atheism. – Oxford: OUP, 2013. P. 131. Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. (X. IV. 32 (дважды), VII. XIX. 8; XII. XLIX. 15). Там же. IV. VI. 3,4. «Доказательством их ненависти к Богу является то, что они [демоны] хотят, чтобы их провозгласили богами… [Демоны] пытаются соблазнить простых [людей] гаданиями и оракулами в качестве приманки и соблазна, и отвлекают их от того, чтобы смотреть на Бога всего мира, и увлекают их в яму полного разрушения в нечестивом и безбожном суеверии (θου δεισιδαιμονας)» (Евсевий Кесарийский. Евангельское приуготовление. VII. XVI. 10). См.: Дегтярёв Д. Ю., свящ. Методологический замысел использования понятий «эллины», «евреи», «христиане» в трактате Евсевия Кесарийского «Евангельское Приуготовление»/священник Дегтярёв Дмитрий Юрьевич//Вестник Омской православной духовной семинарии. – 2022. – (12). – С. 31–32. |
| Глава 25 Пророчества против аммонитян, моавитян, идумеев и филистимлян С XXV гл. начинается вторая (утешительная и отрадная) часть книги пророка Иезекииля, часть, первый отдел который заключает, – по примеру прежних пророков Исаии, Амоса, Иеремии, – речи против иноземных народов (XXV-XXXII гл.). Из этих народов пророк берет для своих пророчеств ближайших соседей Израиля, которые своею постоянною враждою к Израилю настолько мешали мирной жизни и правильному развитию его, что, для возможности в будущем такой жизни и развития, необходимо было совершенное устранение этих народов с мировой сцены. Отсюда и помещение этих речей пред пророчествами о будущем славном Израиле; отсюда и безусловное осуждение этих народов (за исключением впрочем египтян) на погибель без той надежды на лучшее будущее, какую подает некоторым народам Иеремия ( Иер 12:15, 46:26, 48:47, 49.6 ). Пророческое обозрение судьбы языческих народов, которых пророк берет в символическом количестве семи (ср. Втор 7.1 ; Ам 1 ; Иер 47.1 и д.), Иезекииль делает в географическом порядке, начиная с с.-в. Иудеи и описывая круг около нее: аммонитяне (1–7), моавитяне (8–11), идумеи (12–14), филистимляне (15–17), Тир ( Иез.26.1 – Иез.28.19 ), Сидон ( Иез.28.20–26 ) и самый далекий сосед Иудеи – Египет ( Иез. 29 – Иез.32 ). Число 7, несомненное своим символизмом, может быть знаменует всю совокупность языческих народов; для составления этого числа Сидон поставлен отдельно от Тира, хотя ко времени Иезекииля он был уже давно подчинен Тиру и потерял значение. Наиболее места отводится Тиру и Египту по их тогдашнему мировому значению. Пророк не касается Вавилона (в противоположность Иеремии: L-LI гл.) может быть потому, что на него он смотрел как на орудие кары Божией Израилю, следовательно, как на неповинного в нанесенном им Израилю вреде ( Иез.22.4–5 ) и потому что Вавилон по отдаленности своей не мог существенно влиять на будущие судьбы Израиля. Иез.25:1 . И было ко мне слово Господне: Нет даты, которая здесь, в начале нового ряда речей и новой части книги, так ожидается, – вероятно потому, что эта речь написана позднее речи XXVI и дальнейших глав (она, несомненно, написана по падении Иерусалима: ст, 3, 8, 12, 15, как-то полагал и блаж. Иероним, следовательно, не ранее 12 года плена Иехонии ( Иез.33.21 )), а поставлена здесь по требованиям систематизации, и дата ее нарушала бы строго хронологический порядок тех дат в книге (исключая, впрочем, дату Иез.29.17 ; ср. ст. 1 и Иез.31.1 ). |
| а) Сверхштатного заслуженного ординарного профессора Академии Μ.Д. Муретова: „Настоящая работа г. Протасова есть его кандидатское сочинение, уже признанное мною достойным магистерской степени по исправлении некоторых частных недостатков (Журналы Совета за 1911-й год, стр. 312–315). В своём теперешнем, исправленном, виде сочинение состоит из введения, где даются краткие и общие сведения об административно-политическом положении Палестины данной эпохи (стр. 1–41) и следующих пяти глав по-стишного толкования XXV–XXVI глав книги Деяний Апостольских с такими заглавиями: первая – Новый прокуратор Иудеи Порций Фест в Иерусалиме, – отказ иудеям в заочном решении дела Ап. Павла ( Деян.25:1–5 стр. 42–87), – вторая – Суд над Ап. Павлом в Кесарии пред Фестом, – апелляция Апостола к Кесарю ( Деян.25:6–12 стр. 88–152), – третья – Иудейский царь Агриппа II с Вереникой в Кесарии, – свидание с прокуратором Фестом, – характеристика дела Павла Фестом, – желание Агриппы познакомиться с этим делом ( Деян.25:13–22 стр. 153–203), – четвёртая – Торжественное собрание у Феста во дворце, – речь прокуратора к собравшимся с характеристикой дела Павла и обращение к царю Агриппе с особенной просьбой помочь ему в составлении litterae dimissoriae ( Деян.25:23–27 стр. 204–222), – и обширнейшая пятая глава, посвящённая толкованию XXVI главы Деяний (стр. 223–455), причём толкуемый текст разделён автором на следующие части: приглашение Агриппой Апо- —56— стола Павла высказаться о себе (ст. 1 стр. 223–231), приступ речи Апостола (ст. 2–3 стр. 232–238), первая часть речи: христианство – надежда Израиля (ст. 4–8 стр. 239–276), вторая: как Павел сделался учеником и апостолом Христа (ст. 9–18 стр. 277–358) и краткий разбор психологической теории обращения Апостола (стр. 358–374), третья: проповедь Павла между язычниками и иудеями (ст. 19–23 стр. 374–416) и четвёртая: окончание речи Апостола (ст. 24–32 стр. 417–455), – в конце сочинения приложены разночтения по Амфилохию, Охридскому и Христинопольскому апостолам и по одиннадцати рукописным апостолам XV–XVII вв., Библиотеки Московской Духовной Академии (стр. 456–490) к славянскому тексту, дополнительные примечания к сочинению (стр. 490–501), перечисление источников и пособий (502–506), объяснение сигл в греческих вариантах – обозначение греческих кодексов у Тишендорфа (стр. 506–507) и указатель греческих слов (стр. 508–523). |
| Я говорю Толстому, что статья напечатана с одобрения Владыки. Он, посмеиваясь, говорит Толстому: «Молодой архиерей не слушает меня! Впрочем, поспорьте с ним».– «Audiatur et altera pars», – отвечал я обер-прокурору и стал защищать содержание статьи со всей скромностью. Толстой замолчал, но, видимо, не доволен мной остался. Это был человек верующий, набожный, но односторонний и мнительный. – Ближайшими, домашними его внушителями были два молодых чиновника, постоянно при нем находившиеся: Зедергольм, о котором я раньше сказал, и Т.И. Филиппов, так ныне известный. Последний остается доселе верен своему давнему направлению. К чести графа Толстого надобно сказать, что он глубоко уважал митрополита Григория, с которым сблизился еще в Твери, будучи там губернатором. Впрочем, сам Толстой А.П. недолго обер-прокурорствовал. Помимо его некоторых недостатков, это был глубокий христианин, чисто православный. И сколько можно по внешности судить – не искавший славы у людей. Время его молодости мне неизвестно, но, по слухам, он обязан переменой своей нравственного направления одному из священников Тверской епархии. Леонтий, Митрополит Московский (Продолжение следует). КРИТИКА I. Страхов В.Н., свящ. [Рец. на:] Протасов Н.Д. Св. ап. Павел на суде у Феста Агриппы. M., 1912//Богословский вестник 1913, т. 3, 11, с. с. 624–650 (2-я пагин.). —624— I. Историко-экзегетический анализ содержания XXV и XXVI глав книги Деяний по греческому тексту Взятая автором тема составляет благодарный предмет для исследования. В 25-ой главе книги Деяний Ап. тесно переплетаются интересы науки богословской и науки исторической, новозаветного экзегезиса и римского права. Глава 26-ая имеет большое значение для понимания личности Великого Апостола языков, его жизни в иудействе и его обращения. Для православного богослова изучение 25-ой главы кн. Деяний тем поучительнее и, – я бы сказал, – дороже, что рассказ Дееписателя о кесарийских узах Ап. Павла, если не во всем своем объеме Деян.23:33–26:32 , то, по крайней мере, Деян.23:33–25:12 , призывается теперь за несомненный исторический факт не только у протестантских консервативных экзегетов, (как то: Nösgen 4439 , K.Schmidt 4440 , Zöckler 4441 , B.Weiss 4442 и Fr.Blass 4443 ), но и у либерально настроенных новозаветных исследователей (H.Wendm 4444 , допускающий историчность Деян.23:33–25:12 , H.Holtzmann 4445 и B.Knopf 4446 , считающие историчным только отдел 25:1–12). |
|
|
