| Житие святого известно в 2 основных редакциях: Краткой (РНБ. Тит. 4217. Л. 16-51 об., XVII в.; РНБ. Q.XVII.69. Л. 17-48 об., XVII в. ГАЯО. Рукописная колл. 1484. Л. 127 об.- 151 об., XVII в. (раздел о посмертных чудесах отсутствует); ГАТО. Ф. 1409. Оп. 1. Д. 427. Л. 155-195 об., XVII в.) и Пространной (РНБ. АНЛ. А-47. Л. 232-319, XVIII в.; РНБ. Вяз. Q. 37. Л. 17-99, XVIII в.; БАН. Арх. ком. 223. Л. 24-116 об., XVIII в.; ИРЛИ РАН. Древнехран. Собр. ИМЛИ. 30, XVIII в.; ГАТО. Ф. 1409. Оп. 1. Д. 621, XVIII в.; ГАЯО. Рукописная колл. 1482, XVIII в.; ГИМ. Собр. Соколова. 53, XIX в.; ГИМ. Барс. 869, XIX в.; ГИМ. Востр. 990, XIX в.). Краткая редакция обычно сопровождается службой святому (РНБ. Тит. 4217; Q.XVII.69. ГАЯО. 1484). Редакции выделены В. О. Ключевским ( Ключевский. Древнерусские жития. С. 262). Согласно мнению М. Д. Каган-Тарковской, Краткая редакция создана раньше Пространной - на рубеже XVI и XVII вв., ее отличают сжатый характер изложения и отсутствие интереса к биографическим деталям ( Каган. 1988. С. 317-318). Однако самые ранние из известных списков Краткой редакции относятся ко 2-й пол. XVII в., и на сегодняшний день убедительных свидетельств того, что Житие возникло раньше, не обнаружено. В угличских рукописях XVIII в. есть 2 упоминания о более раннем времени создания Жития: в 1514 г.- прп. Даниилом Переяславским (СПбИИ РАН. Ф. 238. Оп. 1. 253), в 1569 г.- Ростовским архиеп. Ионой (РНБ. Вяз. Q. 37. Л. 60 об.- 61), однако они не воспринимаются как достоверные. По мнению Ключевского, достаточные основания для вывода о соотношении Краткой и Пространной редакций отсутствуют. Однако важным аргументом в пользу более раннего происхождения Краткой редакции является наличие списков сер. XVII в., тогда как списки Пространной, датированные этим временем, неизвестны. Текст Краткой редакции производит более цельное впечатление. Основным содержательным отличием пространного Жития следует считать интерес к историческому прошлому Углича и событиям, связанным со временем княжения угличского и звенигородского кн. Андрея Васильевича Большого (Горяя): в Житии рассказывается о каменном строительстве, об обретении мощей кн. Романа и гибели Андрея Большого в 1493 г. Еще одной характерной особенностью Пространной редакции является ее нахождение в сборниках сер. XVIII в., содержащих пространные Жития др. Угличских святых (прп. Кассиана Грека, блгв. кн. Романа, св. царевича Димитрия, прп. Игнатия Вологодского; см., напр.: РНБ. АНЛ. А-47; БАН. Арх. ком. 223). Эти особенности позволяют считать Пространную редакцию более поздней, восходящей к Краткой. |
| Коллектив авторов E. Б. Емченко. Женские монастыри в России В зарубежной историографии в 80–90-е годы история женских монастырей и монашества в различные периоды его существования (на материале истории церкви в Западной Европе) привлекает большое количество исследователей и активно изучается 715 . История женских православных монастырей в России как в средние века, так и в новое время почти не разрабатывалась российскими учеными. В историографии XIX-XX вв., в том числе в исследованиях последнего десятилетия, существует довольно большое число популярных и небольшое количество научных работ, посвященных истории отдельных женских монастырей и общин, а также жизнеописанию наиболее известных представительниц женского монашества, в том числе старчества. В обобщающих работах, посвященных истории монастырей, Н. Н. Зверинского, И. Смолича , П. Н. Зырянова 716 отмечаются отдельные факты и особенности в развитии женских монастырей и женского монашества в XIX в., а также указывается на настоятельную необходимость исследования этой темы. Книга «Русское православное женское монашество XVIII-XIX вв.» (Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992) представляет собой популярные очерки об истории отдельных монастырей и представительниц женского монашества. В книге нет ссылок на источники и на исследования, а также отсутствует библиография. Истории женских монастырей на территории Украины и Белоруссии в XVII-XVIII вв. посвящено исследование Софии Сенек 717 . Пока не представляется возможным дать полную картину истории женских монастырей и монашества на протяжении всего периода их существования. Многие проблемы, такие, как юридическое и экономическое положение женских монастырей, их социальный состав, типология монастырей (общежительные и особножительные, аристократические и крестьянские, городские и сельские, миссионерские, молитвенные и благотворительные и т. д.), их духовная жизнь, мотивация ухода женщин в монастырь, причины так называемой «феминизации» монастырей (рост числа женских монастырей и монашествующих женщин в XIX в.), женское старчество требуют серии исследований по различным периодам, основанных на тщательном изучении архивных фондов, летописного и актового материала, законодательных и статистических документов, эпистолярного наследия, различного рода жизнеописаний, преданий и других источников. В предлагаемом очерке отмечены лишь основные тенденции и особенности развития женских обителей и монашества в России, представлена история наиболее известных монастырей, а также названы имена выдающихся монахинь-подвижниц. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Блж. Лаврентий Калужский. Икона. 1-я пол. XIX в. (ЦАК МДА) († 10.08.1515 (?)), блж. (пам. 10 авг.), Христа ради юродивый, Калужский. Немногие сведения о Л. сообщает краткое вступление к Чудесам святого, известным в рукописях XVII-XVIII вв. (РНБ. Собр. Тиханова. 751. Л. 3-9 об., кон. XVII в.; 274. Л. 1-15, кон. XVIII в.; НСРК. Q. 5. Л. 1-12, 1756 г.; ТГОМ. Ф. 1409. Оп. 1. Д. 150, посл. четв. XVII в.; РГБ. Муз. 9578, 2-я пол. XVIII в.; Муз. 10473. Л. 15-24, кон. XVII - нач. XVIII в.; РГБ. Тихонр. 375. Л. 288 об.- 289 об.; пересказ Чудес: РНБ. НСРК. F. 107, 1860 г.; Влад. F. 8. Л. 309 об.- 310, XIX в.- ЭК ИРЛИ. ПД). В калужском Рождественском монастыре хранился список, составленный в период настоятельства игум. Кариона (1698-1722), в к-ром имелось изображение Л. Встречающееся в лит-ре (см.: Леонид (Кавелин). 1888; Ковалевский. 1895) отождествление игумена Рождественского мон-ря с иером. Карионом (Истоминым) лишено оснований, т. к. последний в указанные годы в Калуге не жил. Датировка 2 последних чудес, 1666 и 1668 гг., свидетельствует о том, что их составление было, по-видимому, завершено задолго до игум. Кариона (в известных списках не зафиксированы Чудеса времени его игуменства). Состав текстов не одинаков: списки РГБ. Муз. 9578, Муз. 10473; РНБ. Собр. Тиханова. 274 содержат 9 чудес, включая прижизненное. В списках РНБ. Собр. Тиханова. 751 и ТГОМ (судя по описанию М. Н. Сперанского) - 5 чудес, текст завершается Чудом 1641 г., случившимся с посадским человеком Трофимом Ермолаевым, и отсутствуют Чудеса об исцелении Андрея Кологривова, отрока Симеона и Петра Кологривова. Во вступлении к Чудесам говорится, что Л. жил при дворе калужского кн. Семена Ивановича (удельный князь в 1505-1518). Возможно, святой происходил из дворянского рода Хитрово, т. к. его имя первым вписано в синодик Г. С. Хитрово, хранившийся в перемышльском Троицком Лютиковом мон-ре ( Леонид (Кавелин). Ист. описание Перемышльского Троицкого Лютикова мон-ря. 1862. С. 120-121). Согласно устному преданию, Л. любил молиться в келье, соединенной подземным ходом с ц. в честь Рождества Христова; оставаясь незамеченным, юродивый часто посещал церковные службы. В XIX в. горожане показывали куст, под к-рым находился спуск в подземный ход ( Он же. Ист. описание Калужского Лаврентиева мон-ря. 1862. 1. С. 4-5). В предисловии к Чудесам сохранилось подробное описание внешнего облика святого: «...власы на глав имя русы с просдиною, долги, растрепаны, брада продолговата, сда, на конц раздвоилась, на себе ношаше шубу распашь, босъ, в портхъ» (РГБ. Муз. 9578. Л. 9-9 об.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Вид на Метехи в Тбилиси. Фотография. XIX в. [Груз. ], ц. в честь Рождества Пресв. Богородицы (не позднее XIII в.; в XIII-XVII вв.- муж. мон-рь) Мцхетско-Тбилисской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Расположена на отроге Метехской горы, на левом берегу р. Куры, в Исани (ныне Авлабари), исторической части г. Тбилиси. Метехская скала, М. и памятник основателю Тбилиси царю Картли св. Вахтангу Горгасали (2-я пол. V в.), поставленный на площадке у церкви (1967), являются важными элементами силуэта Ст. Тбилиси, это один из символов города. По сведению груз. ученого XIX в. П. И. Иоселиани , храмовый праздник М. (очевидно, Метехской иконы Божией Матери) отмечали в субботу на 5-й седмице Великого поста ( Иоселиани. 1866. С. 23). Этимология названия Этимологию названия церкви возводят к груз. слову «техва» ( - «ломить», «разбивать» в значении «побеждать»). Согласно народным преданиям, на этом месте царь св. Вахтанг Горгасали разгромил вторгшихся в пределы царства овсов и воскликнул: «Я разбил врага!» (груз.: !). По другой версии, - нарушение слова, клятвы, мира. Французские путешественники XVIII и XIX вв. Ж. Шарден и Ф. Дюбуа де Монпере пересказывают следующее предание: некий груз. царь нарушил мир (rompu la paix) с соседним князем и во искупление грехов выстроил церковь Rupture (с франц.- «сломанный, нарушенный») ( Шарден. 1975. С. 320; Dubois de Montp é reux. 1839. P. 228). В научной лит-ре бытуют 2 т. зр.: этимология наименования церкви связана с обрывистым скалистым берегом Куры, на котором она стоит (А. Н. Муравьёв, З. Чумбуридзе, И. Майсурадзе); название происходит от греч. слова μετοχ (подворье) (Иоселиани, Д. З. Бакрадзе, Н. Чубинашвили). История Согласно исторической традиции, М. была воздвигнута в сер. V в. св. Вахтангом Горгасали ( Вахушти Багратиони. 1973. С. 336; Brosset. 1851 . P. 43; Иоселиани. 1866. С. 11, 23). Муравьёв ошибочно считал, что при царе Вахтанге церковь называлась «Голгофа» ( Муравьёв. 1848. С. 36). У Метехской скалы, в месте, где р. Кура резко сужается, со времен основания города был перекинут деревянный мост, на к-ром стоял большой «Честной крест моста». Недалеко от него в 786 г. арабы сожгли останки мч. Або Тбилисского . Высказано предположение, что на этом месте уже в IX-X вв. действовал монастырь во имя Пресв. Богородицы, где в 1013 г. было переписано Четвероевангелие (Кут. 363; Джоджуа. 2002. С. 54-60), в пространной приписке к которому (Кут. 363. Л. 40-44 об.) обитель именуется «лаврой св. Богородицы Сагодебели» (груз. - место плача, городское кладбище). Так же в древности называли и район Исани (Авлабари). Упомянуты также заказчик рукописи - мать крупного феодала Гургена Бери, и переписчик - мамасахлиси (т. е. настоятель) Афанасий Цибнаури ( Джоджуа. 2002. С. 50-51). |
| Догматические определения о богодухновенности и употреблении Священного Писания в Римо-католической церкви (IX-XVI вв.) Источник 1 . Учение о богодухновенности Священного Писания мужей апостольских//Вера и разум, 1898, 5. 2 . Учение о богодухновенности Священного Писания апологетов II века//Вера и разум, 1901, 9, 11, 13. 3 . Теория богодухновенности в александрийской школе. Теория Климента Александрийского //Вера и разум, 1906, 1–3. 4 . Теория богодухновенности в александрийской школе. Теория Оригена //Вера и разум, 1906, 4–6, 9–12; 1907, 18. 5 . Учение свт. Иоанна Златоуста о богодухновенности Библии //Вера и разум, 1912, 3–12. 6 . Учение о богодухновенности Священного Писания в средние века//Вера и разум, 1897,1:2; 1899, I:1. 7 . Полурационалистические учения среди протестантов о богодухновенности Священного Писания (XVI-XVII вв.)//Вера и разум, 1900, I:2. 8 . Учение о богодухновенности Священного Писания со времени реформации (XVI в.)//Вера и разум, 1899, I:2. 9 . Вербальные теории богодухновенности среди западных богословов в XVII веке//Вера и разум, 1900, 15–16. 10 . Теории вдохновения и происхождения Священного Писания на Западе в XVIII-XIX веках: историко-критический очерк//Вера и разум, 1903, 3, 5–8, 12–14, 16–18, 22, 23; 1904, 18, 20. 11 . Догматические определения о богодухновенности и употреблении Священного Писания в Римо-католической Церкви (IX-XVI вв.)//Вера и разум, 1900, I:1. 12 . Теории вдохновения и происхождения Священного Писания на Западе в прошлом [XIX] столетии//Вера и разум, 1904, 18, 20, 22–24. Насколько часто учение о богодухновенности св. Писания излагалось в богословских трудах и проповедях римско-католических богословов в средние века, настолько редки были догматические определения его самой церкви. Одной из причин было то, что догмат о богодухновенности не подвергался в средние века каким-либо существенным изменениям до появления лютеранского учения о безусловном значении св. Писания, как единственного источника религиозных верований. Недостаток этих определений показывает, что и к религиозной жизни Запада отчасти применим тот закон, что церковные определения догматов появляются в связи с ересями и сектами, враждебными им. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОКОНСКАЯ ИКОНА [груз. ], историческая святыня Грузинской Православной Церкви. Согласно груз. историческим источникам, в 1030 г. визант. имп. Роман III Аргир (1028-1034) выдал замуж за груз. царя Баграта IV свою племянницу Елену, в приданое которой дал святыни - гвоздь Креста Христова и О. и. ( Георгий Кедрин. 1963. С. 55; Вахушти Багратиони. 1973. С. 144). О. и. заняла важное место в жизни груз. царей: они приносили перед иконой клятвы и обеты, поручались ею в грамотах (кровопролития, купли-продажи, жалованных и т. д.) (документы XVII-XVIII вв.: НЦРГ. Hd 5303, 5305, 5306, 6107, Sd 546; Алимбарашвили. 2012. С. 135-136). Поскольку ни в одном из исторических источников нет сведений относительно изображения на иконе, ученые по-разному идентифицировали ее. Триптих с композицией Деисус (слоновая кость, X-XI вв.) до 1924 г. хранился в Оконской церкви во Фронском ущелье, затем перенесен в Гос. музей г. Цхинвали. В 1992 г. образ был украден, вывезен за границу. В 2001-2004 гг. находился в Женеве, в 2004 г. правительство Грузии приобрело его на аукционе Christie " s, в наст. время хранится в ГМИГ ( Хускивадзе. 2004. С. 47). Оконское Распятие (чеканка, XIV в.; включены частицы мощей и гвоздь Креста Христова; украшено драгоценными камнями). В 1724 г. Распятие было вывезено царем Картли Вахтангом VI в Россию, в кон. XIX в. потомок царя графиня Толстая передала Распятие своей родственнице, игумении мцхетского монастыря Самтавро Нине. После ее смерти Распятие было передано груз. историко-этнографическому об-ву. В 1921 г. ученый прав. Евфимий Такаишвили вместе с др. груз. ценностями вывез его в Париж, в 1945 г. Распятие было возвращено и помещено в ГМИГ. Деисус (чеканка, 2-я пол. XVI в.), вклад в Оконскую церковь сына царя Имерети Баграта III Константина († 1587), ныне хранится в ГМИГ. Создан под влиянием триптиха из слоновой кости ( Месхи. 2015. С. 37). Деисус (живопись, XVI-XVII вв.), из Оконской церкви г. Гори, ныне в Историко-этнографическом музее г. Гори. Икона Божией Матери (живопись, XIX в.; хранилась в Спасо-Преображенском соборе г. Лысково Нижегородской епархии, ныне утрачена) ( Алимбарашвили. 2012. С. 29). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕАЗАР, НАЗАРИЙ И ЕВМЕНИЙ Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) Преподобные Елеазар и Назарий Олонецкие. Фрагемент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор во имя св. кн. Александра Невского, Петрозаводск) (XVI-XVII вв.?), преподобные (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), Муромские (Мурманские), Олонецкие. Три Муромских преподобных названы в «Описании о российских святых» в списке XVIII в., принадлежавшем П. И. Савваитову: «Преподобные отцы Елеазар, Назарий и Евмений, Иоанна Предтечи Муромского монастыря Олонецкого уезду, новые чудотворцы, родом римляне, быша в лето 7000 июня в 4 день» ( Барсуков. Источники агиографии. Стб. 193). В другом списке «Описания о российских святых» (труд известен в списках XVIII-XIX вв.) среди святых «града Олонца» указаны только Ел. и Н., о к-рых сообщается, что они были «игумени» мон-ря «Рождества святаго Иоанна Предтечи» (Описание о российских святых. С. 180). Приведенный в данном источнике год кончины Муромских преподобных - 7000 (1492) г.- по всей видимости, не дописан в отношении сотен, десятков и единиц. В агиографической лит-ре XIX-XX вв. на основании свидетельства «Описания о российских святых» Ел., Н. и Ев. были определены как ученики прп. Лазаря Муромского († 1391), пришедшие на Русь, как некогда и сам Лазарь (также называемый «римлянином»), из К-поля. Однако в пространной духовной грамоте прп. Лазаря, имеющей автобиографический характер, среди его учеников Ев., Н. и Ел. не названы (ИРИ. Т. 5. С. 115-129). Наиболее вероятно, что святые жили позднее и не были непосредственными учениками прп. Лазаря. В агиографической лит-ре встречается утверждение, что Ел. и Н. основали в Олонецком у. Иоанно-Предтеченский мон-рь, не упоминаемый в источниках до XVII в. Более вероятным является предположение, что Ел., Н. |
| Мильцы. Николаевский Милецкий мужской монастырь. Фотографий пока нет Карта и ближайшие объекты НИКОЛАЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ, XVI—XIX вв. В состав комплекса входят Николаевская церковь, примыкающие к ней кельи с трапезной, теплой церковью, колокольня (на запад от Николаевской церкви), дом настоятеля (на юго-запад от келий), здания бывшей больницы и церковноприходской школы. Сохранилась почти целиком южная ограда с въездными воротами и часть западной. Наибольшую художественную ценность представляют Николаевская церковь и колокольня — первые и наиболее древние сооружения комплекса (1542 г.). Деревянный монастырь документально известен еще до XVI в. В XVII в. это был значительный на Волыни монастырь, имеющий свою школу. С начала XVIII в. до 1832 г. проводятся крупные строительные работы, появляются каменные дом настоятеля, кельи и др. В 1848 г. проводится капитальный ремонт всех сооружений. Следующим строительным периодом монастыря было время конца XIX — начала XX вв.: перестраиваются колокольня, дом настоятеля, кельи с трапезной и церковью, строятся больница, церковно-приходская школа и др. Николаевская церковь, 1542 г. В конце XVIII в. перед главным западным входом церкви возводится шестиколомный портик с фронтоном и классицистический фриз с триглифами, фрагменты которого сохранились на угловых контрфорсах западного фасада. Современный вид памятник приобрел в 1960-х годах: разобраны купол и портик на главном фасаде, заложен арочный проем апсиды, церковь разделена на два этажа, растесаны окна на северном фасаде. В основу объемно-пространственной структуры церкви положена схема трехнефного, трехапсидного, четырехстолпного, крестовокупольного древнерусского храма, творчески переосмысленная украинскими мастерами XVI в. Сохранившиеся две апсиды церкви значительно понижены по отношению к трехнефному объему, центральная полукруглая апсида существенно выдвинута вперед, боковая северная четверть-кружная — меньших размеров. С южной стороны восточная часть замыкается прямоугольмым в плане объемом почти разновысоким с центральной апсидой, вероятно, появившемся в XVII—XVIII вв. |
| Е.В. Белякова, Н.А. Белякова, Е.Б. Емченко Глава 6. Женские монастыри в России В зарубежной историографии в 60–90-е гг. XX в. тема истории женских монастырей и монашества в различные периоды существования (на материале истории Церкви в Западной Европе) привлекла большое количество исследователей и до сих пор активно разрабатывается 1 . История женских православных монастырей в России как в Средние века, так и в Новое время в течение длительного периода находилась за пределами интересов российских ученых. В историографии XIX в., а также в исследованиях 90-х годов, существует довольно большое число популярных и небольшое количество научных работ, посвященных истории отдельных женских монастырей и общин, а также жизнеописанию наиболее известных представительниц женского монашества. В обобщающих работах, посвященных истории монастырей, Н. Н. Зверинского, И. Смолича , П. Н. Зырянова 2 отмечаются отдельные факты и особенности в развитии женских монастырей и женского монашества в XIX в., а также указывается на настоятельную необходимость исследования этой темы. Книга монахини Таисии «Русское православное женское монашество XVIII-XIX вв…» (издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1992) не может считаться научным изданием. Она представляет собой популярные очерки об истории отдельных монастырей и представительниц женского монашества. В книге нет ни одной ссылки ни на источники, ни на исследования, а также отсутствует библиография. Истории женских монастырей на территории Украины и Белоруссии в XVII-XVIII вв. посвящено исследование Софии Сенек 3 . В последние годы появилось значительное число исследований истории как отдельных монастырей, так и монастырей различных регионов 4 . К сожалению, пока не представляется возможным дать полную картину истории женских монастырей и монашества на протяжении всего периода их существования. Многие проблемы: юридическое и экономическое положение женских монастырей, социальный состав монашествующих, типология монастырей (общежительные и особножительные, аристократические и крестьянские, городские и сельские, миссионерские, молитвенные и благотворительные и т. д.), их духовная жизнь, мотивация ухода женщин в монастырь, причины так называемой «феминизации» монастырей (рост числа женских монастырей и монашествующих женщин) в XIX в., женское старчество – требуют серии исследований по различным периодам, основанных на тщательном изучении архивных фондов, летописного и актового материала, законодательных и статистических документов, эпистолярного наследия, различного рода жизнеописаний, преданий и других источников. В предлагаемом очерке акцент делается на правовом положении женского монашества в России. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЗАНСКИЙ КИЗИЧЕСКИЙ В ЧЕСТЬ ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ предыдущая статья Содержание КАЗАНСКИЙ КИЗИЧЕСКИЙ В ЧЕСТЬ ВВЕДЕНИЯ ВО ХРАМ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Казанской и Татарстанской епархии), находится в г. Казани. Основан ок. 1688 г. на месте встречи Седмиезерной Смоленской иконы Божией Матери , которая была принесена из Седмиезерной Богородицкой пуст. в 1654 г. Территория К. м., находившегося у дороги на Седмиезерную пуст. и на Царёвококшайск (ныне Йошкар-Ола), в нач. XIX в. вошла в городскую черту Казани. История создания и первые годы существования К. м. описаны строителем и ктитором иеродиак. Стефаном (Сахаровым) в кн. «Спирида», или «Кошница» (корзина), датированной 1691 г. ( Никанор (Каменский). 1891. С. 1). «Спирида» содержала службу девяти Кизическим мученикам, Слово об их мучениях и об устроении К. м. По словам историка К. м. Чебоксарского еп. Никанора (Каменского) , «книга служит наилучшим источником для первоначальных сведений о Кизическом монастыре и драгоценна в особенности потому, что вышла из рук составителя, лицом к лицу видевшего многое» (Там же. С. 15). Книга, в февр. 1692 г. вложенная в мон-рь, не сохранилась и известна лишь по обширным цитатам, приведенным в исследовании еп. Никанора «Кизический Казанский монастырь». История обители XVIII-XIX вв. отражена также в опубликованных грамотах мон-ря ( он же. 1893. С. 14-27). Сохранилось рукописное описание некрополя обители нач. 90-х гг. XIX в. (НАРТ. Ф. 141. Оп. 87. Д. 33. Л. 1-52). История монастыря XIX-XX вв. представлена в документах НАРТ. Ф. 4 (Казанская духовная консистория) и Ф. 114 (Кизический мон-рь). Д. 1-63). XVII - нач. XX в. Основание К. м. связано с почитанием жителями Казани чудотворной Смоленской иконы Божией Матери «Одигитрия» из Седмиезерной пуст. В 1654 г. в Казани свирепствовала эпидемия моровой язвы. По преданию, благочестивой насельнице казанского Богородицкого мон-ря мон. Марфе во сне дважды являлся старец в архиерейском облачении, напоминавший свт. Николая Чудотворца. В первом видении он повелел попросить дьяка Михаила Патрикеева призвать жителей города к посту, покаянию и молитве Богородице. В др. раз приказал сообщить дьяку, «что Царица всех идет на избавление города из Седмиезерной пустыни. Пусть изыдут градоначальники и все жители Казани на сретение ее образа» ( Елисеев. 1849. С. 27). В это время братия Седмиезерной пуст. во главе с настоятелем Пахомием уже направлялась в Казань. Горожане крестным ходом с Казанской иконой Божией Матери устремились навстречу. 26 июня 1654 г. чудотворная икона из Седмиезерной пуст. была торжественно встречена митр. Казанским и Свияжским Корнилием , властями и жителями города на дороге неподалеку от Казани. Более 3 недель днем и ночью перед иконой, пребывавшей в Казани, совершались молебны, и эпидемия прекратилась. Вскоре на месте встречи святыни были поставлены часовня и крест. |
|
|
