Лит.: Гадзяцкий С. Карелы и Карелия в Новгородское время. Петрозаводск, 1941; Финно-угры и балты в эпоху средневековья. М., 1987 (по указ.); Мусин А. Е. Становление Обонежского ряда в IX-XIV вв.//Тихвинский сборник. Тихвин, 1988. Вып. 1: Археология Тихвинского края. С. 43-48; он же. Становление Православия в Карелии (XII-XVI вв.)//Рябининские чтения-95. Сб. науч. докл.: Ист.-археол. аспект. Петрозаводск, 1997; он же. Христианизация Новгородской земли в IX-XIV вв.: Погребальный обряд и христианские древности. СПб., 2002 (по указ.); Шахнович М. М. Культовый комплекс на горе Воттоваара//Вестник Карельского краевед. музея. Петрозаводск, 1994. Вып. 2. С. 26-35; Рябинин Е. А. Финно-угорские племена в составе Др. Руси: К истории славяно-финских этнокультурных связей: (Ист.-археол. очерки). СПб., 1997 (по указ.); Чернякова И. А. Карелия на переломе эпох: Очерки социальной и аграрной истории XVII в. Петрозаводск, 1998; Детчуев Б. Ф., Макуров В. Г. Государственно-церковные отношения в Карелии (1917-1990 гг.). Петрозаводск, 1999; Пулькин М. В., Захарова О. А., Жуков А. Ю. Православие в Карелии (XV - 1-я треть ХХ в.). М., 1999; История Карелии в док-тах и мат-лах. Петрозаводск, 2000; Пулькин М. В. Старообрядческие наставники из Финляндии и их деятельность в Олонецкой епархии (2-я пол. XIX в.)//Старообрядчество: История, культура, современность: Мат-лы науч. конф. M., 2000. C. 174-180; он же. Православный приход и власть в сер. XVIII - нач. ХХ в.: (По мат-лам Олонецкой епархии). Петрозаводск, 2009; Олонецкая епархия: Страницы истории/Сост.: Н. А. Басова и др. Петрозаводск, 2001; Яловицина С. Э. Прибалтийско-финские народы России. М., 2003; Басова Н. А. Русская Православная Церковь в Карелии в 1918-1941 гг.: Канд. дис. Петрозаводск, 2006; Кожевникова Ю. Н. Православные монастыри и монашество Олонецкой епархии во 2-й пол. XVIII - нач. XX в.: Канд. дис. СПб., 2006; Очерки истории Православия в Карелии. Петрозаводск, 2008; Ружинская И. Н. Старообрядчество в этноконфессиональном пространстве Карелии//Карелия на этнокультурной и полит. карте России: Мат-лы науч.-практ. конф., посвящ. 90-летию Респ. Карелия. Петрозаводск, 2010. С. 133-137; она же. Старообрядческие локусы на территории Олонецкой губ. во 2-й пол. XIX в.//Народ, разделенный границей: Карелы в истории России и Финляндии в 1809-2009 гг.: Эволюция нац. самосознания, религии и языка. Петрозаводск, 2011. С. 37-56.

http://pravenc.ru/text/1681031.html

Синтагма 1859 – Рλλη κα Пτλη. Σνταγμα τν Θεων κα ερν καννων. Т. 6. Аθνησιν, 1854. Σ. 432–446. Синтагма 1907 – Mamuje Властара Синтагмат. Азбучни зборник buзahmujckux црквених и државних закона и правила. Словенски превод Времена Душанова//Зборник за ucmopujy, jeзuk и српского народа. Прво IV. Београд. 1907. Сиромаха 1999 – Сиромаха В.Г. Книжные справщики Печатного двора второй половины XVII в.//Старообрядчество в России (XVII–XX вв.): Сб. науч. тр./Отв. ред. и сост. Е.М. Юхименко. М., 1999. С. 15–44. Сиромаха, Успенский 1987 – Сиромаха В.Г., Успенский Б.А. Кавычные книги 50-х годов XVII в.//АЕ за 1986 год. М., 1987. С/73–86. Скварчинская 1937 – Srwarczynska S. Teoria listu Lwów, 1937. Скопин 1990 – Скопин В.В. На Соловецких островах. М., 1990. Скрижаль – Скрижаль. М., 1655–1656. Скрынников 2000 – Скрынников Р.Г. Крест и корона. СПб., 2000. Словарь 2004 – Словарь обиходного русского языка Московской Руси XVI–XVII вв./Под ред. О.С. Мжельской. СПб., 2004. Вып. 1. Словарь-указатель 2003 – Словарь-указатель сюжетов и мотивов русской литературы: Экспериментальное издание. Новосибирск, 2003. Вып. 1. Слово о Законе и Благодати – «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (Подг. текста и коммент. А.М. Молдована, пер. диакона Андрея Юрченко)//БЛДР. СПб., 2000. Т. 1 (XI–XII века). С. 26–61. Служебник 1655 – Служебник. М., 1655. Служебник 1658 – Служебник. М., 1658. Сметанин 1978 – Сметанин В.А. Эпистология поздней Византии, проэлевсис (конкретно-историческая часть)//Античная древность и среднике века. Свердловск, 1978. Вып. 15. С. 60–69. Смирнов 1917 – Смирнов И.М. Синайский Патерик в древнеславянском переводе. Сергиев Посад, 1917. Смирнов 1980 – Смирнов И.П. Цитирование как историко-литературная проблема: принципы усвоения древнерусского текста поэтическими школами конца XIX – начала XX века: На материале «Слова о полку Игореве»//Блоковский сборник. Тарту, 1980. Вып. 4: Наследие А. Блока и актуальные проблемы поэтики. С. 74–78. Смирнова 1991 – Смирнова Э.С. Московская икона XIV–XVII веков: Альбом, Л., 1991.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Minin/ep...

при нем уч-ще. Новг., 1892; Здравомыслов К. Я. Иерархи Новгородской епархии от древнейших времен до наст. времени: Кр. биогр. очерки. Новг., 1897; Покровский И. М. Рус. епархии в XVI-XIX вв., их открытие, состав и пределы: Опыт церк.-ист., стат. и геогр. исслед. Каз., 1897. Т. 1; Передольский В. С. Новгородские древности: Зап. для местных изысканий. Новг., 1898; Костомаров Н. И. Собр. соч. СПб., 1904. Кн. 3. Т. 7/8: Севернорус. народоправства во времена удельно-вечевого уклада: (История Новгорода, Пскова и Вятки); Денисов. С. 562-612; Присёлков М. Д. Очерки по церк.-полит. истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 1913, 20032; Греков Б. Д. Новгородский дом Св. Софии: (Опыт изуч. организации и внутр. отношений крупной церк. вотчины). СПб., 1914. Ч. 1 (То же: Он же. Избр. тр. М., 1960. Т. 4); он же. Революция в Новгороде Великом в XII в.//УЗ Ин-та истории. М., 1929. Т. 4. С. 13-21; Светлов Г. И. Краткий очерк истории Новгородской ДС. Пг., 1917. Вып. 1; Тарасов П., прот. Церковное торжество в Новгороде//ЖМП. 1946. 1. С. 45-47; Чесноков П., прот. Прот. Н. И. Чернышёв: (Некр.)//Там же. 1953. 11. С. 68-69; Наречение и хиротония архим. Михаила [ Чуба ] во еп. Старорусского, вик. Ленинградской епархии//Там же. 1954. 1. С. 26-29; Казакова Н. А., Лурье Я. С. Антифеод. еретические движения на Руси XIV - нач. XVI в. М.; Л., 1955; Азбелев С. Н. Новгородские летописи XVII в. Новг., 1960; Бернадский В. Н. Новгород и Новгородская земля в XV в. М.; Л., 1961; С. Храм св. ап. Филиппа в Новгороде//ЖМП. 1963. 4. С. 19-22; Водарский Я. Е. Население России в кон. XVII - нач. XVIII в. М., 1977; Зимин А. А. Крупная феод. вотчина и соц.-полит. борьба в России: (Кон. XV-XVI в.). М., 1977; Кукушкина М. В. Монастырские б-ки Рус. севера: Очерки по истории книжной культуры XVI-XVII вв. Л., 1977; она же. Книга в России в XVI в. СПб., 1999; Raba J. Evfimij II., Erzbischof von Gross-Novgorod und Pskov: Ein Kirchenfürst als Leiter einer weltlichen Republik//JGO. 1977. Bd. 25. N 2. S. 161-173; idem. Church and Foreign Policy in the 15th Century Novgorodian State//Canadian-American Slavic Studies.

http://pravenc.ru/text/2577765.html

Предположительно создание росписи относится к периоду появления кладки из плинфы, датированной 30-80-ми гг. XII в. Аналогичные плинфы с «расчесами» (нанесенными до обжига волнистыми линиями) встречаются, напр. в киевских храме св. Феодора Тирона Феодоровского мон-ря (1128), Успенской (Пирогощей) ц. на Подоле (1131), храме Кирилловского мон-ря (40-х гг. XII в.). Роспись пещер преподобных Никодима и Спиридона Просфорника. 1-я пол. XVIII в. Роспись пещер преподобных Никодима и Спиридона Просфорника. 1-я пол. XVIII в. На участке Нестора, начинающемся за гробницей прп. Нестора Летописца, справа на стене сохранилось выполненное в технике фрески погрудное изображение святого; впервые зафиксировано в 1978-1979 гг. Изначально эта стена была боковой частью ниши-аркосолия в камере с 2 лежанками (такие камеры, видимо, предназначались для погребения Печерских угодников), а образ «святого» располагался над изголовьем несохранившейся лежанки. Абрис фигуры с нимбом хорошо прочитывается, однако из-за сильных утрат определить стилистические особенности изображения трудно. Анализ красочного слоя показал, что художник использовал киноварь, охру красную и черный угольный пигмент. Появление этой фрески может быть связано со временем возникновения камер (Я. В. Литвиненко и Т. А. Бобровский по результатам исследования 2006-2008 гг. датировали их XIV-XV вв.). На участке Нестора также обнаружены следы росписи красного и черного цвета. С кон. XVI до сер. XVII в. эта часть Ближних пещер была доступна для паломников, о чем свидетельствуют многочисленные датированные граффити на стенах. Преподобные Спиридон и Никодим Просфорники. Гравюра из Киево-Печерского патерика. К., 1661 Преподобные Спиридон и Никодим Просфорники. Гравюра из Киево-Печерского патерика. К., 1661 Росписи XVII-XIX вв. (открыты в 1978-1979) сохранились на небольшом отрезке доступного для осмотра главного пещерного коридора, расположенного между церквами прп. Варлаама и Введения во храм Богородицы. На основании стиля выполненные маслом росписи датировались 1-й пол. XVIII в. На своде аркосолия с мощами прп. Афанасия затворника представлены образы Спасителя и Богоматери. Живописная манера архаична и нехарактерна для лаврской живописи XVIII в. Ближайшими аналогами этих изображений могут быть гравюры из КПП 1661 г. мастера мон. Илии. Так, заметно сходство в трактовке рук, непропорционально увеличенных по отношению к фигурам. Несмотря на то что краски местами потерты или утрачены, в правой руке Иисуса Христа просматривается необычная для Его изображений и более нигде не встречающаяся деталь - четки. Вероятно, этот свойственный иконографии преподобных атрибут появился при поновлении живописи в XIX в., когда утративший четкость образ Иисуса Христа мог быть принят живописцем за изображение прп. Афанасия.

http://pravenc.ru/text/1684519.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Церковь архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1341 г. мон-рь во имя архангелов Михаила и Гавриила. Расположен в одноименном селе близ г. Кратово (Македония). Согласно проложному Житию прп. Гавриила Лесновского , святой основал эту обитель на рубеже XI и XII вв., а его пространное Житие сообщает, что он в этом мон-ре принял постриг. В 1341 г. новый храм на месте древнего в Л. возвел деспот Йован Оливер Грчинич, и в следующем году он передал монастырь Хиландару в качестве подворья. В 1347-1381 гг. в Л. находилась кафедра Злетовской (Лесновской) епархии, входившей в состав Скопской митрополии. Права монастыря на обширные владения, полученные от Йована Оливера, в 1347 г. подтвердил сербский царь Стефан Душан. К Л. относились несколько храмов, перечисленных в т. н. Лесновской повелье (сохр. в «Лесновском помяннике» XVI в.: Г. манастира Леснова//ИЧ. 1977. 24. С. 91-95). В 1381 г. Л. был возвращен во владение Хиландару. Прп. Гавриил Лесновский. Роспись ц. архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1346–1348 гг. Прп. Гавриил Лесновский. Роспись ц. архангелов Михаила и Гавриила. Лесново. 1346–1348 гг. В XV в. обитель получала доходы от рудников в Кратове и Злетове, в XVI в. имела мельницу в Злетове, по тур. реестрам 1570-1573 гг. ее ежегодный доход достигал 50 османских акче. Известен еп. Лесновский Неофит, к-рый в 1532 г. был предан анафеме вместе с митр. Смедеревским Павлом . В XVII в. после пожара обитель обеднела; ее представители несколько раз посещали Россию для сбора пожертвований: напр., в 1651 г. приезжал митр. Коласийский (Кратовский) Михаил (Боичич). В 1672 г. обновлены трапезная и кельи, в 1728 г. отремонтированы купола храма. Дважды мон-рь посетил патриарх Печский Арсений IV (Йованович-Шакабента) . В течение многих веков Л. был просветительским центром. Первыми свидетельствами деятельности монастырского скриптория считаются составленные здесь проложное и пространное Жития прп. Гавриила. В XIV в. в мон-ре работали книжники Станислав (Пролог 1330 г. (Белград, САНУ. Бр. 53), Оливерова Минея 1342 г. и Минея на дек.-февр. (хранились в Белграде, исчезли в годы первой мировой войны)) и Каллиник (Евангелие, 2-я пол. XIV в. (Белград, САНУ. Бр. 1)). Из переписанных здесь кодексов сохранились более 10, датированных XVI в., и 4, созданные в XVII в. Во 2-й пол. XVIII в. запустевшее Л. обновил мон. Феодосий, перешедший в него из монастыря Высокие Дечаны. Из-за распространения печатных книг в XVIII-XIX вв. в скриптории в основном переписывали тексты, посвященные местным святым - Гавриилу Лесновскому, Иоакиму Осоговскому и Прохору Пшинскому . К кон. XIX в. относится разорение монастырской б-ки, когда слависты и археографы забрали из нее рукописи и передали их в книжные собрания Софии и Белграда. В XX в. в Л. не было монахов, храм действовал как приход. Монашеская жизнь возродилась в 1974 г.

http://pravenc.ru/text/2463597.html

Петра). Вероятно, уже вскоре после создания Христодулом окончательной версии цикла текст был переведен на слав. язык, скорее всего в XI в. Этот цикл получил известность на Руси и был разбит на отдельные чудеса. Из него было исключено «Чудо о пленном сарацине», прочно вошедшее (по крайней мере с XII в.) в состав чудес свт. Николая Чудотворца ( Турилов. 1996. С. 85-90; Макеева. С. 233, 234, 243-244). Древнейший список «Чуда о пленном сарацине» содержится в Златоструе и Торжественнике XII в. (РНБ. F. п. I. 46. Л. 73-74 об). Все чудеса цикла (включая происходившие в Византии и на Крите, изначально записанные на греч. языке) известны в наст. время только в слав., гл. обр. древнерус., традиции. Единственный южнослав. список 3 чудес («О болгарине», «О жене» и «О пастухе») сохранился в составе серб. Пролога кон. XIV в. (София. Б-ка Болгарской АН. 73. Л. 355-359 об.), к-рый восходит к рус. оригиналу. Цикл был открыт в сер. 40-х гг. XIX в. П. М. Строевым , издан (по одному списку) Б. Ангеловым , известен в наст. время в 6 относительно полных восточнослав. списках XVI-XVII вв. и в огромном количестве отдельных повестей. Особенно широкое распространение получило «Чудо о змии» (А. В. Рыстенко выделяет 5 основных редакций). Переводные греч. и болг. чудеса были включены в XII в. в состав нестишного Пролога под 26 нояб. и 23-24 апр. («О сыне попове», «От опсима об отроке», «Об иконе св. Георгия», «О змии», «О пастухе»). В составе Стишного Пролога в 1-й пол. XIV в. переведен цикл из 3 чудес Г.: «О колонне вдовы», «Об избавлении отрока из плена» (об отроке, происходившем с Лесбоса) и «О пироге». На Руси эти чудеса стали известны не позднее нач. XV в. (пергаменный список Пролога ГИМ. Чуд. 17) и включены в ВМЧ под 23 апр. (ВМЧ. Апр. Дни 22-30. Стб. 900-904). Очевидно, во 2-й пол. XIV в. в Болгарии в качестве отдельной повести («Повесть прекрасна о преславном чюдеси») было переведено «Чудо об избавлении отрока», где речь идет о Георгии, сыне Леонтия Пафлагонского, попавшем в плен к болгарам ( Дуйчев.

http://pravenc.ru/text/162188.html

Совр. этап вновь образованной Г. и В. е. характеризуется открытием новых приходов, возвращением верующим храмов, их восстановлением и строительством новых (деревянная ц. ап. Иоанна Богослова в дер. Демброво, 1993; каменные церкви: равпоап. кнг. Ольги в Гродно, 1995; в честь Собора Белорусских святых в дер. Верейки, 1995; иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в г. Мосты, 1997). Лит.: Кудряшев В. И. Гродно. М., 1960; Чантурия В. А. История архитектуры Белоруссии. Минск, 19772; он же. Архитектурные памятники Гродно. Минск, 1983; Гродно. Минск, 1987; Трацевский В. В. Церкви-крепости в Сынковичах и Малом Можейкове: Ист.-архит. очерк. Минск, 1989; Кушнеревич А. Н. Культовое зодчество Белоруссии XIV-XVI вв.: Ист. и архит.-археол. исслед.: АКД. Л., 1990; Слюнченко В. Г. Борисоглебская (Коложская) церковь в Гродно: Ист.-архит. очерк. Минск, 1992; Гордеев Ю. Ю. Гродно в XVIII в. (специфика ист.-архит. развития)//Наш радаводер. Гродно, 2001. С. 403-407; Kyлarih А. М. Праваслауныя храмы на Бeлapyci: Энцыкл. дabeдhik. Mihck, 2001; Слюнькова И. Н. Мон-ри вост. и зап. традиций: Наследие архитектуры Беларуси. М., 2002. . Е. Э. Спрингис Памятники изобразительного искусства Древние памятники Гродно с напольными плиточными орнаментами (Пречистенская, Нижняя церкви) и майоликовый декор стен Борисоглебской (Коложской) ц. напоминают узорочье московских церквей XVII в. и свидетельствуют о высоком уровне монументально-декоративного искусства. Существование в XII в. церковной живописи подтверждают росписи Борисоглебской (Коложской) ц., известные по рисункам сер. XIX в. В. В. Грязнова; металлические пластины алтарной преграды с образами Федота (?), Павла и Симеона из раскопок Нижней церкви; медальон с изображением вмч. Димитрия Солунского из раскопок на Замковой горе в Волковыске в р-не каменного храма XII в. В XII-XIII вв. Городно был связан с Волынью, и можно предположить наличие общих черт в искусстве этих центров. Т. н. эпоха крепостей XIII-XV вв. была временем неблагоприятным для развития церковного искусства.

http://pravenc.ru/text/168161.html

княжеском (позднее царском) христ. ономастиконе , хотя и неравномерно представлено в разные столетия (см.: ПСРЛ. Т. 14. Указ. С. 48–49). С сер. XII в. наречение этим именем в княжеской среде связано преимущественно с потомками вел. кн. Георгия Владимировича Долгорукого, начиная с Всеволода Большое Гнездо. Порой это имя могли носить 2 одновременно живших брата — вел. кн. Димитрий (Фома) и кн. Димитрий Ноготь Константиновичи Суздальские в XIV в., князья Дмитрий Шемяка и Дмитрий Красный Юрьевичи галицко-звенигородские в XV в. У московской ветви Рюриковичей (потомков св. блгв. кн. Димитрия Иоанновича Донского ) в кон. XV — сер. XVI в. имя Димитрий претендует на то, чтобы занять главенствующее место при наречении. Его носили старший сын первенца вел. кн. Иоанна III Васильевича Димитрий Внук, венчанный в 1498 г. на царство, и первенец Иоанна IV Васильевича Грозного, утонувший во младенчестве. Вероятно, последнее обстоятельство, вкупе с мученической кончиной в отрочестве св. царевича Димитрия Угличского , явилось причиной того, что в XVII в., с воцарением династии Романовых, имя вышло из употребления в царской фамилии, полностью сохранив при этом свои позиции в среде аристократии. С XIV в. имя Димитрий (явно под влиянием ономастической традиции Рюриковичей) получило широкое распространение среди правосл. потомков вел. кн. Литовского Гедимина. Его носили сын Гедимина, волынский (луцкий) кн. Любарт, внук — туровский и городоцкий кн. Димитрий Давидович (Наримантович), двое сыновей вел. кн. Ольгерда, и др. (см., напр.: Яковенко Н. М. Укра¿нська шляхта з kihця XIV до сер. XVII ст.: Волинь i Центр. Укра¿на. К., 1993). Со временем вмч. Димитрий стал одним из популярнейших персонажей рус. религ. фольклора. Духовный стих о нем, опирающийся на сюжет чуда о 2 девицах и прославляющий мученика как защитника правосл. земли от иноверных завоевателей, получил в России в XVII–XIX вв. широчайшее распространение (см.: Федотов Г. П. Стихи духовные: Рус. народная вера по духовным стихам. М., 1991.

http://drevo-info.ru/articles/7689.html

Поток паломников в обитель увеличивается с каждым годом, которые приезжают, чтобы напитаться благодатной живительной силой. Бывает так, что ступишь в монастырь и ощущаешь совершенно особую атмосферу близости к Богу. Ведь монастыри – это духовная лечебница, а Путна всегда была духовным центром для всего румынского народа. Болгария Южные славяне приняли христианство в IX в., значительно раньше, чем Русь, причем они очень быстро впитали художественные византийские традиции, создав на их основе собственную культуру. Монастыри скоро стали могучими центрами духовности и просветительства. Они формировали национальное самосознание, которое помогало болгарскому народу в годы тяжелейших испытаний выстоять, сначала против Византии (XI–XII вв.), а позднее – пережить трагические страницы пятивекового турецкого ига (XIV–XIX вв.). Во всех крупных монастырях всегда трудились писатели, историки, переводчики, просветители. Здесь получали образование не только духовное, но часто и светское. Поэтому болгарские монастыри всей своей сущностью неразрывно связаны с национальной историей, став на века оплотом духовной поддержки и надежд народа. Величайшими святынями для болгар стали Рильский и Бачковский монастыри. Всемирную известность получили уникальные фрески XII в. в храме Святого Пантелеймона в Бояне, в пригороде Софии. В Болгарии сохранились редчайшие средневековые скальные монастыри – Ивановский и Алажда, с остатками фрагментов росписи Тырновской школы живописи. Они были местом подвижничества отшельников в XIV в., в период широкого распространения здесь идей исихазма, проповедовавшего абсолютное безмолвие, аскетизм и нравственное совершенствование. Другой известный монастырь – Троянский (1835 г.), знаменит росписями одного из виднейших болгарских живописцев Захария Зографа, трактовавшего темы добра и зла в остро социальной манере. Древний Роженский монастырь знаменит сохранившимися фресками XVI–XVII вв., а также резными деревянными иконостасами. Нельзя не упомянуть монастырь в городе Шипка, являющийся символом освобождения Болгарии от османского ига, которое было сброшено в результате Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Монастырь представляет собой величественный храм-памятник, воздвигнутый в византийском стиле неподалеку от знаменитого горного перевала Шипка. Он был возведен в 1902 г. на пожертвования русского и болгарского народов, на мраморных плитах внутри храма благодарно высечены имена русских воинов и болгарских ополченцев, павших на Шипке и под Казанлыком. Там же, в высоких горах Стара Планины, сохранился средневековый Гложенский монастырь, возведенный на краю отвесной скалы русским князем Георгием Гложей, который, спасаясь от преследования татар в XIII в., переселился в эти земли.

http://azbyka.ru/fiction/sto-velikix-svy...

На Синайском гексаптихе (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае) К. О. представлен в рост, как на миниатюре в Минологии Василия II, но не в позе оранта, а со свитком в левой руке и с правой рукой, сложенной в жесте приятия благодати. Изображение К. О. встречается на рус. минейных иконах XVI-XIX вв., напр. на минее на сент. (кон. XVI в., ВОКМ), минее на сент. (нач. XIX в., УКМ; см.: Возрожденные шедевры Рус. Севера. 1998. С. 63), 3-створчатом складне «Минея годовая» (2-я пол. XIX в. из собр. В. А. Бондаренко; см.: И по плодам узнается древо. 2003. С. 513-520), минее на сент. XVIII в. и минее на сент.-окт. кон. XIX в. (обе из собр. И. В. Возякова, не опубл.). В рус. гравированных святцах 1722 г. Г. П. Тепчегорского на сент. К. О. представлен анфас, в облике седобородого старца; он изображен в рост, в монашеской мантии с куколем (наподобие прп. Антония Великого); в левой руке - развернутая хартия, правая рука согнута и поднесена к груди. Сходным образом К. О. дан в святцах 1730 г. И. К. Любецкого с той разницей, что его борода широкая, окладистая, левая рука приложена к груди, правая - ладонью вовне. Согласно пособию для иконописцев акад. В. Д. Фартусова, изданному в 1910 г., К. О. полагается писать старцем греч. типа, «крепкого силами, телом мужественным и очень худым», с большой бородой, разделенной на пряди, в преподобнических одеждах, епитрахили, как пресвитера, и схиме на голове; в руках хартия с текстом ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 29). Лит.: Менолог. 1973. С. 196, 291, 320, 346, 350, 378; Demus O., Hutter I., Hrsg. Corpus der byzant. Miniaturenhandschriften. Stuttg., 1978. Bd. 2. Walter Ch. The London September Metaphrast Additional 11870//Zograf. Beograd, 1981. N 12. P. 11-24; Смирнова Э. С., Лаурина В. К., Гордиенко Э. А. Живопись Вел. Новгорода: XV в. М., 1982. Кат. 53. С. 286-287; Кат. 63. С. 301-320; Лифшиц Л. И. Монументальная живопись Новгорода XIV-XV вв. М., 1987. С. 507, 518; Patterson Šev enko N . Illustrated Manuscripts of the Metaphrastian Menologion. Chicago; L., 1990. P. 118-125; Возрожденные шедевры Рус. Севера. М., 1998; Евсеева. Афонская книга. С. 198, 238; Oriente cristiano e santità: Figure e storie di santi tra Bisanzio e l " Occidente/A cura di S. Gentile. Mil., 1998; «И по плодам узнается древо»: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. Бондаренко. М., 2003; Ермакова М. Е., Хромов О. Р. Рус. гравюра на меди 2-й пол. XVII - 1-й трети XVIII в. М., 2004. Кат. 28, 33.1, 34.1, 35.1.

http://pravenc.ru/text/1840209.html

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010