| И еще одно свойство эпиграмматического жанра — уникальная стабильность его оснований. Разумеется, эпиграммы несут в себе какие- то приметы времени, чаще всего относящиеся попросту к топике, но не сводящиеся к ней; однако в глубине жанровой структуры изменяется поразительно мало. Эпос Аполлония Родосского — в другом смысле эпос, чем гомеровский; и на переходе от Аполлония к Нонну содержание самой этой жанровой категории меняется еще раз. Но эпиграммы Паллада (IV-V вв.), Павла Силентиария и Агафия Схоластика (VI в.), Иоанна Геометра (X в.), Иоанна Мавропода (XI в.), Никифора Григоры (XIV в.) суть эпиграммы точно в таком же смысле, что творения Аскле- пида или Посидиппа (IV-III вв. до н. э.). И этой более чем полутораты- сячелетней временной дистанции мало; если мы перейдем границы гре- коязычной поэзии и обратимся к латинской стиховой традиции, эпиграммы Авзония (IV в.) и поэтов Салмазиева сборника (V-VI вв.), Ве- нанция Фортуната (VI в.) и стихотворцев каролингской поры (VIII— IX вв.), Хильдеберта Лавардинского (XI-XII вв.), но также Анджело Полициано (XV в.), Томаса Мора, Филиппа Меланхтона, Марка Антония Мурета (XVI в.), Юлия Цезаря и Юста Иосифа Скалигеров (XVI— XVII вв.), Гуго Гроция и Каспара Барлея (XVII в.), Лаврентия Ван Сантена (XVIII в.) и так далее, вплоть до таких любопытных анахронизмов, как, скажем, латинская «Надпись к портрету моему» папы Льва XIII на самом исходе XIX в., тоже не знаменуют ни малейшего принципиального сдвига в жанровых установках. Меняется топика (и то очень мало), но способы ее рассудочного препарирования не меняются. Парадоксы христианской доктрины о вочеловечении Бога трактуются эпиграмматистами совершенно так же, как в свое время трактовался парадокс вооруженной Афродиты. Если тема — вифлеемские ясли, можно сказать, что они обширнее небес: небеса, по Библии, Бога не вмещают , а ясли вместили . Положим, христианин на свои деньги построил книгохранилище: спрашивается, как связать этот его поступок с догматами его веры? Медиация между понятием «книгохранилище» и понятием «Христос» осуществляется через лексему λγς («слово»): поскольку христианин верует, что Христос есть Бог–Слово, для него естественно построить жилище для слов, т. е. |
| Таблица частотности использования выражения «Николай Чудотворец» в греческой христианской литературе Византии Жития и служба свт. Николаю Житие и чудеса свт. Николая Мирликийского VII-XI вв. Многократно Декабрьская служба свт. Николаю (6 декабря) Византийские и поствизантийские авторы (по хронологии) VIII-IX в. X-XI в. Филагаф Неофит Затворник, прп. XII-XIII в. Георгий Пахимер XIII-XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул XIII-XIV в. Кириак Анконский Дамаскин Студит, иером. Франциск Скуф XVII в. Житие и чудеса св. Никона XI-XVII в. Монастырские акты и типиконы Акты Констамонита XI-XVI в. Акты монастыря Иоанна Предтечи XIV-XVIII в. Акты Ивирона X-XIX в. Акты Дионисиата XI-XVI в. Акты Кутлумуша XI-XIX в. Акты Лавры IX-XV в. Акты Ксиропотама X-XVI в. Акты Ватопеда X-XIV в. Акты Хиландара XI-XIV в. Акты монастыря Лембиотиссы XII-XIII в. Монастырские типиконы V-XV в. Астрологические тексты Из таблицы видно, что эпитет «чудотворец» по преимуществу используется в текстах II тысячелетия. В конце I тысячелетия эпитет используется только один раз в «Хронографии» Феофана Исповедника . Чаще всего этот эпитет встречается в богатой житийной традиции святителя, а также у прп. Неофита Затворника (шесть раз). Но какова более древняя история данного термина? В античной литературе он используется дважды в качестве характеристики женщин, занимавшихся постановкой театральных или цирковых представлений 50 . «Древние называли делающих такие (театральные эффекты) чудотворцами за отличное [театральное] зрелище» 51 . Данный смысл сохраняется и в эпоху средней Византии – в корпусе поэта Георгия Писидийского 52 . В IV в. свт. Григорий Нисский написал «Житие святого Григория Чудотворца » 53 , известного святого III в. 54 , составившего, в свою очередь, благодарственную речь великому христианскому мыслителю Оригену . Появление в IV в., уже на христианской почве, эпитета «Чудотворец» как свойственного святым не случайно – он возникает в период максимального синтеза античной и библейской традиции в каппадокийской среде, под влиянием аллегорезы Оригена . |
| Ирмологий в певческой практике Др. Руси (XII-XVII вв.)//Там же. С. 121-128; Столярова Л. В. Древнерус. надписи XI-XIV вв. на пергаменных кодексах. М., 1998. С. 197-199; Заболотная Н. В. Церковно-певч. рукописи Др. Руси XI-XIV вв.: Основные типы книг в ист.-функциональном аспекте: Исслед. М., 2001; Игнатьева А. А. Певческие рукописи коллекции Ново-Иерусалимского мон-ря (ГИМ, Синодальное певч. собр.)//ЕжБК. 2001. С. 428-437; Коротких Д. Стихирарь Логина Шишелова//Там же. С. 405-411; Живаева О. О традиции исполнения кафизм в Русской Церкви//Гимнология. 2003. Вып. 3. С. 152-153; Захарьина Н. Б. Русские богослужебные певч. книги XVIII-XIX вв.: Синодальная традиция. СПб., 2003; Лифшиц А. Л. О датировке Стихираря из б-ки Троице-Сергиевой лавры//Хризограф: Сб. ст. к юбилею Г. З. Быковой. М., 2003. С. 96-101; Шабалин Д. С. Певческие азбуки Др. Руси: Тексты. Краснодар, 2003; Буланин Д. М., Ромодановская Е. К. Тихон Макарьевский//СККДР. 2004. Вып. 3. Ч. 4. С. 31-42; Рамазанова Н. В. Московское царство в церковно-певч. искусстве XVI-XVII вв. СПб., 2004; Тюрина О. В. Стихиры Евангельские: Новый взгляд на ист. путь развития цикла и на соотношение редакций//«Иду в неведомый мне путь…»: Памяти Е. Филипповой. М., 2006. С. 53-61. (Науч. тр. МГК; Сб. 55); она же. Цикл стихир евангельских: Стилевые редакции по рукописям кон. XV - сер. XVII в.//Гимнология. 2008. Вып. 5: Устная и письменная трансмиссия церковно-певч. традиции: Восток - Русь - Запад. С. 171-176; Уханова Е. В. Древнейшая рус. редакция Студийского устава: происхождение и особенности богослужения по Типографскому списку//Типографский устав. М., 2006. С. 239-253; Пожидаева Г. А. Певческие традиции Др. Руси: Очерки теории и стиля. М., 2007; Смилянская Е. Б., Денисов Н. Г. Старообрядчество Бессарабии: Книжность и певческая культура. М., 2007; Евдокимова А. А. Музыкальные греч. граффити из храма Св. Софии в Киеве//АДСВ. 2008. Вып. 38. С. 185-195; Швец Т. В. Азматик Благовещенского кондакаря//Греко-русские певч. параллели: К 100-летию афонской экспедиции С. |
| Фортификации Ангелокастро относятся к XI-XII вв., находящаяся там ц. арх. Михаила сооружена в правление имп. Мануила I Комнина и перестроена в 1733-1734 гг. Церковь Пресв. Богородицы «Одигитрия» (Нерадзиха) возведена на стенах древнего г. Керкира классического периода (V в. до Р. Х.). Крепостная башня в XI-XII вв. была преобразована в небольшую однонефную базилику. От визант. постройки сохранилась часть сев. стены. На фотографиях XIX в. виден ступенчатый выступ 3-гранной апсиды. Собор Пантократора на островке Пондикониси XI-XII вв. представляет собой триконх с 8-гранным барабаном и 3-гранной апсидой. Зап. компартименты перекрыты крестовыми сводами, а восточные - выполнены кладкой. Церковь сщмч. Власия близ с. Камара была основана в XIII в. и затем перестроена. Фрагменты древнейшего слоя живописи, видимо, также относятся к XIII в. Основные росписи выполнены в нач. XVII в. Остатки фресок XIV в. (на сев. стене) сохранились в ц. свт. Афанасия Великого в Ано-Коракьяне (здание XVII в. с фрагментами визант. постройки). Поствизантийская живопись Несмотря на многовековое господство зап. династий, на Керкире не сохранилось памятников, подобных ц. Пресв. Богородицы Одигитрии в Апоплене на о-ве Лефкада (1449/50), к-рая сочетает палеологовский стиль с элементами позднеготической живописи. Голова ангела. Фрагмент росписи свода ц. свт. Спиридона Тримифунтского, о-в Корфу. 1727 г. Мастер П. Доксарас Голова ангела. Фрагмент росписи свода ц. свт. Спиридона Тримифунтского, о-в Корфу. 1727 г. Мастер П. Доксарас Тесные культурные связи между Керкирой и Критом во многом обусловлены тем, что оба острова являлись венецианскими владениями. Одно из ранних свидетельств - упоминание в 1491 г. в архивных источниках об обучении живописи в Кандии (ныне Ираклио) уроженца Керкиры Димитрия Миланиса. Влияние критской школы отразилось в росписях нескольких храмов кон. XV-XVII в.: ц. вмц. Екатерины в с. Карусадес, собора мон-ря Пантократора близ с. Хломос, ц. великомучеников Феодоров близ с. Зигос, ц. Пресв. Богородицы Кассопитры и др. Влияние ренессансной живописи особенно сильно прослеживается во фресках ц. вмц. Екатерины в Карусадесе (кон. XVI в., по мнению Д. Триандафиллопулоса, или кон. XV в., по мнению В. Н. Пападопулу). Одновременно на Керкире работали художники, опиравшиеся на византийскую традицию: напр., мон. Иоанникий Богданос расписал собор монастыря Пантократора близ дер. Айос-Маркос (1577), подражая стилю македонской школы. При этом не сохранилось сведений о деятельности на Керкире эпирских мастеров. |
| В 848-858 и 867-868 гг. игуменом Студийского мон-ря в К-поле был иконопочитатель прп. Николай Студит , уроженец Кидонии (PG. 105. Col. 863-925). После возвращения в 961 г. острова византийцами большую роль в возрождении монашества в зап. части Крита в кон. Х - нач. XI в. сыграл прп. Иоанн Отшельник (Ксен). Он основал небольшие монастырские центры, которые способствовали развитию образования и просвещения. В средневизант. период епископская кафедра, по-прежнему именуемая Кидонийской, была перенесена в сел. Агия (Αγυι, Αγι) (в 9 км от совр. Ханьи), где сохранились руины кафедрального собора Пресв. Богородицы, построенного на развалинах базилики V-VI вв. Завладевшие в 1204 г. Кидонией генуэзцы построили башню на месте византийской крепости. В 1210 г. Кидония перешла к венецианцам. С 1252 г. началось заселение территории совр. старого города, после основания венецианской крепости это место получило название Канеа (Canea, иногда употреблялась форма Кания (Cania)). Кафедра правосл. архиерея в Агии была занята лат. епископом и до перемещения в Канеа именовалась Агиенской (Agiensis), правосл. паствой управляли протопресвитеры. Рукоположение правосл. духовенства совершалось на Ионических о-вах и на Карпатосе. В К. и А. м. по сравнению с др. критскими епархиями сохранилось небольшое число христ. средневек. памятников. Наиболее значительные из них руинированная ц. равноапостольных Константина и Елены в Аликамбосе (ок. 1000) на фундаментах разрушенного арабами мон-ря; ц. в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» или во имя прп. Иоанна Отшельника между Куфосом и Аликианосом (ок. 1030, сохр. 2 слоя фресок: росписи XI в. были обнаружены недавно при реставрации, 2-й слой выполнен в 1-й пол. XIV в.); ц. свт. Николая Чудотворца в Кириакоселии (XI в., перестроена в XIII в. и расписана в 40-х гг. XIII в.); ц. Пресв. Богородицы Зервиотиссы в Стилосе (XI-XII вв.); ц. вмч. Георгия Победоносца в Курнасе (кон. XII в., юж. неф 1230 г., перестроена в XVI-XVII и XIX вв., 3 слоя росписей: кон. XII в., 30-е гг. XIII в., нач. XIV в.); ц. вмч. Георгия Победоносца в Аликианосе (1243, фрески 1430 г., худож. Павел Провата); двойная ц. ап. Иоанна Богослова и свт. Николая Чудотворца в Стилосе (XIII и XV вв., фрески ок. 1271-1280 гг. и XV в.); ц. Христа Спасителя в Мескле (расписана в 1303 братьями Феодором и Михаилом Вениерисами); ц. Успения Пресв. Богородицы близ Аликамбоса (фрески ок. 1315 г., худож. Иоанн Пагомен). Построенная венецианцами в Канеа ц. св. Франциска датируется XIV в. |
| Хранилище для зерна и мельничная башня в аббатстве Клюни. 2-я пол. XIII в. Хранилище для зерна и мельничная башня в аббатстве Клюни. 2-я пол. XIII в. Одновременно с возведением Клюни III в монастыре велись работы по строительству рефектория, дормитория (келейного корпуса), больницы, богадельни и др., был сооружен новый клуатр. В перестроенном виде сохранилось здание гостиницы - т. н. конюшни св. Гуго (кон. XI - нач. XII в.). Строительные работы продолжались при аббате Петре Достопочтенном (зал капитула и др.). Ко 2-й пол. XIII в. относятся мельничная башня и 2-этажное хранилище для зерна; на рубеже XIII и XIV вв. был возведен т. н. дворец папы Геласия (искажен неоготической реконструкцией XIX в.). Во 2-й пол. XV в. по указанию аббата Жака II д " Амбуаза (1481-1510) построена небольшая резиденция настоятеля (в наст. время мэрия). Значительная часть средневек. зданий была утрачена в результате реконструкции монастырского ансамбля, предпринятой по указанию аббата Фредерика Жерома де Ларошфуко (1747-1757). В новые корпуса были включены дворец папы Геласия и фрагменты зала капитула. После закрытия К. (1790) главная монастырская церковь Клюни III перестала использоваться по назначению и была продана на слом. От нее сохранилась часть юж. рукава большого трансепта с башней и небольшой башенкой-пристройкой (ок. 8% здания). Возрождение интереса к монастырским зданиям было связано с празднованием 1000-летия К. (сент. 1910); церковные торжества, на к-рых присутствовали франц. епископы-бенедиктинцы и настоятели крупнейших бенедиктинских мон-рей, были совмещены с научным конгрессом, посвященным истории и культурному наследию К. После этого были приняты меры для сохранения монастырского ансамбля; по инициативе Американской средневековой академии (Medieval Academy of America) были проведены археологические изыскания, позволившие восстановить архитектурную историю К. На территории монастырского бурга сохранились приходские церкви Нотр-Дам (XII-XIV вв.) и Сен-Марсель (XII-XIII вв.), остатки зданий приората св. Майоля (XV в.) и капеллы св. Одилона (XI в.), а также укрепления и элементы городской застройки (с XII в.). К последнему столетию существования монастыря относятся здания обители реколлектов (XVII в.; в наст. время конгрегация Клюнийских сестер св. Иосифа) и госпиталя (Отель-Дьё), возведенного по указанию кард. Э. Т. де ла Тура д " Овернь, аббата К. |
| Иисус Христос и Богоматерь. Фрагмент Деисуса в росписи кафоликона ц. мон-ря Натлисмцемели. Кон. XII в. Иисус Христос и Богоматерь. Фрагмент Деисуса в росписи кафоликона ц. мон-ря Натлисмцемели. Кон. XII в. Во 2-й пол. XIII в. и в XIV в. нашествие монголов отразилось на монастырях Гареджи, так же как и на Грузии в целом. Монашеская жизнь в обителях Многогорья сохранялась, на что указывает упоминание 3 гареджийских мон-рей (лавры прп. Давида, мон-ря прп. Додо и Н.) в грамотах пожертвования мон-рю Шиомгвиме (1247/1250) Григола Сурамели и в грамотах мон-рю Ркони (1259) Кахи Торели (Корпус груз. 1980. Т. 1. С. 127, 154). После особенно разрушительных набегов хана Берке (1265) монашеская жизнь в нек-рых мон-рях Гареджи была прекращена. Обнаружение небольших вещественных материалов этого периода в Н. (в частности, имитация обливной посуды) показывает, что жизнь в мон-ре находилась в упадке, но все же продолжалась. Археологические данные, подтвержденные письменными источниками, свидетельствуют, что с кон. XIV в. до посл. четв. XVI в. монашеская жизнь в Н. была прекращена: наиболее тяжелыми оказались нашествия Тамерлана (1386-1403/04). XVII-XVIII вв. датируется период возрождения Гареджийского монастырского объединения и вместе с ним Н. Археологические раскопки, проведенные в комплексе, подтвердили, что после нашествия иран. шаха Аббаса II (1-я четв. XVII в.) в Н. с сер. XVII в. начался процесс восстановления и укрепления, которому способствовал царский двор, в частности цари Кахети Теймураз I (1606-1616, 1634-1648; царь Картли и Кахети в 1623-1632) и Арчил II (1664-1675). Во время правления царей Картли Ираклия I (1688-1703) и Кахети Давида II (Имамкули-хана) (1703-1722) гареджийским мон-рям, в т. ч. Н., было пожаловано значительное земельное имущество, что сказалось как на монастырском быте, строительстве и художественном творчестве, так и на книжной и лит. деятельности обители. Значительные изменения претерпел архитектурный облик мон-ря: были переделаны старые и высечены новые группы пещер, среди них - церкви, жилые и хозяйственные пещеры, трапезная; приведено в порядок хозяйство, системы водоснабжения, к сети которых добавились новые участки; осуществлен новый этап строительства и реставрации ограды - укрепленная башнями и опорами, ограда в XVII-XVIII вв. охватила всю территорию комплекса; часовни и кельи были оформлены в стиле ампир и расписаны орнаментальным декором, созданным по восточным мотивам; в монастырском быту ведущее место заняли изделия из стекла, фаянса и металла. Изменилось и устройство: часть пещер, в которых они располагались, по-прежнему имели скромные формы, их обстановка отличалась скудостью; в другой части келий, созданных на рубеже XVIII и XIX вв. (особенно в западной части Н.), был интерьер в стиле светского жилья: широкие кровати с деталями декоративной живописи (форма и решение которых отмечена вост. художественным вкусом), многочисленные ниши, колонны и полуколонны. |
| Житие лишено исторической достоверности: в нем практически полностью отсутствуют топонимы (за исключением Месопотамии, Иерусалима, Персии, Индии), время событий не указано. Вопрос М. Р. о преследовании сарацинами христиан, обращенный к монахам в лат. версии Жития, имеет общий характер и не способствует установлению датировки текста. Т. о., реальное существование М. Р. ставится исследователями под сомнение (ActaSS. Oct. T. 10. P. 563-564). Почитание Память М. Р. под 19 янв. отмечена в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) вместе с памятью прп. Макария Великого. Позднее в рукописных греч. Синаксарях (Paris. gr. 1582) и Минеях (Basil. A III 16) XIV-XV вв. память святого и краткие заметки о нем были обозначены под 23 окт. Под этим же числом сказание о М. Р. вошло в греч. печатные Минеи (Минея, Венеция, 1592). Рассказ о путешествии к святому 3 монахов, изначально служивший предисловием к сказанию, приводится здесь отдельно. На груз. языке сохранилась кименная (оригинальная) версия Жития М. Р., составленная Феофилом. Многочисленные рукописи находятся в собраниях Национального центра рукописей Грузии, Иерусалимской Патриархии и Цагерского краеведческого музея (НЦРГ. А 199. Л. 28-33, XII-XIII вв.; НЦРГ. А 128. Л. 459-471, XIII в.; Hieros. Patr. 36. Fol. 129v-135, XIII-XIV вв.; Hieros. Patr. georg. 120. Fol. 94-101v, XIV-XV вв.; НЦРГ. Н 972. Л. 468-472 об., XVI в.; НЦРГ. А 691. Л. 198-215, XVII в.; Цагер. 1. Л. 38-44 об., XVIII в.; НЦРГ. А 649. Л. 94 об.- 99, 1785 г.; НЦРГ. S 300. Ч. 2. Л. 235 об.- 239 об., 1779 г.; 3 рукописи XIX в.; Кекелидзе. Этюды. 1945. Т. 2. С. 50-63). В зап. «исторических» Мартирологах IX в. память М. Р. отсутствует. В XVI в. кард. Цезарь Бароний также не внес имя святого в Римский Мартиролог, предложив отождествить его с одноименным персонажем, упоминаемым у Палладия, еп. Еленопольского ( Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). Р. 264-269). Согласно Палладию, ок. 413 г. Макарий вместе с другими знатными мужами посетил недалеко от Рима мужа Мелании Младшей Пиниана, впосл. ставшего аббатом. По мнению болландистов, гипотеза Барония является неверной, поскольку у Палладия говорится, что Макарий занимал должность викария, тогда как о М. Р. известно, что он покинул Рим, будучи еще совсем юным (ActaSS. Oct. T. 10. P. 563-564). Почитание у южных славян и на Руси |
| иконы XIII-XIV вв. Стекло является основой перегородчатой и выемчатой эмали , украшающей изделия из металла. Техника перегородчатой эмали, получившая развитие в Византии IX-XII вв., состоит в напаивании на металлическую поверхность тонких перегородок, образующих контуры изображений. Пустоты между ними заполняются порошкообразной цветной стеклянной массой, разведенной на воде или растительном связующем (мед, смола), с последующим обжигом и полировкой изделия. Наиболее знамениты эмали к-польских мастерских, работавших как для визант., так и для иностранных заказчиков (эмали X-XII вв. Пала д " Оро; первоначальные дробницы Мстиславова Евангелия, 1-я четв. XII в.). Более простой разновидностью эмали является выемчатая, предполагающая заполнение стеклянной массой углублений в медной или бронзовой основе, образующих изображение. Одним из древнейших центров производства эмалей был г. Лимож. Лиможскими эмалями украшены предметы утвари, найденные при археологических исследованиях в Суздале, оклад Евангелия из Антониева мон-ря (XIII в., НГОМЗ). В зрелом средневековье крупнейшим центром производства эмали был Новгород, на рубеже XV и XVI вв. эта роль перешла к Москве. В XVII в. в различных рус. центрах (Вятка, Ростов, Усолье) процветала живописная эмаль, украшавшая небольшие дробницы-медальоны. На серебряную или медную основу наносили фоновый слой одноцветной эмали, затем его расписывали эмалевыми красками, обжигали и полировали. С петровской эпохи в этой технике создавались портреты (мастера А. Г. Овсов, Г. С. Мусикийский). Одним из крупнейших центров производства эмали был Ростов, где к сер. XIX в. работали ок. 100 мастеров-эмальеров. В XVIII-XIX вв. эмалевыми медальонами (дробницами) с изображениями священных сюжетов украшали предметы церковного убранства (потир работы Егора Искорникова для Донского мон-ря, 1795, ГИМ; дарохранительница Казанского собора, 1803-1807, ГМИР; эмалевые вставки работы Д. И. Евреинова со сценами «Проповедь Иоанна Крестителя в пустыне» по оригиналу А. |
| Церковная Г. в Зап. Европе начала формироваться на рубеже XII-XIII вв. (первоначально появились гербы у клириков), постепенно распространяясь в религ. среде. С рубежа XIII-XIV вв. гербами пользовались монастырские общины и Римские папы (сведения об употреблении ими гербов с XI в. не подтверждаются источниками). Гербы пап употреблялись в качестве герба Папской обл., самостоятельный герб (и флаг) у гос-ва Ватикан появился 11 февр. 1929 г. вслед. Лютеранского конкордата между Пием XI и правительством Б. Муссолини (в красном поле - папская тиара, сопровождаемая снизу 2 скрещенными ключами). С XIV в. Г. занимала видное место в религ. искусстве и сохраняла значение на протяжении эпохи барокко. В рамках распространенного в средневековье представления о вневременном и внепространственном существовании Г. с кон. XII в. составлялись фантастические гербы для исторических деятелей, лит., мифических и библейских персонажей, ветхозаветных пророков, апостолов и т. п. Известны также гербы Пресв. Троицы и Иисуса Христа (с изображением Агнца или орудий Страстей Господних). Практика составления и применения церковных гербов в зап. христ. Церквах, сложившаяся в средневековье, в основном сохраняется в наст. время. В России церковная Г. развития не получила. В XVII в. нек-рые иерархи РПЦ пользовались гербами, в т. ч. митр. Петр (Могила) - родовым с добавлением золотой архиепископской митры, креста и посоха (30-е гг. XVII в.) и Патриарх Никон - составленным по модели папского с дополнительными украшениями (не позже 1659; высказывались сомнения в его подлинности). Эти начинания не получили продолжения. С кон. XX в. частными лицами разрабатывается концепция гербов для РПЦ. Она предполагает введение их для церковнослужителей, церковных учреждений и орг-ций и основана на модифицированной системе ранговых отличий, принятой в католич. Церкви (см. ст. Герб ), официально концепция не признана и широкого распространения не получила. Лит.: Seyler G. A. Geschichte der Heraldik. Nürnberg, 1885-1889. 2 bde; Лукомский В. К. О геральдическом художестве в России//Старые годы. 1911. 2. С. 5-35; он же. Гербовая экспертиза: Случаи и способы применения//Архивное дело. 1939. 1. С. 46-76; Лукомский В. К. , Типольт Н. А. Рус. геральдика. Пг., 1915. М., 19962; Meurgey de Tupigny J. Armorial de l " Église de France. Mâcon, 1938; Соболева Н. А. Рос. городская и обл. геральдика XVIII-XIX вв. М., 1981; Henning E. , Jochums G. Bibliographie zur Heraldik. Köln, 1984 [библиогр.]; Pastoureau M. Traité d " héraldique. P., 1979, 20034; Герб и флаг России, X-XX вв./Отв. ред.: Г. В. Вилинбахов. М., 1997; Наумов О. Н. Геральдика: Библиогр. указ. отеч. лит-ры XVIII-XX вв. М., 2003; он же. Отеч. историография геральдики. М., 2003. Ч. 1. О. Н. Наумов Рубрики: Ключевые слова: ГЕРБ опознавательный символический знак, соответствующий особой визуальной модели и утвержденный верховной властью (иногда закрепленный практикой употребления) |
|
|
