| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИАКОННИК [греч. διακονικν], помещение для хранения церковной утвари, литургических книг и облачений. В правосл. храмах с 3-апсидным планом алтаря обычно занимает юж. апсиду. Термин διακονικν в смысле некоего помещения при христ. храме получил распространение в IV-VI вв., однако употреблялся в различных значениях. В Apophthegmata patrum (IV-VI вв.) этим словом обозначен сам храм или его алтарь (SC. N 387. P. 149; вероятно, в этом же значении термин употреблен в христ. строительной надписи из г. Баргилия в Карии; см.: Leclerq. Col. 734). Термины διακονικν и ποδιακονικν - возможно обозначающие один и тот же отдельный от храма компартимент - упомянуты в материалах Собора епископов Второй Сирии 518 г. (ACO. T. 3. P. 98-99). В написанном прп. Кириллом Скифопольским (VI в.) Житии прп. Саввы Освященного говорится о том, что обретенная прп. Саввой Богозданная ц. имела обширный Д. к северу от алтаря, а в написанном тем же прп. Кириллом Житии прп. Евфимия говорится о том, что в Д. хранились святыни мон-ря. Т. о., Д. в раннем значении термина соответствуют визант. скевофилакион (так, мн. молитвы «в скевофилакии», завершающие чинопоследование Божественной литургии согласно рукописям визант. Евхология периферийных редакций VIII и последующих веков, употребляют термины «скевофилакий» и «Д.» безразлично) и зап. сакристия ; возможно, также и сир. пастофорий (см.: Krautheimer. P. 89 passim; Descoeudres. 1983). В средневизант. время в связи с широким распространением 3-апсидных крестово-купольных храмов Д. стали называть южную из 3 алтарных апсид (см.: Krautheimer. P. 210-212). Следует, однако, заметить, что в к-польских храмах IX-XI вв. 3 апсиды могли первоначально использоваться не как протесис (жертвенник), алтарь и Д., а как 3 независимых алтаря (см.: Mathews. 1982). Развитие чина проскомидии в VIII-XIV вв. привело к окончательному выделению сев. апсиды под протесис, что и привело к закреплению функций Д. за юж. апсидой. В поздневизант. время термин «Д.» становится общепринятым - даже в храме Св. Софии в К-поле, где Д. первоначально отсутствовал (его функции выполняло отдельное от храма здание скевофилакия), к XIV в. под него было выделено одно из помещений внутри храма: в сочинении, приписываемом Кодину (XIV в.), упоминается о том, что император мог слушать коленопреклонные молитвы Пятидесятницы, находясь в Д. |
| Александра Никифорова Скачать epub pdf Содержание “Минея до Минеи”: Тропологий Рождение Минеи. IX век. Структура Миней IX-XII вв. Жанровый состав Миней IX-XII вв. Течения в византийской гимнографии в VII-VIII веках Синтез IX века Текстологическая сохранность Миней IX-XII вв. Список сокращений Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая – это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая – метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII-VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII-XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалимские” Минеи – а именно они легли в основу печатных – представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX-XX столетий исследователь Минеи А. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУБЛИН [ирл. Baile Átha Cliath, Duibhlinn, от древнеирл. Dub Linn - черная заводь; англ. Dublin], столица Ирландии, расположена в устье р. Лиффи (вост. побережье о-ва Ирландия), католич. епископская кафедра с XI в., архиеп-ство с 1152 г., англикан. архиеп-ство с 1536 г. V-XII вв. Кафедральный собор Св. Троицы. XII-XIV вв., 1871-1878 гг. Кафедральный собор Св. Троицы. XII-XIV вв., 1871-1878 гг. Согласно позднему преданию, во 2-й пол. V в. св. Патрикий (Патрик), «апостол Ирландии», крестил местное население в водах источника в устье р. Лиффи. В нач. VI в. прп. Моби († 545) основал монастырь Глас-Ноден (ныне Гласневин). Основание мон-ря Сорд (ныне г. Сордс, предместье Д.) приписывается прп. Колумбе , мон-ря Финнглас (древнеирл. Findglas; ныне Финглас в черте Д.) - прп. Каннеху . Одним из самых крупных поселений на территории совр. архиеп-ства было «церковное поселение» Глен-да-Лоха (ныне Глендалох) в горах Уиклоу, основанное на месте подвигов отшельника прп. Коэмгена (Кевина; † 617 или 621). В VII-VIII вв. появились поселения в Клуан-Долкан (ныне Клондалкин) и Тамлахте (ныне Таллахт). В Глен-да-Лоха, Сорде, Тамлахте, Финнгласе находились епископские кафедры. Сохранились сведения о существовании древней ц. Келл Михан на месте совр. ц. св. Микана в Д. Согласно поздней традиции, на месте средневек. Д. находилось 4 церкви «кельтского» периода, что подтверждается археологическими данными только в отношении собора св. Патрикия, по легенде воздвигнутого на месте крещения святителем местного населения,- близ собора были обнаружены каменные плиты с высеченными изображениями креста. С 30-х гг. IX в. в долину р. Лиффи неоднократно (в 833, 837, 841) вторгались скандинавы, разорившие ряд поселений. В 917 г. предводитель дат. викингов из Нортумбрии (Сев. Англия) Ситрик восстановил Д. В 944 г. город был разорен Конгалахом, князем Южных И Нейл, после чего господство над Д. стало рассматриваться как одна из прерогатив верховного правителя острова («короля Темры»). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕНОХА ВТОРАЯ КНИГА [др. названия - Славянский апокалипсис Еноха, «Книга тайн Еноха»], принятое в научной лит-ре название апокрифической книги, посвященной ветхозаветному прав. Еноху и сохранившейся только в слав. переводе. Славяно-русская рукописная традиция Текст Е. в. к. представлен списками XV-XVIII вв. (фрагменты со 2-й пол. XIV в.) разных языковых изводов (древнерусскими, среднеболгарскими (в т. ч. молдавскими) и сербскими) в 2 редакциях - краткой и пространной. В XIX - нач. XX в. древнейшей считалась пространная редакция, однако позднее А. Вайаном и Н. А. Мещерским была установлена первичность краткой, а в пространной были выявлены вставки (в частности, из визант. памфлета на имп. Михаила VIII Палеолога «Прение Панагиота с Азимитом», написанного в связи с Лионской унией 1274), не позволяющие датировать ее создание ранее рубежа XIII и XIV вв. Языком оригинала, с к-рого Е. в. к. была переведена на славянский, Вайан (к-рого в наст. время поддерживают Х. Лант и М. Таубе) считал греческий, отечественные исследователи обосновывают мнение о том, что перевод был выполнен с одного из семит. языков - древнееврейского (Мещерский) или сирийского (В. М. Лурье). Мнение Ланта и Таубе базируется в первую очередь на безоговорочном отрицании возможности перевода любых текстов с древнееврейского на Руси в домонг. время (см.: Алексеев А. А. Русско-еврейские литературные связи до XV в.//Jews and Slavs. Jerusalem; St.-Pb., 1993. Vol. 1. С. 44-71). Вайан придерживался мнения о западноболг. происхождении перевода, к-рый он датировал не позднее XI в., и эта т. зр. до настоящего времени распространена в зарубежной славистике, в частности в болгарской. Мещерский на основании углубленного изучения лексики памятника пришел к выводу, что перевод Е. в. к. выполнен на Руси в XI-XII вв. Местом создания пространной редакции, возможно, была Болгария. Текстология Е. в. к. представляет весьма сложную картину. Ни один из существующих списков не содержит полного текста памятника, который в ряде случаев осложнен вставками. |
| «Наша книга является первой попыткой подробного введения в историю и проблематику имяславских споров. Книга состоит из трех частей. Первая посвящена пониманию имени Божия в Священном Писании и Предании Церкви. По нашему мнению, имяславские споры начала XX столетия имеют многовековую предысторию. Проблематика, затронутая в ходе этих споров, обсуждалась уже в византийскую эпоху, в частности в спорах между Великими Каппадокийцами и Евномием в IV в., между иконопочитателями и иконоборцами в VIII–IX вв., между Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским в XIV в. В формировании имяславия ключевую роль сыграла традиция молитвы Иисусовой, существовавшая в восточнохристианском монашестве с V в. и легшая в основу афонской практики молитвенного делания. Некоторые аспекты имяславия уходят корнями в библейское понимание имени Божия. На формирование имяславского учения, кроме того, оказала влияние русская богословская традиция, в особенности сочинения святого праведного Иоанна Кронштадтского. Поэтому мы сочли необходимым в первой части книги обозреть те несколько традиций, знакомство с которыми необходимо для понимания проблематики имяславских споров. Первая глава будет посвящена богословию имени в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов. Во второй главе мы рассмотрим мысли некоторых Отцов и учителей Церкви об именах Божиих. Темой третьей главы станет молитвенное призывание имени Божия в православном богослужении и в практике молитвы Иисусовой. Наконец, в четвертой главе мы коснемся понимания имени Божия в русском богословии. Вторая и третья части книги посвящены собственно истории и проблематике имяславских споров. Эти споры, на наш взгляд, являются одним из витков никогда не умолкающей внутри Православной Церкви полемики о природе церковного Предания. Мы убеждены в том, что все основные догматические споры, имевшие место внутри восточного Православия, вращались вокруг темы Предания, будь то спор об именах Божиих между Каппадокийцами и Евномием в IV в., спор о почитании икон в VIII–IX вв., паламитские споры XIV в. Речь всегда шла об осмыслении церковного опыта, о наиболее правильном, православном его выражении. При этом защитниками Предания считали себя обе стороны в споре: и та и другая апеллировали к Библии, к авторитету Отцов, к церковной практике. В конечном итоге, однако, оказывалось, что лишь одна сторона защищает истинное и исконное Предание Церкви, тогда как другая экспонирует некий искаженный или извращенный его вариант. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Пост начинается 28 ноября и продолжается до 7 января , длится 40 дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей (как Великий Пост) или Малой четыредесятницей. История От 1 до 5 дней (III–VIII вв.). Во II веке появился пост предпасхальный, продолжительность которого варьировалась в пределах 1–2 дней. По аналогии с этим постом в III веке 5 января был установлен и однодневный пост перед Богоявлением, которое в то время представляло собой совмещенное празднование Рождества Христова и Крещения. Таким образом, Крещенский сочельник – древнейшая основа рождественского поста. В IV–VI вв. праздник Рождества Христова был отделен от Крещения, в связи с чем появился аналогичный сочельник и у Рождества Христова. Вскоре период подготовки к празднику Рождества Христова был расширен до 5 дней; этот процесс был аналогичен тому, как в III веке из 1–2 дней предпасхального поста возникла Великая седмица. В частности, указание на предрождественский пост усматривают в словах святителя Иоанна Златоуста (хотя в буквальном смысле в приведенной ниже цитате о посте не говорится): «Скоро настанет праздник, который более всех праздников достоин почитания и благоговения и который безошибочно можно назвать материю всех праздников. Какой же это праздник? Рождество Христово по плоти… Я уже теперь предупреждаю и прошу вас всячески очистить самих себя и потом приступать к священным Таинствам. Никто пусть не говорит мне: я стыжусь, совесть моя полна грехов, я ношу тягчайшее бремя. Срок этих пяти дней достаточен для того, чтобы очистить множество грехов, если будешь трезвиться, молиться и бодрствовать» ( «Против аномеев» слово 6е ). 5 дней для мирян, 40 дней для монахов (IX–XI вв.). Примерно в IX веке появляется Рождественский пост в современном виде. Его появление связывают с расцветом монашества после победы над ересью иконоборчества. Действительно на ранней стадии Рождественский пост в составе 40 дней был присущ только монашеской традиции; он упоминается в ранних редакциях Студийского устава. При этом на ранней стадии (IX–XI вв.) этот пост был достаточно мягким: собственно постными были только дни, когда не совершалась литургия (аналог аллилуйных служб, предусмотренных нашим Уставом, но не совершаемых на практике). В то же время в дни субботние и воскресные, праздничные и почитаемых святых на трапезе разрешалась не только рыба, но и молоко и яйца. А если учесть, что мясо как возможная пища в монастырских уставах не рассматривается, получалось, что указанные дни вообще не имели никаких специальных ограничений, связанных с постом. На Руси такая студийская традиция пощения сохранялась вплоть до XIV века, пока господствовал Студийский Устав. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Распространение герметических учений среди политической и церковной элиты византийского общества VII-XIV вв. 10.02.2019 916 Время на чтение 23 минут Проблемы постижения и отображения символа, образа, изображения, иконы занимали главное место в богословской мысли христианского византийского социума на протяжении всей истории этой уникальной цивилизации, особенно в эпоху иконоборческих споров VIII-IX вв. В истории христианской культуры столь глубокая, всеобъемлющая разработка этих проблем - явление уникальное и беспрецедентное. С XI столетия эта теория вошла в самую суть восточно-православного богословия и всего византийского миропонимания. Именно под ее влиянием были сформированы каноны всех видов византийского и восточно-православного искусства и культуры, начиная с общего богослужебного канона, который включал в себя все виды искусства. Отцы VIII-IX вв. поставили и успешно решили многие из тех проблем, которые до сих пор являются актуальными в современном искусствознании, эстетике и герменевтике 425-426]. Согласно единому мнению представителей патристики, высшее знание открывается человеку не в понятиях, но в образах и символах, а понятийному мышлению доступна лишь очень ограниченная сфера знания.Св. Иоанн Дамаскин отмечал: «Всякий образ есть выявление и показание скрытого» 405]. Другими словами, образ есть важное средство познания человеком Бога и мира, поскольку познавательные способности человеческой души существенно ограничены его материальной природой. Это вполне согласно святоотеческой богословской традиции ставившей под сомнение эффективность дискурсивных путей познания. Так, некоторые образы относятся к христианской онтологии, восходя к достаточно подробно разработанным теориям образной структуры универсума Филона, Климента Александрийского и Дионисия Ареопагита, другие же имеют прямое отношение к гносеологии, поскольку с их помощью осуществляется постижение (познание) мира и его первопричины - Творца. Остальные образы создаются непосредственно людьми для получения, сохранения и передачи знаний о первообразах. |
| Скачать epub pdf Предисловие переводчика Феодор Анагност ( Θεοδρος ναγνστος, Theodorus Lector) – ранневизантийский автор первой половины VI столетия. Своё прозвище («Анагност», т. е. «Чтец») получил в силу того, что был чтецом в Церкви святой Софии в Константинополе. Известно, что он на основе сочинений Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского составил Компендиум церковной истории, так называемую «Трёхчастную историю» (Historia Tripartita). Его собственная «Церковная история», служащая продолжение Компендиума, сохранилась, к сожалению, только в кратких извлечениях. Она делилась на две книги и охватывала события приблизительно 70-летнего периода от смерти императора Феодосия II (450 г.) и до коронации императора Юстина (518 г.). Извлечения из «Церковной истории» дошли до нас в двух рукописях: оксфордский codex Barroniacus и парижский codex Regius. Составление извлечений приписано средневековому византийскому историю Никифору Каллисту (XIII-XIV вв.), однако в настоящее время исследователи подвергают сомнению это утверждение. Предположительно, извлечениями из сочинения Феодора Анагноста пользовался уже Феофан Исповедник (VIII-IX вв.) для составления своей «Хронографии». Несколько небольших, но ценных фрагментов феодоровской «Церковной истории» сохранилось в сочинении Иоанна Дамаскина (VII-VIII вв.) «Об иконах», в «Деяниях» Седьмого Вселенского собора (787 г.) и в Свиде (X в.). По сохранившимся извлечениям видно, что Феодор Анагност написал своё сочинение с прохалкедонских и антианстасьевских позиций. При издании извлечений их принято делить на 102 параграфа: 37 для первой книги и 65 для второй. Однако, очевидно, что извлечения из второй книги ограничены 1–37 параграфами, остальные (38–59 и 60–65, соответственно, образующие «Дополнение первое» и «Дополнение второе») представляют извлечения из сочинений какого-то другого автора (или авторов). «Дополнение первое» (параграфы 38–59) – это пересказ некой «Церковной истории», написанной с проанастасьевских позиций. Возможно, это выдержки из недошедшего сочинения Иоанна Диакриномена (VI в.). На это указывает, в частности, совпадение сообщения параграфа 31 (из 2 книги), где Феодор Анагност ссылается на Иоанна, и сообщения параграфа 59 (из «Первого Дополнения»). Однако окончательно принятию этого предположение препятствует указание патриарха Фотия (IX в.), отождествлявшего Иоанна Диакриномена с Иоанном Эгейский, о том, что его сочинение было доведено до времён императора Зенона и северианина. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Белорусского Экзархата РПЦ, учреждена в 1925 г., не замещалась после 1935 г., 31 янв. 1990 г. возобновлена как Гомельская и Мозырская в границах Гомельской обл. Белоруссии выделением из Могилёвской и Мстиславской епархии , утверждена постановлением Святейшего Патриарха Алексия II и Свящ. Синода от 20 июля 1990 г. C 11 июня 1992 г. в связи с отделением новоучрежденной Туровской и Мозырской епархии Г. е. имеет совр. границы и название. Объединяет приходы и мон-ри на территории центральной и вост. части Гомельской обл.: Буда-Кошелёвского, Ветковского, Гомельского, Добрушского, Жлобинского, Кормянского, Лоевского, Речицкого, Рогачёвского, Светлогорского и Чечерского р-нов. Епархия разделена на 10 благочиннических округов: Буда-Кошелёвский, Гомельский городской, Гомельский районный, Добрушский, Жлобинский, Лоевский, Речицкий, Рогачёвский, Светлогорский, Чечерский. Кафедральный город - Гомель. Кафедральные соборы - во имя св. апостолов Петра и Павла (Гомель) и Свято-Троицкий (Жлобин). Правящий архиерей - архиеп. Аристарх (Станкевич ; на кафедре с 29 июля 1990, с 25 февр. 2000 архиеп.). К кон. 2005 г. в епархии действовало 110 приходов и 4 мон-ря (1 муж., 3 жен.), в клир входили 156 священнослужителей (139 священников и 17 диаконов). Православие на гомельских землях до образования здесь епархии X - 1-я треть XIV в. Гомель (в XII-XIII вв. обычно назывался Гомий, в XIV-XVI вв.- Гомей, с XVII в. имеет совр. название) возник в нижнем течении р. Сож (приток Днепра) в зоне расселения восточнослав. племенного союза радимичей, к-рые, как и соседние с ними вятичи и северяне, в VIII - 2-й пол. IX в. платили дань Хазарскому каганату. В 885 г., согласно «Повести временных лет» , радимичи начали платить дань киевскому кн. Олегу на тех же условиях, как ранее делали это в пользу Хазарии,- «по щьлягу». Языческие правители («светлые князья») радимичей и посожских земель, ориентированные на днепровскую торговлю, выступали союзниками кн. Олега в его походах на Византию. В период борьбы между сыновьями Святослава Ярополком, Олегом и св. Владимиром Посожье отделилось от Киева. Этот процесс был характерен не только для радимичей, но и для соседствующих с ними более многочисленных вятичей. После того как в 981 и 982 гг. были разгромлены вятичи, радимичи в 984 г. в битве на р. Пищане (в окрестностях совр. г. Славгорода Могилёвской обл.) или на р. Песошеньке (Песочанка, приток р. Терюхи) потерпели поражение от войск Волчьего Хвоста, воеводы киевского кн. Владимира, и были окончательно подчинены Киеву. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАВЕЛ НОВЫЙ [Греч. Παλος νος] (VIII в.), мч. Кайюмский (пам. греч. 8 июня). Источники Сведения о П. Н. содержатся в посвященном ему Мученичестве (BHG, N 1471), к-рое впервые было опубликовано в кон. XIX в. А. Пападопуло-Керамевсом ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 4. Σ. 247-251). Эта же редакция содержится в Императорском минологии (Царской Минее) XI в., изданном в 1911-1912 гг. В. В. Латышевым ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 23-27). Е. Папаилиопулу-Фотопулу обнаружила в Патмосской рукописи XIII - нач. XIV в. (Patm. 187. Fol. 152-158v) др. расширенную редакцию Мученичества (BHG, N 1471b), конец к-рой утрачен, а также службу в честь П. Н. и издала их ( Παπαηλιουπολου-Θωτοπολου Ε. Αγιολογιλ και υμνογραφικ εις γιον Παλον τον Νον εν τοις Καουμ επ των Εικονομχων αθλσαντα. Δπτυχα, 1979. Τ. 1. Σ. 53-96). В заглавии этой редакции мученик назван Павлом Новым. Вероятно, греч. Мученичество было написано в К-поле не ранее X или в сер. XI в. По стилю оно примыкает к Житиям IX в., таким как Житие Стефана Нового ( Brubaker L., Haldon J. Byzantium in the Iconoclast Era (ca 680-850): The Sources. Abingdon, 2001). С. Ефтимиадис считает, что греч. оригинал был написан, возможно, во 2-й пол. X или в XI в., после смерти К-польского патриарха свт. Антония II Кавлея (893-901), при к-ром были обретены мощи святого (The Ashgate Research Companion to Byzant. Hagiography/Ed. S. Efthymiades. Farnham, 2014. Vol. 2: Genres and Contexts. P. 87). Сохранилось лат. Мученичество П. Н. (BHL, N 6591; ActaSS. Iul. T. 2. P. 635-639), в к-ром святой также наделен эпитетом Новый, что указывает на его греч. оригинал - редакцию BHG, N 1471b (L " hagiographie et l " Iconoclasme Byzantin: Le cas de la Vie d Étienne le Jeune/Ed. M.-F. Auzépy. Aldershot, 1999. P. 192-193). Лат. Мученичество содержится в единственной рукописи XVI-XVII вв. (Vat. Reg. Christin. lat. 532. Fol. 17v - 21r), вместе с рассказами о перенесении в 1222 г. мощей П. Н. из К-поля в Венецию, в мон-рь Сан-Джорджо-Маджоре (Ibid. Fol. 21v - 24r; BHL, N 6592) и о чуде П. Н. (Vat. Reg. Christin. lat. Fol. 26r - 27r; BHL, N 6593). Рассказ о перенесении мощей входит еще в одну рукопись XVII-XVIII вв. (Vat. Barbes. lat. 3221). Петр Наталис и Петр Кало в XIV в. составили краткие версии Мученичества П. Н. и поместили их в «Перечне святых» ( Petr. Natal. CatSS. VI. 69) и в Легендарии (BHL, N 9039) соответственно. Жизнь |
|
|
