| Церковь Пресв. Богородицы Контариотиссы. VIII и X вв. Церковь Пресв. Богородицы Контариотиссы. VIII и X вв. Видимо, в VII в. Пиднский епископ перенес резиденцию из совр. местности Лулудьес в крепость Китра, построенную при имп. Юстиниане I на месте древней Пидны (близ совр. городка Макрийялос). Пиднская епископия подчинялась Фессалоникийской митрополии, входившей в диоцез Иллирик , к-рый в 731/2 г. перешел из юрисдикции Римской Церкви в ведение К-польского Патриархата. В средневизантийский период за Пиднской епископией закрепилось название Китрской. В «Тактиконе» имп. Льва III Исавра (в наст. время большинство исследователей относят его не к VIII, а к IX в.) Китрская епископия находится на последнем месте среди 19 епископий, подчиненных Фессалоникийской митрополии ( Darrouzès. Notitiae. N 3. Р. 236), но с нач. Х в. в остальных нотициях она занимает 1-е место среди 11 епископий (Ibid. N 7, 9, 10, 13, 21. Р. 278, 299, 316, 358, 420). Это положение Китрская епископия сохраняла и в XIX в. Герман, 1-й известный по имени Китрский епископ, участвовал в К-польских Соборах 869-870 гг. и 879-880 гг. ( Mansi. T. 16. Col. 194; T. 17. Col. 377). В кон. Х в. крепость Китра была взята войском болг. царя Самуила, кафедральный храм сожгли, а неизвестного по имени епископа захватили в плен. После освобождения этой местности Василием II Болгаробойцей на фундаменте базилики 3-й четв. VI в. был построен новый кафедральный собор - купольная базилика с 3 апсидами и с обходными галереями. Не названный по имени Китрский епископ, живший в кон. XI - нач. XII в., был адресатом Феофилакта Болгарского, архиеп. Охридского (PG. 126. Col. 324-325). Сохранились печати Китрских епископов: с именем Константина (XI в.), анонимная (XI-XII вв.) и с именем Льва (XII в.). Ранее считалось, что еп. Иоанн Китрский, автор антилатинских трактатов и сочинений по каноническому праву, занимал кафедру в кон. XII - нач. XIII в., однако исследования В. Кацароса позволяют относить его архиерейство ко 2-й пол. XIII - нач. XIV в. и отождествить его с одноименным епископом и членом известного фессалоникийского рода Сикунтинов ( Κατσαρς. 1993. Σ. 145). |
| hom. III 2). Кроме того, если бы «всечистая душа Господа была лишена воли, то ясно, что Он вынужденно подчинялся Слову Божиему наподобии бессловесного [существа]», что было бы равнозначно ереси Аполлинария (Ibid. III 5). Во Христе человеческое естество становится собожественным, «единобожным» (μθεος - выражение, встречающееся уже у свт. Григория Богослова ). «Анастасиана» Под этим именем условно объединяют ряд приписываемых А. С. произведений др. авторов: «Толкования на Шестоднев» в 12 кн.- экзегетическое творение, относимое к X в. (J. D. Baggarly); «Против монофизитов» (PG. 89. Col. 1180-1190) - подборка неизвестных по др. источникам цитат ересиархов (Ария, Аэтия , Евномия ) и богословов IV - нач. V в. ( Евстафия Антиохийского, Аполлинария, свт. Василия Великого , свт. Прокла , свт. Амфилохия и Олимпиодора ) - подложное сочинение неопределенной эпохи; «Против иудеев» (Ibid. Col. 1204-1281) - диалог христианина с иудеем, написанный не ранее IX в.; «Беседа о трех сороковинах» (Ibid. Col. 1389-1397), XII в.; «Определение нашей веры» и «История ересей и Соборов», автором к-рых считается некий синайский мон. Анастасий (VIII в.?); неск. сочинений (CPG, N 7776-7779) др. Анастасия Синаита, канониста (IX-XI вв.); сочинения Анастасия Аллегориста ; антимонофизитский сб. «Учение отцов о воплощении Слова» (Doctrina patrum de incarnatione Verbi; CPG, N 7781), приписываемый также св. Анастасию Апокрисиарию († 666) - важнейший богословский флорилегий кон. VII - нач. VIII в., в 1-й части к-рого (гл. 1-32) содержится систематическое изложение святоотеческой триадологии и христологии (прежде всего Каппадокийских отцов и свт. Кирилла Александрийского), направленное против монофизитства и монофелитства; 2-я часть (гл. 32-45) не носит систематического характера, представляя собой подбор цитат церковных авторов по различным вопросам христ. веры. Память А. С. указывается в визант. литургических памятниках 20 и 21 апр. Под 20 апр. она зафиксирована в Типиконе Великой ц . IX-X вв. (Mateos. Typicon. P. 268-269) и Минологии Василия II (PG. 117. Col. 413; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 573), под 21 апр. отмечена в Синаксаре К-польской ц. и др. синаксарях (SynCP. Col. 617-618). В наст. время в богослужебных книгах греч. Церквей память А. празднуется 21 апр. В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. С. из Минология Василия II, включенный в нестишной Пролог. В 1-й пол. XIV в. житие было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ВМЧ приводятся оба кратких жития: под 20 апр.- из нестишного Пролога, под 21 апр.- из Стишного Пролога (Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 98-99). Совр. календарь РПЦ отмечает память А. С. 20 апр. |
| наследия. Маргинальная заметка в рукописи Oxon. Bodl. Poc. 10 указывает, что знаменитый сир. гимнограф еп. Павел Эдесский (нач. VI в.) переводил греч. гимны Севира Антиохийского «в традициях Кеннешре». Вероятно, в К. были выполнены переводы на сир. язык мн. медицинских трактатов галеновского корпуса, а также астрономических сочинений александрийской школы, к-рые легли в основу трудов Севира Себохта (VII в.), повлиявших на развитие араб. астрономии. В ряде рукописей Севир назван «епископом Кеннешрина», однако этот титул, по всей видимости, относится не к К., а к Халкиде. Выдающиеся деятели Сирийской яковитской Церкви , к-рые получили образование в К. во 2-й пол. VI-IX в.: автор одной из редакций сир. перевода НЗ (616) Фома Харкальский , возможно, Георгий , епископ арабов (ок. 640-724), еп. Иаков Эдесский (ок. 633-708), патриархи Юлиан I (591-594), Афанасий I (595-631), Феодор (649-667), Афанасий II (684-687), Юлиан II (687-708), Георгий (2-я пол. VIII в.) и Дионисий Телль-Махрский (818-845). В 20-х гг. IX в., в ходе антиаббасидского мятежа Насра ибн Шабаса аль-Укайли, К. был разграблен и сожжен бандой арабов-разбойников. Многие ближневост. мон-ри в эту эпоху подвергались нападению бедуинов, к-рые безнаказанно разоряли христ. обители в условиях политической дезинтеграции халифата и гражданской войны сыновей Харуна ар-Рашида (811-813). Впосл. (до 826) патриарх Дионисий Телль-Махрский получил от правителя Сев. Сирии Усмана ибн Сумамы разрешение вновь отстроить К. Окончательно К. прекратил существование, вероятно, в XIII в. Из К. происходят 3 ранних сиро-яковитских минология, сохранившихся в рукописях Lond. Brit. Lib. 17147 (VII в.?), 14504 (IX в.) и 14519 (XII-XIII вв.): все они начинаются 1 дек. памятью настоятеля К. Барлахи и включают памяти др. настоятелей обители (наибольшее число (6) - в Lond. Brit. Lib. 14504). Ист.: Mich. Syr. Chron. Т. 2. P. 171; T. 3. P. 23; Greg. bar Hebr. Chron. eccl. Vol. 1. Col. 259-356; Un Martyrologe et douze Ménologes syriaques/Éd. F. Nau. |
| Водораздел между лит-рой ранневизант. и средневизант. в нек-рых отношениях более очевиден, чем между ранневизант. и поздней эллинистической, так что нек-рые ученые (в т. ч. А. П. Каждан) начинают историю визант. лит-ры именно с сер. VII в. Резкое сокращение территории и населения империи, упадок городов, оскудение материальных ресурсов привели в это время к замиранию лит. деятельности, к-рая возобновилась в полном объеме лишь к рубежу VIII-IX вв. Реакцией на завоевание арабами юж. и вост. областей Византии явилось «Откровение» Псевдо-Мефодия Патарского. Греч. версия сочинения появилась в посл. четв. VII в. Это апокрифическое произведение, пользовавшееся огромной популярностью до XVII-XVIII вв., делится на 2 части. 1-я содержит обзор всемирной истории, а 2-я - собственно «пророчество», где красочно описывается вторжение арабов, после их поражения с севера устремляются полчища жестоких варваров («светловолосый род» - ξανθν γνος), к-рые в результате сверхъестественного вмешательства становятся на сторону праведных. «Откровение» передает атмосферу эсхатологических ожиданий, возникшую в Византии в ходе араб. нашествия. " Чудеса вмч. Димитрия Солунского " (Vat. gr. 797. Fol. 292, XII - XIII вв.) " Чудеса вмч. Димитрия Солунского " (Vat. gr. 797. Fol. 292, XII - XIII вв.) Агиография была одним из немногих жанров, породивших во 2-й пол. VII - кон. VIII в. сколько-нибудь заметное число текстов. На первый план в это время выходят либо жития, содержащие описание чудесных событий (Житие сщмч. Ипатия Гангрского и др.), либо сборники чудес (Чудеса вмч. Феодора Тирона Псевдо-Хрисиппа, Чудеса прмч. Анастасия Перса, 2-я ч. Чудес вмч. Димитрия Солунского и др.). Нек-рые из этих сборников представляют значительный интерес не только с исторической, но и с лит. т. зр. Это относится прежде всего к Чудесам вмч. Артемия. Нек-рые из рассказов о чудесах представляют собой законченные новеллы, изобилующие бытовыми подробностями. Хотя автор владеет риторическим мастерством, он намеренно пишет простым, а часто даже натуралистическим языком. |
| Тем не менее фактически схизма стала крупным политическим поражением К., который неожиданно увидел сильного соперника в лице патриарха Михаила Кирулария, пользовавшегося популярностью и большим влиянием на настроения в обществе. Смерть К. спустя полгода и нараставший политический кризис в Византии не способствовали разрешению конфликта. Лит.: Mich. Attal. Hist. 1853. P. 18-51; RegImp, N 853-928h; Bury J. B. Roman Emperors from Basil II to Isaac Komnenos//EHR. 1889. Vol. 4. P. 41-64, 251-285; Grierson P. The Debasement of the Bezant in the XIth Cent.//BZ. 1954. Bd. 47. S. 379-394; Janin. Églises et monastères. Pt. 1: Le Siège de Constantinople et le patriarcat œcuménique. 19692; Wolska-Conus W. Les écoles de Psellos et de Xiphilin sous Constantin IX Monomaque//TM. 1976. Vol. 6. P. 223-243; eadem. L " école de droit et l " enseignement du droit à Byzance au XIe siècle//Ibid. 1979. Vol. 7. P. 1-107; Литаврин Г. Г. Пселл о причинах последнего похода русских на Константинополь в 1043 г.//ВВ. 1967. Т. 27(52). С. 71-86; он же. Восстание в Константинополе в апр. 1042 г.//Там же. 1972. Т. 33(58). С. 33-46; Каждан А. П. Социальный состав господствующего класса Византии XI-XII вв. М., 1974; Browning R. Enlightenment and Repression in Byzantium in the XIth and XIIth Cent.//Past and Present. L., 1975. Vol. 69. P. 3-23; idem. Courants intellectuels et organisation scolaire à Byzance au XI siècle//TM. 1976. Vol. 6. P. 219-222; Любарский Я. Н. Внешний облик героев Михаила Пселла: К пониманию худож. возможностей визант. историографии//Визант. литература. М., 1974. С. 245-262; он же. Михаил Пселл: Личность и творчество. М., 1978; Oikonomides N. St. George of Mangana, Maria Skleraina and the «Malyj Sion» of Novgorod//DOP. 1980/1981. Vol. 34/35. P. 239-246; Angold M. The Byzantine Empire, 1025-1204. L.; N. Y., 1984; Kazhdan A. P., Epstein W. A. Change in Byzantine Culture in the XIth and XIIth Cent. Berkeley, 1985; Cheynet J.-C., Vannier J.-F. Études prosopographiques. P., 1986. P. 75-115; Культура Византии, 2-я пол. VII - XII вв. М., 1989; Ousterhout R. Rebuilding the Temple: Constantine Monomachus and the Holy Sepulchre//J. of the Society of Architectural Historians. Chicago, 1989. Vol. 48. Pt. 1. P. 66-78; ODB. 1991. Vol. 1. P. 504; Vol. 2. P. 1398; Диль Ш. Визант. портреты. М., 1994. С. 173-191; Успенский. История. 1997. Т. 3. C. 11-30; Χονδρδος Στ. Ο Κωνσταντνος Μονομχος κα ποχ του (νδκατος ανας μ. Χ.). Θεσσαλονκη, 2002; Бармин А. В. Полемика и схизма: История греко-лат. споров IX-XII вв. М., 2006; Скабаланович Н. А. Визант. государство и церковь в XI в. СПб., 20042; Острогорский Г. А. История визант. государства. М., 2011. С. 406-418. |
| н. Книге из Келлса, кон. VIII - нач. IX в.- Dublin. Trinity College Library. A. I. (58), Fol. 202v; на кресте Муредаха в Монастербойсе (графство Лаут) и др.) известны прямоугольные в плане здания с сильно выступающими угловыми бревнами, высокой, крытой гонтом 2-скатной кровлей с резным коньком. Большинство деревянных храмов имели небольшие размеры, строились они чаще из дуба; бревна ставились вертикально. Известно о существовании крупных храмов, напр. церкви в Келл-Даре (ныне Килдэр) (описание в Житии св. Бригиты, 2-я пол. VII в.). Помещения для мужчин и женщин разделялись деревянными перегородками, алтарь занимал отдельное пространство, стены и перегородки были расписаны и украшены, один из дверных проемов был с резьбой. Другой храм, с 4 башенками и портиком, описан в сб. «Гесперийские речения» (Hisperica Famina; VI-VII вв.). Дерево как строительный материал широко использовалось до XII в. включительно. О каменных церквах в источниках упоминается с VIII в. В Ольстерских анналах под 789 г. сообщается о каменной церкви (oratorium lapideum) в Ард-Махе. Причины медленного распространения каменного строительства неясны, некоторые исследователи предполагают, что в этом проявились древнее поклонение дубу и почитание основанных святыми первых деревянных храмов ( Long. 1997. P. 124). Церковь св. Кевина в Глендалохе. XI в. (?) Почти все сохранившиеся в И. здания были построены после 900 г. Факты строительной деятельности зафиксированы в письменных источниках, однако связывать их с конкретными постройками возможно лишь в исключительных случаях. До XII в. формы церковной архитектуры были очень простыми. Клирики не заказывали больших зданий, в церковных поселениях обычно возводилось неск. небольших церквей, что было характерно для всех стран Сев. Европы в VI-IX вв. ( Stalley. 2005. P. 719). В И. эта ситуация осознавалась как местная традиция и изменилась только в XII в. Функции разных церквей в поселении остаются не вполне ясными; известно лишь, что один из меньших храмов обычно посвящался св. |
| С образованием епархии началось церковное строительство. Согласно Житиям, 1-й храм в городе построили при еп. Еферии, по инициативе еп. Капитона возвели крещальню и храм во имя ап. Петра. В. В. Латышев отождествлял его с Уваровской базиликой. С. Б. Сорочан предположил, что храм св. Петра находился на сев.-вост. теменосе, где до этого, возможно, располагался языческий храм Девы, а в VI в. была построена Восточная базилика ( Сорочан. 2005. С. 1272; не ранее сер. VII - ПЭ. Т. 7. С. 290). Вероятно, из ограды крещальной купели ц. во имя ап. Петра происходят 3 мраморные плиты с надписями и изображениями, связанными с почитанием ап. Петра, фрагменты которых были найдены при раскопках ( Виноградов. 2005. С. 91-93; Сорочан. 2005. С. 879-880; Яшаева и др. 2011. 7). Убранству церквей IV-V вв. могли принадлежать скульптуры «Добрый Пастырь», «Жертвоприношение Исаака» и «История Ионы» ( Айналов. 1927; Колесникова. 1974. С. 55-64; Яшаева и др. 2011. 2-4). Кон. IV-V в. датируют неск. фрагментов карнизов с посвящениями, к-рые также могли происходить из христ. культовых сооружений ( Виноградов. 2010. С. 142-149). Близ главной улицы в III квартале находится вырубленный в скале т. н. пещерный храм - 2-камерное сооружение с лестницей, маленькой апсидой на востоке и нишей на юге. Исследователи считают, что это «храм первых веков христианства», превращенный в крипту (К. Э. Гриневич), мавзолей знатного херсонесца V в. (Якобсон), храм-меморий IV-V вв. (Беляев), пещера Парфенона, в которой, согласно Житиям, прятался еп. Василий (Д. В. Айналов, Сорочан), 2-этажная церковь с криптой-усыпальницей XI-XII вв. (Ю. М. Могаричев). Над ним сохранились остатки типичной позднесредневек. часовни. Церковное строительство V-IX вв. Наиболее ранним археологически датированным церковным сооружением Херсонеса является небольшой однонефный храм на территории юж. некрополя (не ранее сер. V в.), его остатки были обнаружены в 1953 г. под полом Загородного крестообразного храма. В кон. IV - 1-й пол. V в. христ. община в Херсонесе сосуществовала с грекоговорящей иудейской общиной. По мнению ряда исследователей, община владела культовым сооружением с апсидой и нартексом, остатки к-рого были открыты в сев. районе под христ. Базиликой 1935 г. Поверх настенной росписи в этой предполагаемой синагоге были процарапаны евр. имена: Енох, Иуда, Исаия - и надписи на иврите, одна из к-рых была восстановлена и переведена Э. Эшель: «…тот, кто выбрал Иерусалим [т. е. Бог] […благословит] Ананию из Боспора… Аминь, Аминь Sela» ( Оверман, Макленнан, Золотарев. 1997). В фундаменте верхней христ. базилики находилась известняковая плита с вырезанными изображениями меноры, лулава и шофара ( Жеребцов. 1963. С. 210; Соломоник. 1997. С. 15; Яшаева и др. 2011. 24). Во 2-й пол. VI в. на руинах синагоги построили большую христ. базилику. |
| 7–селище Смолка 2 (кон. XII– перв. noл.XIII вв.); 8 – селище Монастырщина 3 (кон. XII – нач. XIV вв.); 13, 19, 28 – селище Исаковские Выселки 1 (втор. пол. XIII–XIV вв ); 15 – селище Куликовка 4 (кон. XII– сер. XIII вв.);27 – селище Монастырщина 5, раскоп 1 (кон. XII– перв. пол. XIII вв.) Рис. 3. Клейма на днищах круговых сосудов, найденных на древнерусских селищах района Куликова поля: Группа В. Тип 1 – 2, 3; тип 2 – 1, 4; Группа Г. Тип 1 – 5, 6; тип 2–7–11; тип 3 – 2; Группа Д. Тип 1 – 13; тип 2 – 14–18. 1 – селище Вединец 1 (сер.–третья четв. XIV вв); 2, 3, 6, 11, 13, 18 – селище Березовка 5 (сер. XIII– нам. XIV вв ); 4 – селище Устье 3 (XIV в ); 5 – селище Монастырщина 5, раскоп 3 (перв. пол. XIII в.); 7–9,14 – селище Монастырщина 5, раскоп 5 (кон. XII– перв. пол. XIII вв.); 10, 12 – селище Монастырщина 5, раскоп 1 (кон. XII– перв. пол. XIII вв.); 15–17– селище Березовка 4 (кон. XII–nepb. пол. XIII вв.) Рис. 4. Гончарные клейма из раскопок древнерусских поселений района Куликова поля: Группа Е. Тип 1 – 1; тип 2 – 2, 3; тип 3 – 4–6, 8–10; тип 4 – 7; Группа Ж. Тип 1 – 12, 13; тип 2 – 11. 1–3 – селище Вединец 1 (сер.– третья чета. XIV в.); 4, 5, 8, 9, 11 – селище Монас тырщина 5, раскоп 1 (втор.– третья четв. XIV в.); 6 – селище Смолка 2 (кон. XII – перв.пол. XIII вв.); 10. 13 – селище Татинки 4а (сер.– третья четв. XIV в.); 12 – селище Исаковские Выселки 1 (втор. пол. XIII – нач. XIV вв.) Рис. 5. Клейма индивидуальных начертаний из раскопок древнерусских поселений на Куликовом поле: Группа З. Тип 1 – 1–4; тип 2 – 5–9; тип 3 – 10–13; тип 4 – 14. 1,3, 12, 13 – селище Монастырщина 5, раскоп 5 (кон. XII – пера. пол. XIII вв.); 2,11 – селище Монастырщина 5, раскоп 1 (кон. XII– перв. пол. XIII вв.); 4–10, 14 – селище Березовка 5 (сер. XIII– нам. XIV вв.) Литература и источники 1 . Абрамова М. П. Подкумский могильник. М., 1987. 2 . Албегова З. X. Палеосоциология аланской религии VII–IX вв.//СА. 2001. 2. 3 . Археология СССР: Древняя Русь: Быт и культура. М., 1997. 4 . Байбурин А. К., Левинтон Г. А. Похороны и свадьба//Исследования в области балто-славянской духовной культуры: Погребальный обряд. М., 1990. |
| Несмотря на то что в рукописях составные части чина венчания в основном сходны, порядок их следования различается. Древнейшие рукописи, отражающие близкую к к-польской (но отличающуюся от нее) практику VIII-IX вв., содержат: 1) ектению; 2) 1-ю из двух указанных молитв; 3) возложение венцов и соединение рук (также священническое благословение - не во всех ркп.); 4) 2-ю молитву; 5) Причащение и общую чашу (с молитвой). По рукописям, отражающим классическую к-польскую практику XI в. (Paris. Coislin. 213, 1027 г.; Crypt. Γ. β. I, XI-XII вв. и др.), чин открывается Пс 127, следуют ектения и 1-я из указанных молитва, возложение венцов, соединение священником правых рук венчающихся (о священническом благословении ничего не сказано), 2-я молитва, «Отче наш», возглас «Τ Προηγιασμνα για τος γοις» ( ), Причащение, молитва и вкушение от общей чаши и разбиение последней. С XV в., когда в состав венчания регулярно входит служба чтений, она обычно вставляется между возложением венцов и молитвой «Κριε Θες μν, ν τ σωτηριδει σου οκονομ καταξισας ν Καν»; однако существует целый ряд рукописей, где служба чтений предваряет весь чин (в частности, эта практика бытовала на Руси до реформ 2-й пол. XVII в.). Священническое благословение сразу после венчания может отсутствовать. Соединение рук может совершаться во время чина обручения, в начале чина венчания, сразу после возложения венцов (перед благословением), в конце чина. В чин венчания может входить обряд обмена кольцами (Sinait. gr. 962, XI-XII вв. и gr. 960, XIII в.). Наконец, по греч. рукописям южноитал. происхождения, в чин венчания входит рим. обряд velatio (Crypt. Γ. β. VII, X в.; Vat. gr. 1554, XII в. и др.). В нек-рых рукописях чин венчания соединен с Божественной литургией, но это - исключение, а не правило. Вопреки распространенному неверному мнению (к-рое основано на сходстве порядка венчания и литургии в рукописях и печатных изданиях XV-XX вв.) чин венчания не выделился из литургии - напротив, по рукописям VIII-XV вв. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРЕМ [греч. Εφρς, Εφραμ, Οφρης], свт. (пам. визант. 12 мая, 7 нояб.; пам. зап. 4 апр.), еп. Иерусалимский (1-я пол. II в.). В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (IV в.) упоминается как 13-й предстоятель Иерусалимской Церкви, один из последних евр. происхождения («от обрезанных»). Тот же автор в «Хронике» указывает, что Е. занимал кафедру в течение 2 лет при рим. имп. Адриане (117-138). Это сообщение повторяют свт. Епифаний Кипрский (IV-V вв.; без указания срока), Георгий Синкелл (рубеж VIII и IX вв.) и свт. Никифор I К-польский (IX в.; без указания правившего императора). Евтихий , патриарх Александрийский (X в.), относит вступление Е. на кафедру к 6-му году правления имп. Антонина Пия (138-161). В списке Иерусалимских патриархов из рукописи переведенного прп. Георгием Святогорцем Великого Синаксаря (НЦРГ. А 222, XII в.) пребывание Е. на кафедре датируется 126-128 гг. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 191). Е. упоминается в богослужебных стихотворных диптихах Иерусалимских патриархов, составленных на греч. языке в кон. XIII в. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 1. Σ. 124 sq.). В различных палестино-груз. календарях VII-X вв., отражающих древнюю минологическую традицию Иерусалимского Патриархата, 12 мая и 7 нояб. значится память Иерусалимского епископа с именем Ефрем (груз. ) либо Евфимий/Евфимиан ((), /). Поскольку имя Евфимий отсутствует в списках предстоятелей Иерусалимской Церкви до XI в., вероятно, что речь идет о Е., а разные формы имени в рукописях объясняются особенностями груз. графики. К. С. Кекелидзе предполагал, однако, что имеется в виду неизвестный из других источников Иерусалимский еп. Евфимий ( Кекелидзе. Канонарь. С. 190-191). Ж. Гаритт считал, что форма «Ефрем» лучше, чем др. формы, засвидетельствована в рукописях, но не находил достаточных оснований для отождествления этого епископа с Е. ( Garitte. Calendrier Palestino-Géorgien. P. 222). |
|
|
