| Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др. |
| Тип К. в. и декор с процветшими крестами характерны в целом для визант. искусства. Крестами оформлены двери в экзонартексе собора Св. Софии в К-поле (VII в.), а также врата Лавры прп. Афанасия на Афоне (1-я пол. XI в.). Для этих памятников характерно малое число филенок (от 4 до 8), как и на К. в., что позволило И. А. Стерлиговой отнести их к подобному архаичному для сер.- 2-й пол. XI в. типу. Основанием для предположения о том, что создатели К. в. могли ориентироваться на врата к-польского собора как на образец, служит сходное обрамление крестов в виде арки-кивория, опирающейся на колонки ( Стерлигова. 1996. С. 257). Врата к-польской работы 2-й пол. XI в., происходящие из итальянских соборов Сант-Андреа в Амальфи (1060), Сан-Сальваторе в Атрани (1087), Сан-Маттео в Салерно (1099) и Сан-Джованни-Баттиста в мон-ре Монте-Кассино (1066), украшены большим числом филенок (24, 36, 48, 54) с крестами и фигуративными изображениями. Вместе с тем на бронзовых дверях в базилике Сан-Паоло-фуори-ле-Мура в Риме (1070) и ц. арх. Михаила в Монте-Сант-Анджело на п-ове Гаргано (1076) фигуративные изображения преобладают. Форма накладного процветшего креста находит ближайшие аналогии в клеймах врат базилики Сан-Паоло-фуори-ле-Мура ( Бочаров. 1969. С. 17). Но в отличие от К. в. на итал. вратах крест имеет 4-конечную форму. Шестиконечные процветшие кресты встречаются на визант. свинцовых печатях XI в. ( Банк. 1978. С. 81). Время создания К. в. определяется исследователями по-разному. С. А. Беляев, опираясь на Корсунскую легенду и близость формы вратам Св. Софии в К-поле,- VIII - нач. IX в. ( Беляев. 1978); Т. В. Николаева - X в. ( Николаева. 1976. С. 94); А. Л. Якобсон - временем не позднее X в. ( Якобсон. 1983); Кондаков относил памятник ко 2-й пол. XI в. ( Толстой, Кондаков. 1889. С. 111-123); Г. Н. Бочаров - к рубежу XI и XII вв. ( Бочаров. 1983); А. С. Уваров в соответствии с Сигтунтской легендой датировал их временем до 1187 г. ( Уваров. 1910. С. 65). Наиболее аргументированной представляется атрибуция И. А. Стерлиговой ( Стерлигова. 1996. С. 67), к-рая связывает К. в. со строительством новгородского собора (1054) или его обновлением после разграбления полоцким войском (1066), что по времени в целом соответствует работе к-польской мастерской, выполнявшей врата для итальянских заказчиков. |
| Как центр паломничества К.-С. существовал в течение всего VI в., однако впосл., видимо, был заброшен, как и бóльшая часть монашеских комплексов Сев. Сирии, к-рые пострадали от войн между Византией, Ираном и арабами в 1-й пол. VII в., а затем, лишившись материальной поддержки и притока паломников, постепенно запустели. В хронике яковитского патриарха Михаила Сирийца (Великого) (XII в.) сообщается о том, что в 638 г., на праздник св. Симеона, в К.-С. неожиданно вторглись арабы и захватили множество мужчин, женщин и детей. Хронист объясняет это событие наказанием за грехи: вместо того чтобы поститься и петь псалмы во время праздника, христиане предпочитали пить, танцевать и веселиться ( Mich. Syr. Chron. Vol. 2. P. 422). В VII-IX вв. о состоянии монастыря ничего не известно. В одной из сирийских надписей, обнаруженных в К.-С., сообщается о строительных работах, проведенных в 901/2 г., при игум. Шауми ( Jarry. 1966. P. 106). Известна араб. рукопись (Sinait. arab. 330), переписанная в К.-С. в X или XI в. Тадросом, сыном Юсуфа бен Джабра. В 965-966 гг., во время мятежа антиохийцев против власти Хамданидов, в монастыре нашел убежище правосл. Антиохийский патриарх Христофор ( Zayat. 1952. P. 336). Его ученик анба Григорий Старший занимал пост настоятеля К.-С. и встречался с визант. полководцем, а впосл. императором Никифором Фокой, который в 60-х гг. X в. освободил от мусульман часть Сев. Сирии (Ibid. P. 364). При патриархе Христофоре мон-рь был обновлен и превращен в крепость ( Jarry. 1966. P. 107-108); его территорию обнесли стеной, частично сооруженной из остатков ранневизант. построек, поскольку К.-С. оказался в приграничной зоне между владениями Византии и мусульм. эмиров. В этот период как действующий храм использовалась лишь вост. базилика комплекса, к-рая была отремонтирована в 979 г., при игум. Феодоре (варианты имени: Феодот, Феодул), о чем говорит мозаичная напольная греко-сир. надпись в базилике ( Nasrallah. 1970. P. 337). По свидетельству арабо-христианского хрониста Яхьи Антиохийского (XI в.), в 985 г. алеппский эмир Каргуя с отрядом разорил мон-рь и вырезал большую часть монахов, а жители-христиане близлежащих деревень, к-рые пытались укрыться в К.-С., были отправлены в Алеппо в качестве военных трофеев ( Розен. 1883. С. 19-20). В 1017 г. отряды фатимидских войск из Алеппо вновь дважды разорили обитель (Там же. С. 58). Полуразрушенный К.-С. более никогда не отстраивался, но, возможно, еще нек-рое время продолжал существовать. Он окончательно запустел не позже XII в.: арабский путешественник этого столетия аль-Харави описывал монастырь как огромные развалины, «подобных которым нет в мире» ( Haraw . 1953. P. 5). Крестоносцы, обеспечившие посещение св. мест Палестины паломниками из Европы в XII - сер. XIII в., регионом К.-С. уже не интересовались. Архитектура |
| Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой. |
| 185-188 188-189 189-190 ИСИДОР (Никольский Яков Сергеевич; 1799-1892), митр. Новгородский, С.-Петербургский и Финляндский 190-198 200-201 198-200 201-202 ИСИДОР СВЩМ. И 72 (73) МУЧЕНИКА († 3-я четв. XV в.), , Юрьевские, Ливонские (пам. 8 янв., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Псковских святых, 18 нояб.- в Соборе святых земли Эстонской) 203-206 ИСИДОР ИЗ МИЛЕТА (ум. не позднее 558), визант. архитектор и ученый, один из создателей Софии Св. собора в К-поле 207-208 208-224 ИСИДОР САМТАВИКСКИЙ прп. (пам. 7 мая - в Соборе прп. Иоанна Зедазнийского и 12 сир. отцов), один из 12 сирийских монахов, основателей грузинского монашества ИСИДОР СЕВИЛЬСКИЙ († 636), еп. Гиспальский, лат. церковный писатель, богослов, энциклопедист; католич. св. (пам. 4 апр.) 224-238 238-239 240-254 ИСИХИЙ мч. Диррахийский (пам. 7 июля) - см. в ст. Перегрин, Лукиан, Помпей, Исихий, Папий, Саторин и Герман, мученики Диррахийские ИСИХИЙ мч. Доростольский (пам. зап. 15 июня) - см. в ст. Иулий, мч. Доростольский (пам. зап. 27 мая) ИСИХИЙ († нач. IV в.), александрийский экзегет и справщик текста Септуагинты и НЗ, принятого в IV-V вв. в Египте 255-256 256-257 ИСИХИЙ ИЕРУСАЛИМСКИЙ (2-я пол. IV в.- ок. 451), проповедник и экзегет, пресвитер, прп. (пам. 28 марта, согласно Месяцеслову имп. Василия II; 22 сент., согласно Палестино-грузинскому календарю; а также в Соборе всех прп. отцов в субботу сырной седмицы) 257-276 ИСИХИЙ СИНАИТ (VII-IX вв. или 2-я пол. XII в.), прп., игум. мон-ря в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» 276-279 ИСКРЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ недействующий, в честь Успения Пресв. Богородицы, Софийской епархии Болгарской Православной Церкви 279-281 281-312 312-326 ИСКУШЕНИЯ МОНАСТЫРЬ действующий, принадлежит Иерусалимскому Патриархату, расположен на краю Иудейской пустыни и долины Иордана 326-328 328-377 377-400 400-404 ИСМАЙЛОВ Филипп Филиппович (1794-1863), секретарь канцелярии Святейшего Синода РПЦ, обер-прокурор Грузино-Имеретинской синодальной конторы Грузинского Экзархата РПЦ 404-410 |
| Повествование в «К. Ц.» было выстроено в хронологическом порядке. Чтобы текст был единым, начало каждого последующего исторического сочинения при включении его в свод или конец предыдущего, как правило, отрезали, в результате чего точное число вошедших в «К. Ц.» сочинений, имена нек-рых авторов и датировки отдельных произведений неизвестны. В наст. время известно более 20 рукописей, содержащих как полную версию «К. Ц.», так и отдельные фрагменты. Наиболее ранняя редакция датируется 1697 г., поздняя - 1899 г. В рамках единого свода «К. Ц.» выделяют 2 цикла летописей, условно названных «Древняя Картлис Цховреба» ( ) и «Новая Картлис Цховреба» ( ). «Древняя Картлис Цховреба» представляет собой историю грузин и Грузии начиная с библейских времен до нач. XIV в. Относительно времени составления и содержания первоначального свода «К. Ц.» существует неск. точек зрения. В. Дондуа относит наиболее раннюю версию летописи к VII-VIII вв.; Г. Меликишвили - к рубежу VIII и IX вв.; П. Ингороква - к X в.; Ш. Месхиа, В. Гучуа - к кон. XI в.; И. Джавахишвили , С. Каухчишвили - к XII в.; акад. прот. К. Кекелидзе - ко 2-й пол. XII в.; Р. Кикнадзе - к 1-й четв. XII в. В современной груз. историографии принято считать, что первый свод «К. Ц.» был сформирован уже в сер. V в. В эту редакцию в хронологическом порядке были внесены отдельные летописи, в которых содержались сведения с IV-III вв. до Р. Х., времени формирования царства Картли, до сер. V в. В кон. VIII в. груз. вельможа Джуаншер Джуаншериани составил продолжение свода, описав события истории Грузии с сер. V в. до 80-х гг. VIII в. Значительная работа была проделана над «К. Ц.» в 60-х гг. XI в. еп. Руисским Леонтием Мровели . Он написал вступительную часть, в к-рой была дана схема библейского происхождения грузин и др. кавказцев, а также история грузин до создания царства Картли. Также епископ отредактировал текст свода и пополнил его доступными ему сведениями. Особенно Мровели расширил куски, в которых рассказывалось об обращении Картли в христианство св. равноап. Ниной (1-я пол. IV в.) (эта часть текста названа «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Грузии)), о правлении царя Картли св. Вахтанга Горгасали (2-я пол. V в.) и о мученичестве царя св. Арчила I († 786) - «Мученичество св. вмч. царя Грузии Арчила». |
| Молитвы от лица Христа встречаются в галликанских литургических книгах уже в меровингскую эпоху (напр., в Миссале из Боббио (1-я пол. VIII в.) молитвы Insidiati sunt adversarii mei и Vide domine humilitatem meam на Великую субботу - Lowe E. The Bobbio Missal. L., 1920. P. 66ff.; эти же тексты использовались в испано-мосарабской традиции в 5-е и 4-е воскресенье Великого поста - Janini J. Liber misticus de Cuaresma y Pascua (Cod. Toledo. Bibl. Capit. 35. 5). Toledo, 1980. N 299, 407). В Испании с VII в. известно особое последование поклонения Кресту (Mysterium crucis) с чином покаяния-прощения (Indulgentia) (см.: 7-й канон IV Толедского Собора 633 г.). В его состав входило чтение Мих 6. 1-8 (оно же встречается в Леонском Антифонарии (ркп. сер. X в., но отражает более раннюю практику) как часть службы 9-го часа в Великую пятницу (León. Archiv. Catedral. 8. Fol. 166v - 167//Antifonario visigotico mozarabe de la Catedral de Leon/Ed. L. Brou, J. Vives. Barcelona; Madrid, 1959. P. 272; см. также рукописи XII-XIII вв.- Brit. Lib. Add. 57528 и Paris. lat. 2295). В ранних рим. Ordines в чине поклонения Кресту I. отсутствуют (см.: OR 23. 9-22 (нач. VIII в.), OR 24. 29-36 (2-я пол. VIII в.), OR 29. 34-40 (кон. IX в.)). Термин «I.» появляется в источниках лишь в 1-й пол. XI в. (Vat. Barb. lat. 560. Fol. 51; Vallic. B 23. Fol. 117), более же древнее наименование этих песнопений - Versus in Parasceve (Стих в Великую пятницу) или Agios cum versibus (Трисвятое со стихами) (см., напр.: Wien. Bibl. Nat. 1888. Fol. 78v), что указывает на происхождение I. из припевов к Трисвятому (к-рое в рим. обряде традиционно исполняется в Великую пятницу попеременно на греч. и лат. языках). Трисвятое, хотя и без стихов, входит в состав чина поклонения Кресту уже в OR 31. 46-49 (2-я пол. IX в.). В Antiphonale Sylvanectense (ок. 880) (Feria VI, Statio ad Hierusalem) к Трисвятому припеваются стихи Popule meus, quid feci tibi (Людие Мои, что сотворих вам?/Народ Мой, что сделал Я тебе? (здесь и далее инципиты приводятся по офиц. переводам рим. Миссала на церковнослав. и рус. языки); это вопрошание впервые встречается в респонсории Vinea electa (Лоза избранная) в амвросианской традиции (см.: Paléographie Musicale. Solesmes, 1900. Vol. 6. P. 291), Quia eduxi te de terra Aegypti (Яко извел вы/За то что вывел тебя) и Quid ultra (Что еще подобаше/Что еще Я должен был сделать тебе) (см.: Hesbert R., ed. Antiphonale missarum sextuplex. Brussels, 1935. P. 97. n. 78b). В последующей традиции они получили наименование Improperia maiora. В Романо-германском Понтификале в службе Великой пятницы (ок. 950) приводится такой чин их исполнения: поется Трисвятое со стихами Popule meus, Quia eduxi te de terra Aegypti, Quid ultra, респонсорий Vadis propitiator, стих Venite et videte (Приидите и видите), антифон Ecce lignum crucis (Се, Древо Крестное) и Пс 118 (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Publ. C. Vogel, R. Elze. Vol. 2. P. 90-91. N XCIX 330). |
| Древнейшие фрагменты Г. VII-VIII вв. сохранились в Люксёйском Лекционарии (Paris. BNF. lat. 9427), в Г. из Флёри (Orléans. Biblioth. Municipale. 154 и Paris. BNF. nouv. acq. lat. 1598, 1599) и др. На основе рукописей X в. предложено неск. реконструкций рим. Г. VI-VII вв. ( Chavasse. 1980; Bouhot. 1985). Установлено, что на каждый праздник в нем было определено по неск. чтений на выбор. В VIII в. на основе этого Г. возникли 4 др. типа: Г. базилики св. Петра (Vat. Arch. Cap. S. Pietro C 105, 2-я пол. X в.) наиболее точно воспроизводит оригинал, внося нек-рые дополнения, связанные с эволюцией рим. литургии в IX-X вв.; Г. Агимунда также предназначался для рим. базилики св. апостолов Филиппа и Иакова (ныне - Двенадцать апостолов) (Vat. lat. 3835 и 3836, VIII в.); Г. Эгинона Веронского был переписан для собора г. Вероны в 796-799 гг. (Berlin. Deutsche Staatsbiblioth. Philipps. 1676); романо-франк. Г. Алана из Фарфы ( ок. 770), сохранившийся во множестве рукописей (CLLA, 1655-1659), получил наибольшее распространение. Он разделен на 2 части - зимнюю (от Адвента до Пасхи) и летнюю (от Пасхи до Адвента). Известны также докаролингские Г. нерим. традиций (североафрикан. Г.- в ркп. IX в. Guelf. 4096; толедский Г. VII в.- в ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30853, XI-XII вв.; беневентанский Г.- в ркп. Matrit. 194, X в., и др.) и краткие Г., охватывающие только период Великого поста (напр., Monac. Clm 14368, IX в.). Начавшийся при Каролингах процесс унификации богослужения затронул и Г. По приказанию Карла Великого (MGH. Cap. 1. S. 80-81) в 786-792 гг. Павел Диакон составил новый Г., не зависевший от римского, к-рый был принят во всем каролингском гос-ве (самые ранние свидетельства относятся к IX в.: Karlsruhe. Bad. Landesbiblioth. Aug. 14, 15, 19 и 29; Monac. Clm 4533 и 4534; Paris. BNF. Nouv. Acq. lat. 2322). Он включал 244 чтения, соответствующие литургическому году (по типу Григория Сакраментария ). В отличие от др. Г. Павла Диакона предписывал на каждый день только 1 чтение (за редким исключением) из творений того или иного св. отца, а не список чтений на выбор, также указывал толкования на воскресные и праздничные евангельские чтения в течение всего года. По сравнению с римским в этот Г. вошло много проповедей вост. христ. писателей и отцов Церкви (напр., Оригена, свт. Иоанна Златоуста и др.). |
| Галерея ц. прор. Илии в Фессалонике. 1360 г. Галерея ц. прор. Илии в Фессалонике. 1360 г. С IX в. нек-рые визант. церкви имели внешние крытые Г.: храм Христа Акаталепта в К-поле (сер.- 2-я пол. IX в.) окружала с 3 сторон Г., сообщавшаяся тройными аркадами на колоннах с юж. и сев. ветвями планового креста; к ц. св. Феодора (Килисе-джами) в К-поле (XI в.) с сев. и юж. сторон примыкали Г., открывавшиеся высоким проемом в храм, а с зап. стороны соединявшиеся с нартексом. В палеологовскую эпоху внешние Г. трансформировались в полуоткрытые портики с чередованием проемов в виде аркад с тонкими полуколонками и нишами (храмы святых Пантелеимона, XII в., и Екатерины, кон. XIII в., в Фессалонике). Открытые Г. примыкали снаружи к сев. (1-я пол. XII в.) и юж. (до 1180) церквам мон-ря Пантократора (Зейрек-джами) в К-поле, к сев. фасаду храма Афендико мон-ря Вронтохион, к ц. Богородицы Пантанассы в Мистре (ок. 1430). В Закавказье внешние Г. известны уже с V в.: так, Болнисский Сион (478-493) имел открытую Г. с сев. стороны; к храмам в Текоре (V в.), Ереруйке (V в.), Двине (кон. V в.), Одзуне (VII в.) примыкали Г., сооружавшиеся с 1, 2 или 3 сторон зданий; собор Светицховели в Мцхете (1010-1029, зодчий Арсукидзе) имел открытые Г. по продольным фасадам здания (утрачены в XIX в.). Хоры в храмах Грузии появились с VII в.: в Цроми (626-634) они располагались над нартексом. В X-XI вв. такие Г. являлись обязательной частью кафедральных соборов: ц. Квелацминда в Гурджаани (VIII-IX вв.) имела И-образные в плане хоры; в соборе Баграта в Кутаиси хоры (построены в 1003) располагались с 3 сторон планового зап. рукава; в ц. св. Георгия в Алаверди (нач. XI в.) хоры находились во 2-м ярусе боковых нефов. Внешние Г., располагавшиеся выше боковых нефов, имели нек-рые базилики в Сирии, а также, по одной из версий, ц. Богородицы мон-ря Липса в К-поле (908). В церковных постройках Запада Г. появились в каролингской архитектуре: дворцовая капелла Карла Великого в Ахене (ок. 800), построенная в подражание ц. Сан-Витале в Равенне, имела Г. в верхнем ярусе. В оттоновский период Г. над боковыми нефами базилик использовали для размещения дополнительных алтарей, мест для певчих и т. д. (ц. св. Кириака в Гернроде, XI в.). Г. над боковыми нефами сооружали в романских храмах (ц. Сен-Реми в Реймсе, 1005-1045; ц. Сент-Этьен в Кале, 1065-1081); И-образную планировку имела Г. ц. Сен-Сернен в Тулузе (1096-1250). Важной особенностью романской архитектуры является «карликовая» Г. (dwarf) с аркадой, идущая вдоль стены снаружи здания, явившаяся прообразом аркатурных поясов. |
| Раннехрист. базилика в местности Халинадос. 2-я пол. VI в. Раннехрист. базилика в местности Халинадос. 2-я пол. VI в. В нач. VI в. в источниках появляются упоминания о епископии Метимны (визант. Мифимна; новогреч. Митимна). Во 2-й четв. VI в. Митилинскую кафедру занимал церковный писатель Захария Ритор . В VII в. Митилинская и Мифимнская епископии получили статус автокефальных архиепископий (т. е. они напрямую подчинялись К-польскому патриарху, а не митрополиту Родосскому). Появление в VII в. в Эгейском м. араб. флота положило конец процветанию Л. Угроза арабских нападений продолжала существовать до Х в. и нашла отражение в агиографии. Одно из наиболее известных чудес вмч. Георгия - избавление отрока из плена - связано с Л., откуда происходил похищенный арабами юноша (см. в ст. Георгий , вмч.). Жительницей Л. была и увезенная арабами на Парос прп. Феоктиста († незадолго до 910). Противниками ереси иконоборчества были 2 архиепископа, занимавшие Митилинскую кафедру,- святители Георгий I (804-813) и Георгий II (843-845 или 846). Прп. Симеон, брат Георгия II, подвизался на столпе, подражая древним святым (см. в ст. Давид, Симеон и Георгий ). Рядом с его столпом близ юж. гавани Митилины возник мон-рь Пресв. Богородицы. Во время иконоборческих гонений Симеон основал на маленьком островке в заливе Ера ц. мч. Исидора. Местное предание связывает с Л. деятельность одного из главных защитников иконопочитания - прп. Феофана Сигрианского. В IX-XI вв. Л. был местом ссылки гос. и церковных деятелей (имп. Ирина Афинянка, свт. Игнатий , патриарх К-польский, прп. Николай Студит , буд. имп. Константин IX Мономах и др.). Местные легенды связали с именем имп. Ирины, к-рая умерла на Л. в 803 г., основание ряда мон-рей: Рождества Пресв. Богородицы на Карийском холме близ Терми (Лутрополи-Термис), Пресв. Богородицы Труллоти в сел. Пирьи-Термис, ап. Иоанна Богослова (Ипсилу), к-рый, по др. версии, основан сир. монахом в VII в. В нач. Х в. (согласно Дж. Федальто, между 850 и 900) Митилинская архиепископия была возведена в ранг митрополии, а в ее пределах были образованы подчиненные ей епископии (Эресская или Эрисская, Стронгильская, Тенедосская, Вервинская, Перперинская; в 1261 впервые упом. Иерская епископия). Мифимнская архиепископия стала митрополией в XII в. (по Федальто, ок. 1080, по Й. Кодеру, в 1084 или между 1072 и 1082). |
|
|
