| Целестин II (1143–1144) Луций II (1144–1145) Евгений III (1145–1153) Анастасий IV (1153–1154) Адриан IV (1154–1159) Александр III (1159–1181) Виктор IV/V (1159), антипапа Пасхалий III (1164), антипапа Каликст III (1168), антипапа Иннокентий III (1179), антипапа Луций III (1181–1185) Урбан III (1185–1187) Григорий VIII (1187) Климент III (1187–1191) Целестин III (1191 – 1198) Иннокентий III (1198–1216) Гонорий III (1216–1227) Григорий IX (1127–1241) Целестин IV (1241) Иннокентий IV (1243–1254) Александр IV (1254–1261) Урбан IV (1261 – 1264) Климент IV (1265–1268) Григорий X (1271 –1276) Иннокентий V (1276) Адриан V (1276) Иоанн XXI (1276–1277) Николай III (1277–1280) Мартин IV (1281 –1285) Гонорий IV (1285–1287) Николай IV (1288–1292) Целестин V (1294) Бонифаций VIII (1294–1303) Бенедикт XI (1303–1304) Климент V (1305–1314) 1203 Иоанн XXII (1316–1334) Николай V (1328), антипапа Бенедикт XII (1334–1342) Климент VI (1342–1352) Иннокентий VI (1352–1362) Урбан V (1362–1370) Григорий XI (1370–1378) Урбан VI (1378–1389) Климент VII (1378), антипапа Бонифаций IX (1389–1404) Бенедикт XIII (1394), антипапа Иннокентий VII (1404–1406) Григорий XII (1406–1415) Климент VIII (1423), антипапа Бенедикт XIV (1423), антипапа Александр V (1409), антипапа Иоанн XXIII (1410), антипапа Мартин V (1417–1431) Евгений IV (1431–1447) Феликс V (1439), антипапа Николай V (1447–1455) Антиохийские патриархи XII-XV веков 1204 Иоанн IV (1092–1103) Феодосий III (1103–?) Аристарх Иоанн V (ум. в 1140) Сотирих (1155–1156) Афанасий I (1156–1170) Симеон II (1178) Феодор IV Вальсамон (1186–1203) Иоаким I Иерофей Симеон III 1205 Евфимий I (1254–1260) Феодосий IV Принкепс (1261 –1283) Арсений (1283–1286) Кирилл II Дионисий I Кирилл III Дионисий II Софроний Иоанн VI Mapk I Игнатий II (1344–1351) Пахомий I (1359–1386) Михаил I (1369–1374) Mapk II (1377–1378) Межпатриарш. (1379–1385) Пахомий II (1386–1387) Нил (1387–1395) Михаил II (1395–1400) Межпатриарш. (1400–1412) Пахомий III (1413–1414) Иоаким II (1415–1425) |
| XXIV. Gregorius VII papa in litteris ad Wratislaum Bohemorum regem divinum officium in slavonica lingua celebrari prohibet. Король богемский Вратислав, вступивший на трон по смерти своего брата Спитигнева, скончавшегося в январе 1601 года 221 , обратился к папе Григорию VII с просьбою дозволить совершать божественные службы по всей Богемии 222 на славянском языке, мотивируя свою просьбу „желанием простого народа, к которому духовные мужи должны относиться с снисхождением 223 . Письмо короля не сохранилось, мы узнаем о нем из ответа папы Григория VII. Так как Вратиславу шлет ответное послание Григорий VII и это помечено 2 января 1080 года 224 , то мы заключаем, что богемский король писал именно Григорию VII, не Николаю II, Александру II или Кадалу, и писал вероятно в 1079 году. В своем ответе, из которого мы приводим лишь отрывок, касающийся занимаемого нас вопроса, папа Григорий VII не только категорически отказывает королю Вратиславу в его просьбе 225 , но даже называет желание короля, „неразумным“ и советует ему „всеми силами противиться подобной суетной необдуманности“ 226 . – Принимая во внимание, что в борьбе папы Григория VII с императором Генрихом IV Богемский король принял сторону последнего, надо полагать, что рассматриваемое послание Григория VII не имело большего влияния на Вратислава. XXV. Innocentius IV papa ad Seniensem licentiam concedit in partibus Slavoniae divinum officium slavice celebrandi Аграмская церковная провинция (Zagrabia) заключает в себе до настоящего времени два диоцеза – Модр (Modrusia) и Ценг (Zengg, Segnia, Senia), из которых последний обнимает хорватское побережье. В конце 1247 года, епископ Ценгский просил папу Иннокентия IV дозволить богослужение на славянском языке 227 , так как жители его диоцеза употребляют особую, изобретенную Иеронимом 228 азбуку 229 . Как имя того Ценгского епископа, так и письмо его к папе нам неизвестны. Папа Иннокентий IV отвечал тому епископу из Лиона, от 18-го марта 1248 года 230 полным согласием на употребление славянского языка при богослужении, находя, что язык должен служить для дела, а не наоборот; но так как епископ мотивировал свою просьбу местными обычаями, то папа разрешал славянское богослужение лишь для тех местностей, в которых богослужение на славянском языке вошло уже в обычное употребление; папа предваряет, что от различия языков, славянского и латинского, не должно пострадать самое богослужение 231 . |
| Платон, митрополит Московский, скончавшийся 11-го Ноября 1812-го года и погребенный в Спасо-Вифанском монастыре, находящемся в трех с половиною верстах ох Троицкой Сергиевой Лавры. Уже в 1834-м году ходили слухи, что при гробе Платона получаются исцеления, см. письмо Костромского епископа Павла к митрополиту Московскому Филарету от 22-го Июля 1834-го года в предисловии С. К. Смирнова к автобиографии митр. Платона, напечатанной в Душеполезном Чтении 1887-го года, 8 и 9, и отдельной книжкой. В письмах митр. Филарета к наместнику Лавры архимандриту Антонию находим: в письме от 8-го Января 1852-го года: «Сведения о получивших благодеяния от святителя Платона записывать в монастыре надобно, и притом стараться, чтобы запись была проста и точна, как сказывают облагодетельствованные», – печат. изд. писем т. ПИ, стр. 121, 844; в письме от 16-го Марта 1864-го года: «Слава благодати Божией, являющейся чрез святителя Платона», – IV, 421, 1533; в письме от 26-го Ноября 1866-го года: «Утешен я вестию о благодеянии Божием чрез святителя Платова, слава Прославляющему святые Своя», – IV, 499, 1659. В Сергиевском Посаде веруют, что Платон особенно помогает детям в болезнях, ибо живой любил детей. Поликарп Брянский, основатель упраздненного Поликарпова Спасского монастыря, который находился в городе Брянске Орловской губернии, скончавшийся 23-го Февраля 1699-го года (Ист. Uep. V, 588 ). Прокопий юродивый Вятский, скончавшийся 21-го Декабря 1628-го года и погребенный в Трифоновом монастыре (Ист. Uep. VI, 437 , прим.). Прокопий Усьянский, неизвестно когда живший до второй подосины XVII века, мощи которого находится в приходской церкви села Верюжского, что в Вельском уезде Вологодской губернии, – Верюжск. стр. 546 sqq. См. о нем выше стрр, 159 и 200. Прохор, в схиме Трифон, епископ Ростовский, скончавшийся 7-го Сентября 1327-го года и погребенный в Ярославском Спасском монастыре. В первом издании книги мы поставили его в числе святых. Но теперь мы имеем положительное и достоверное сведение, что над гробницей его совершаются панихиды, следовательно – что он есть почитаемый усопший, см. книжку: «Ярославский Спасо-Преображенский монастырь, что ныне Архиерейский дом», составленную ризничим монастыря иеромонахом Владимиром и напечатанную в Москве, в 1881-м году, стр. 93. |
| Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17 |
| Зделашная запись Кашинского уезду Живоначальные Троицы и чюдотворца Макария Колязина монастыря слуги Ивана Ухина 175-го году. Зделошная запись Якова Тимофеева сына Собакина в беглых крестьянех 175-го году. Отпись князя Михаила княж Иванова сына Мещерского во взятых деньгах по кабале, 175-го году. Зделошная отпись стольника Якова Тимофеева сына Собакина человека ево Тимошки Ермолаева 175-го году. (Л. 59) Заемная кабала домовой вотчины села Крапивья крестьянина Васки Корнилова в четырех рублех бес четверти 175-го году. Поступная запись князь Михаила княж Иванова сына Мещерского 175-го году. Зделошная запись Семенова человека Борисова сына Федорова Кирюшки Мокеева 176-го году. Отпускная вдовы Оксиньи Васильевы дочери на кабального человека Ивашка Федорова 177-го году да под тою отпускною ссудная запись 178-го году. Зделошная запись стольника Степана Иванова сына Годунова человека ево Левки Житкова 148-го году. Да две зделошные записи людей ево — Ивашка Давыдова, да Левки Житкова, да крестьянина Сеньки Дмитриева с товарыщи — 149-го году. Зделошная запись Ростовского уезду села Яковлевского [деревни] Гарей с приселки старосты Андрюшки Тарасова 150 году. (Л. 59 об.) Отпускная память вдовы Анны Михайловы дочери Ивановской жены Васильева сына Быкова на человека ее Гурейка Леоньтьева 155-го году. Поручная запись Покровского девича монастыря села Сельца по крестьянине по Зинке Антонове 166-го году. Зделашная запись Никиты Васильева сына Тарбеева белянина 158-го году. Зделашная запись Бориса Иванова сына Кобылина курмышенина 158-го году. Поступная запись Степана Иванова сына Годунова на беглых ево крестьян 159-го году. Зделошная запись курмышан Бориса да Бажена Ивоновых детей Белых 159-го году. Зделашная запись Данила Семенова сына Исупова арзамасца 159-го году. Зделошная запись 134 князь Федора княж Федорова сына Бельского человека ево Богдашка Тимофеева 172-го году. (Л. 60) Зделашная запись стольника князя Василья Ивановича Хилкова вотчины ево Галицкого уезду Забороцкие волости деревни Горки крестьянина Ганьки Словина 174-го году. |
| В 1718-м году отмечены 2 случая смерти монашествующих – иеромонаха иеродиакона, погребенных, несомненно, в Монастыре 1855 . Кроме того, нет сомнения, умирали рабочие и служащие в Монастыре и, разумеется, были погребаемы в Монастыре. 23-го декабря 1718-го года погребен в склепе в Лазаревской церкви придворный лейб-медик Арескин 1856 . 10-го апреля 1719-го года, по повелению Государя, погребено в Лазаревской церкви перевезенное из Москвы тело скончавшегося 10-го февраля 1719-го года первого Русского генерал-фельдмаршала и графа Бориса Петровича Шереметева 1857 . 26-го апреля 1719-го года «было погребение тела царевича Петра Петровича. В 5-м часу вынесли гроб из палат, тогда начали палить из пушек редко и несли до почтового двора; потом поставили на баржу и отвезли в Монастырь Невской. Провожал Его Царское Величество один с министрами и одна рота гренадеров и все офицеры от гвардии. И, привезши в Монастырь, внесли в церковь и, отпев, погребли в том же месте, где гроб царевны Натальи Алексеевны» 1858 . По записям Походного Журнала 1720-го года, Государь быль в Монастыре на похоронах «попа Битки» и генерала Адама Адамовича Вейде, неразлучного спутника Петра в его войне со Шведами, скончавшегося 26-го июня, 23-го и 30-го июня и, вероятно, 25-го при похоронах князя Якова Долгорукого, хотя в Журнале не отмечено, что князь Долгорукий погребен в Монастыре, – а также на похоронах генерала Головина, Ермолая Скворцова 1859 . В 1722-м году погребен на Лазаревском кладбище гоф-фурьер Михаил Федорович Ушаков, в начале 1723-го года – поручик флота Алексей Федорович Терентьев 1860 . 19-го августа 1723-го года Царь с Царицей были в Монастыре на погребении сенатора, действительного тайного советника, князя Григория Федоровича Долгорукого 1861 . Когда была построена каменная церковь , в Монастырь открылось новое место погребения: в самой церкви устроены были гробницы. Первые погребения в церкви известны. 24-го октября 1723-го года в Благовещенской каменной церкви, еще не вполне отделанной и не освященной, было погребено тело скончавшейся 13-го октября вдовствующей Царицы Параскевы Феодоровны, супруги Царя Иоанна Алексеевич а. Тело се было вынесено в Монастырь 22-го октября 1862 . В тот же день и рядом с Царицей в каменной церкви были погребены перенесенные из Лазаревской церкви останки царевны Натальи Алексеевны и царевича Петра Петровича 1863 . |
| От собора 1549-го года не дошло до нас никакого указа и о существовали его мы знаем из сообщений о нем царя Ивана Васильевича в речи к Стоглавому собору. Не имея прямых сведений о святых, канонизованных нашим собором, мы получаем эти сведения косвенным путем. Как упоминали мы выше, есть редакция жития митр. Ионы, в которой читается рассказ о соборах 1547-го и 1549-го годов. Редакция говорит собственно об одном соборе 1547-го года, но приводит такой список святых, канонизованных этим собором, в котором находятся не только те святые, которые известны нам по указу собора 1547-го года, как канонизованные сим последним собором, но и многие другие. Со всею вероятностью должно принимать, как и принимают, что многие другие святые суть святые, канонизованные собором 1549-го года, который автором редакции жития объединяется или соединяется в одно место с собором 1547-го года, а таким образом мы и находим святых, канонизованных собором 1549-го года. К сожалению, редакция жития пока известна и всего в одном списке и никак нельзя поручиться, чтобы список был совершенно исправен, не содержал пропусков или наоборот вставок. Находимый сейчас указанным путем список святых, канонизованных собором 1549-го года, есть следующий: архиепископы Новгородские: Нифонт, Евфимий и Иона, причем имя первого вместе с именем Никиты епископа Новгородского приписано на поле рукописи, Иаков епископ Ростовский, Стефан епископ —193— Пермский, Всеволод-Гавриил князь Новгородско-Псковский, вел. кн. Михаил Ярославич Тверской, Аврамий Смоленский, Антоний, Иоанн и Евстафий мученики Литовские, Евфимий Суздальский, Григорий Пельшемский, Савва Вишерский, Евфросин Псковский и Ефрем Перекомский. Относительно собора 1549-го года не имеем мы сведений, как он канонизовал святых, – всех ли к общецерковному празднованию или же, подобно собору 1547-го года, некоторых к празднованию местному. Признается более вероятным первое; но на самом деле столько же возможно и второе и вообще тут нет никакого основания склоняться с мнением в одну или другую сторону. 1381 Из 16-ти канонизованных собором 1549-го года святых 12-ть суть святые, которым уже прежде существовало местное празднование и 4 суть святые новые или канонизованные собором впервые. Эти последние святые суть: архиепископы Новгородские – Нифонт, скончавшийся 8-го Апреля 1156-го года, и Иона, скончавшийся 5-го Ноября 1470-го года, Григорий Пельшемский, основатель Богородицкого Лопотова монастыря, который находится в Вологодской губернии, в 7-ми верстах от города Кадникова, скончавшийся 30-го Сентября 1441-го года, и Евфросин Псковский, основатель Спасо-Елизарова монастыря, который находится в 25-ти верстах от Пскова, скончавшийся 15-го Мая 1481-го года. |
| От собора 1549-го года не дошло до нас никакого указа и о существовании его мы знаем из сообщений о нем царя Ивана Васильевича в речи к Стоглавому собору. Не имея прямых сведений о святых, канонизованных нашим собором, мы получаем эти сведения косвенным путем. Как не один раз упоминали мы выше, есть редакция жития митр. Ионы, в которой читается рассказ о соборах 1457-го и 1549-го годов. Редакция говорит собственно об одном соборе 1547-го года, но приводит такой список святых, канонизованных этим собором, в котором находятся не только те святые, которые известны нам по указу собора 1547-го года, как канонизованные сим последним собором, но и многие другие. Со всею вероятностью должно принимать, как и принимают, что многие другие святые суть святые, канонизованные собором 1549-го года, который автором редакции жития объединяется или соединяется в одно место с собором 1547-го года, а таким образом мы и находим святых, канонизованных собором 1549-го года. Получаемый сейчас указанным путем список святых, канонизованных собором 1549-го года, есть следующий: 1 . Нифонт, архиепископ Новгородский (при чем его имя читается только в одном из двух известных списков жития и не в самом тексте, а вместе с именем епископа Новгородского Никиты приписанным на поле), 2 . Евфимий, архиепископ Новгородский, 3 . Иона, архиепископ Новгородский, 4 . Иаков, епископ Ростовский, 5 . Стефан, епископ Пермский, 6 . Всеволод-Гавриил, князь Новгородско-Псковский, 7 . Михаил Ярославич вел. князь Владимирский, удельный князь Тверской, 8 . Аврамий Смоленский, 9–11. Антоний, Иоанн и Евстафий Виленские или Литовские, 12 . Евфимий Суздальский, 13 . Григорий Пельшемский, 14 . Савва Вишерский, 15 . Евфросин Псковский, и 16 . Ефрем Перекомский. Относительно собора 1549-го года не имеем мы сведений, как он канонизовал святых, – всех ли к общецерковному празднованию или же, подобно собору 1547-го года, некоторых к празднованию местному. Признается более вероятным первое; но на самом деле столько же возможно и второе и вообще тут нет никакого основания склоняться с мнением в одну или другую сторону 181 . Из 16-ти канонизованных собором 1549-го года святых 12-т суть святые, которым уже прежде существовало местное празднование и 4 суть святые новые или канонизованные собором впервые. Эти последние святые суть: архиепископы Новгородские – Нифонт, скончавшийся 8-го Апреля 1156-го года, и Иона, скончавшийся 5-го Ноябри 1470-го года, Григорий Пельшемский, основатель Богородицкого Лопотова монастыря, который находится в Вологодской губернии, в 7-ми верстах от города Кадникова, скончавшийся 30-го Сентября 1441-го года, и Евфросин Псковский, основатель Спасо-Елизарова монастыря, который находится в 25-ти верстах от Пскова, скончавшийся 15-го Мая 1481-го года. |
| Гал. 2:19–21 . Желая, наконец, выразить, до какой степени может и должно простираться равнодушие к ветхозаветному закону обрядовому у истинных последователей Христа, Св. Ап. Павел так пишет Галатам по поводу своей беседы с Петром: «Законом я умер для закона», т. е. сам закон, с одной стороны, суровостью и многосложностью своих предписаний, а с другой, всеми своими прообразами довел меня до сознания его ненужности и бессилия, – «чтобы жить для Бога я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос» (значит полная смерть для закона, ради Христа)! «Не отвергаю благодати Божией» – укоризненно добавляет к сему Апостол. Если же с некоторыми двоедушными и неуверенными в довлеющей силе новозаветной благодати, все еще полагать в законе некоторый способ к оправданию, то выйдет, что Христос напрасно умер: «Если законом оправдание, то Христос напрасно умер»! III. Вероучительная часть (Гал. 3–5:12) Общее примечание сей части можно сделать словами Златоуста: «Выше (т. е. в защитительной части) Св. Павел показывает только, что он сделался Апостолом не от человеков и не чрез человеков, и что не имел нужды в научении от Апостолов; а здесь (т. е. в вероучительной части) после того, как представил себя достойным доверия учителем, уже со властью беседует, сравнивая между собой закон и веру». При сем три главных пункта примечается в рассуждениях апостольских. А). Сначала говорит он о необязательности Моисеева закона для Галатов, как язычников ( Гал. 3:1–14 ). Б). Во-вторых, опровергает возражения против сей мысли и с этой целью решает вопросы: а) закон, пришедший после обетования, данного по вере Авраамовой, не отменил ли сего обетования ( Гал. 3:15–18 )? б) Если закон не изменил условий оправдания по вере, то зачем он был дан ( Гал. 3:19–29 )? В) В третьем пункте вероучительной части своего послания Св. Ап. Павел увещевает Галатов принять доказанную истину о ненужности закона, направляя свои убеждения то преимущественно на ум ( Гал. 4:1–10 ), то преимущественно на волю ( Гал. 4:21–5:12 ). |
| Гал. 1:7 . Дабы унизить лжеучение иудействующих, которое они выдавали за какое-то иное по существу евангелие, Апостол объявляет, что напротив оно есть не больше как совращение от единого истинного благовествования Христова, нет в нем ничего самостоятельного, «а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить (или исказить) благовествование Христово». Гал. 1:8–9 . Пусть же знают и помнят таковые исказители, добавляет Апостол, что они подлежат отлучению от царства Божия. «Если бы даже мы (т. е. Апостолы), или ангел с неба, стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема! Как прежде мы сказали (это) 72 , так и теперь еще говорю…» Сии одушевленные слова Апостола нужно рассматривать, конечно, только как известный оборот речи (ибо невозможно, чтобы ангел небесный отступил от евангельской истины) – оборот, употребленный для наисильнейшего выражения неизменяемости божественного учения веры христианской. Св. Златоуст примечает, что Апостол так выразился, дабы показать, что «достоинство лиц, хотя бы самых высоких, не принимается в уважение, когда речь идет об истине». Гал. 1:10 . «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым»… Сии слова Апостола вызваны были тем, что иудействующие противники его внушали Галатам, что Павел, не будучи истинным Апостолом, освобождал язычников от соблюдения закона Моисеева лишь для того, чтобы приобрести их расположение и чтобы приноровиться к их отвращению от всего иудейского. Св. Павел счел нужным оговориться по сему поводу, что он служит единому Христу. II. Защитительная часть (Гал. 1:11–2:21) Защищая от клеветников свое апостольское достоинство и доказывая свое равенство с прочими Апостолами, Св. Ап. Павел: а) во-первых, раскрывает божественное, а не человеческое происхождение проповедуемого им евангелия ( Гал. 1:11–24 ), б) во-вторых, ставит на вид, что сие благовестие одобрили и старейшие Апостолы ( Гал. 2:1–10 ), в) в-третьих, рассказывает, как он, в силу братского равенства, обличил самого Апостола Петра ( Гал. 2:11–21 ). |
|
|
