| 15 Beck H. Die Polemiker gegen Islam//Orientalia Christiana Analecta. Vol. 114. Rome, 1937. S. 43–46. 17 Todt K.-P. Leon III, Kaiser//Bestellmoglichkeiten des Biographisch-Bibliographischen Kirchenlexikons. Band IV. 1992. S. 1474. 18 Не считая Корана, это одно из очень немногих мусульманских полемических сочинений, переведенных на греческий и получившее некоторое распространение в христианском мире в связке с его опровержением. 22 Нумерация абзацев в данном случае не соответствует абзацам оригинального текста, но проставлена нами ради удобства пользования изложением. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) Учредитель: Автономная некоммерческая организация информационно-познавательный центр «Правмир» (АНО «Правмир») (ОГРН 1107799036730) Главный редактор: Данилова А.А. Адрес электронной почты редакции: info@pravmir.ru |
| 16. 2007. С. 71–79, здесь: С. 77–78). 46 К вопросу об источниках, использованных патр. Досифеем в 17-й главе «Исповедания…», обращались следующие исследователи: Georgi C. R. A. Die Confessio Dosithei (Jerusalem 1672). München, 1940. (Aus der Welt christlicher Frommigkeit; 16); Biedermann H. M. Die Confessio des Dositheos von Jerusalem (1672)//Würzburger Diözesangeschichtsblätter. Bd. 35–36. 1974. S. 403– 415; см. также: Todt K. P. Dositheos II. von Jerusalem//La Théologie byzantine et sa tradition. II (XIII e – XIX e s.)/Sous la direction de C. G. Conticello et V. Conticello. Turnhout, 2002. P. 659–720, здесь: P. 704–706. (СС); Oeuvres complètes. Vol. 1. P. XXXVI. 48 Καρμ ρης. Τ Δογματικ κα Συμβολικ Μνημεα. T. 2. Σ. 762 (842). Существуют две редакции «Исповедания». 1-я редакция, 1672 г., впервые изданная вместе с актами Иерусалимского Собора в Париже в 1676 г. и в 1678 г. с лат. переводом, стала наиболее распространенной, она претерпела 11 переизданий. 2-я редакция, исправленная и дополненная, была издана самим Досифеем в Бухаресте в 1690 г. Однако в отношении цитируемого фрагмента между ними нет разночтений. См.: Demetracopoulos. Georgios Gennadios II-Scholarios’ «Florilegium Thomisticum». P. 162, n. 54. Там же И. Димитракопулос приводит «plausible estimation [правдоподобное мнение]» М. Жюжи (со ссылкой на статью: Jugie M. Georges Scholarios et S. Thomas d’Aquin//Mélanges Mandonnet. T. 1. P., 1930. P. 423–440, здесь: P. 432; нам эта публикация была недоступна), согласно которому то, что Схоларий присоединяется в своей евхаристической гомилии к учению Фомы о пресуществлении, свидетельствует, что в 1437 г. (чем обусловлена такая точная дата – неясно) он уже читал ST. Мы не будем касаться вопроса о времени знакомства Схолария с ST, однако можем, с большей или меньшей вероятностью, предполагать, что Геннадий не использовал этого сочинения Фомы при написании гомилии. Так, в 9-й главе своей проповеди (Oeuvres complètes. Vol. 1. P. 131) Схоларий следует 7-й главе трактата Пс.-Фомы, в которой Таинство рассматривается с точки зрения категории «претерпевание» (passio). |
| Весьма настораживает полное отсутствие в этом списке литературы монашеской, где, напротив, хорошо засвидетельствовано молитвенное положение стоя с воздетыми руками. Относительно ранней истории 3 Цар. 18, 42 в исихастской традиции окончательные выводы пока делать преждевременно, но мысль об исконности такого положения тела, наряду с прочими, могла бы стать хорошей рабочей гипотезой). Что же касается сидячего положения тела, то его самые ранние свидетельства — Способ, атрибутированный Симеону, и трактат преп. Никифора. Риго попытался прибавить к этому списку еще одно свидетельство — антиисламский трактат некоего Варфоломея Эдесского, где, кстати, дается самое раннее описание практики «зикр». Риго следовал принятой тогда в науке гипотезе, по которой трактат датировался XIII в. Описание в нем «зикра», принадлежащее христианскому автору, — к тому же, знавшему и употреблявшему термин «исихаст» применительно к мусульманским дервишам — давало ручательство за известность этой практики в христианском мире. Отсюда был сделан вывод о возможности заимствования этой практики в исихастских кругах именно в XIII в., а это, в свою очередь, давало возможность датировать Способ тем же временем. Появившееся с тех пор детальное исследование трактата Варфоломея Эдесского (Bartholomaios von Edessa. Confutatio Agareni. Kommentierte griechisch–deutsche Textausgabe/K. — P. Todt. (Corpus Islamo–Christianum. Ser. graeca, 2) Wьrzburg 1988), во–первых, дало достоверную датировку — между 1055 г. и началом XIII в., — и, во–вторых, дало повод пересмотреть значение этого источника для истории исихастской традиции. В последнем отношении главный вывод сводится к тому, что никаких данных для истории душевно–телесного способа молитвы трактат не дает (см. Приложение к рец.: В. М. Лурье. Публикации монастыря Бозе по истории исихастской традиции у греков и славян//Византийский временник. 1996 57 (82) (в печати)). Итак, новая попытка передатировать способ молитвы, а с ним и трактат не удалась. Гипотеза же о происхождения самого способа молитвы из Сирии (зоны близких контактов с мусульманским миром) остается возможной, но почти не обоснованной. |
| Читаю: Sehlar und Todt von Splittergerber. – Надо, говорит, обратить внимание на религиозно-мистическую сторону сновидений и еще что-то, не помню. А при прощальном благословении, как мне показалось, с ироническим оттенком в голосе и глазах заметил: а вы постарайтесь и собственный опыт привлечь к сочинению, понаблюдайте за своими сновидениями, но может быть вы их не видаете! – Последнее верно, своих снов я обычно не замечал и не помнил. Впрочем иронии-то быть может и не было, она могла только показаться мне. Дело в том, что я любил работать над сочинениями по ночам, со свечой, в ночной тишине, когда все уходили в спальни. Да и после обеда, вместо гуляния, я не прочь был полежать с книгой в руках и нередко по-стариковски вздремнуть. Прочитал я книгу с большим любопытством, так как в ней много сообщений о таинственных и загадочных снах. Однако же я отнесся к этим рассказам с сомнением, сообщения показались мне научно не проверенными, да и, признаться, побаивался психолога, почему-то казавшегося мне позитивистом и эмпиристом. Но и ограничиваться сокращением и систематизацией разбросанного у Мори материала я считал как бы ниже студенческого достоинства. Решил оригинальничать: весь физиологический и психологический материал Мори свел к доказательству положения, что сон для человека есть не природная необходимость, а унаследованная вековая привычка. Кроме Мори и разных собственных своих соображений и доказательств (не помню, каких, но верно пустячных и наивных), я пустился и в библейское богословие. В Библии -де не сказано, чтобы Адам спал до того момента, когда Бог «навел исступление (экстаз по-греч.) на Адама и он уснул» ( Быт. 2, 21 по LXX). Значит и сон Адама не был делом природы его и он прежде не спал, а подвергся сну только вследствие особого и сверхприродного действия Бога на Адама в экстазе, не составляющем прирожденной человеку необходимости и т. д. в том же роде. Пошла в ход и семинарская еврейщина: тадема-де значит обморок, летаргия – состояние исключительное, а не постоянное и нормальное – и глагол «и навел» евр. |
| Первым примером офиц. богословской дискуссии между православными и протестантами является переписка К-польского патриарха Иеремии II Траноса († 1595; см. о нем: Hannick Chr., Todt K.-P. Jérémie II Tranos//TByz. 2002. Vol. 2. P. 551-615) с лютеран. богословами. В 1573 г. герм. имп. Максимилиан II прислал в К-поль своего посла Давида Унгнада фон Зоннека, к-рого сопровождал лютеран. пастор Стефан Герлах. Последний привез с собой письма известного тюбингенского богослова Якоба Андреэ и одного из его коллег, проф. древнегреч. языка Мартина Крузия, написанные с целью начать дискуссию с православными. 24 мая 1575 г. Герлах явился в патриархию и лично представил патриарху греч. версию «Аугсбургского исповедания» и письма Андреэ и Крузия. В 1576 г. патриарх Иеремия ответил тюбингенцам подробным посланием (1-м - впосл. переписка продолжилась), в к-ром изложил основные положения правосл. вероучения (см.: Καρμρης. 1960. Τ. 1. Σ. 437-503). Учению протестантов о 2 таинствах - Крещении и Е.- К-польский предстоятель противопоставил учение о седмеричном числе таинств, в каждом из к-рых он выделял, подобно зап. схоластам, материю, форму и инструментальную причину (ργανικν ατιον - Ibid. Σ. 457). В отношении таинства Е. (10-я гл. послания) патриарх Иеремия подчеркивал веру в реальность изменения Даров в Тело и Кровь Господа, совершительную силу эпиклезы и необходимость использования квасного хлеба: «После освящения через Духа Святого хлеб прелагается (μεταβλλεται) в само Тело Христово, а вино - в саму Кровь; хлеб, разумеется, квасной, а не опресночный» (Ibid. Σ. 464). Он отверг лютеран. понимание таинства как знака (ссылаясь на классический аргумент: Господь не сказал: «Сие есть опреснок или знак (τπος) Тела», но: «Сие есть Тело Мое»), а также мнение, будто в Е. Тело Христово сходит с неба (Ibidem). Термина «пресуществление» патриарх Иеремия не употребил, но его нем. оппоненты заключили, что в католическо-протестант. споре об образе присутствия Христа в Дарах православные находятся на стороне католиков: Крузий, адресат и издатель 1-го послания патриарха Иеремии, отметил на полях издания: μετουσωσις ( Podskalsky. Griechische Theologie. S. 108. Anm. 449). |
| 17 См.: Ficker G. Erlasse des Patriarchen von Konstantinopel Alexios Studites. Kiel, 1911. S. 20; Les regestes des actes du Patriarcat de Constantinople/Ed. V. Grumel, J. Darrouzes. P., 1989 2 . N 839. Предположение высказано в: Nasrallah. Histoire... P. 289. 20 Рукопись представляет собой фрагмент минология с 5 айяра/мая по 29 хазирана/июня. Описание см.: Gibson М. D. Catalogue of the Arabic Manuscripts in the Convent of St. Katharine on Mount Sinai. L., 1894. P. 72. (Studia Sinaftica; 3); Atiya A. S. The Arabic Manuscripts of Mount Sinai: A Hand–list of the Arabic Manuscripts and Scrolls Microfilmed at the Library of the Monastery of St. Catherine. Baltimore, 1955. P. 11. Житие помещено под 23 айяра/мая (Fol. lll r –131 r ). 22 См., напр.: Canard M. Une Vie du patriarche melkite d’Antioche, Christophore//Byzantion. Bruxelles; Paris, 1953. Vol. 23. P. 561–569; Nasrallah J. L’eglise melchite en Iraq, en Perse et dans PAsie centrale//РОС. 1975. T. 25. P. 135–173; 1976. T. 26. P. 16–34, 319–353; Benner H. Das chalkedonensische Patriarchat von Antiocheia in der Mitte des 10. Jahrhunderts//Syrisches Christentum weltweit: Studien zur syrischen Kirchengeschichte. Festschrift Prof. Hage/Hrsg. M. Tam- cke, W. Schwaigert, E. Schlarb. Munster, 1995. S. 98–115 (Studien zur Oriental- ischen Kirchengeschichte; 1); Todt K.-P. Notitia und Diozesen des griechisch-or- thodoxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jahrhundert//Orthodoxes Forum. Munchen, 1995. Bd. 9. S. 173–185; Idem. Region und griechisch-ortho- doxes Patriarchat von Antiocheia in mittelbyzantinischer Zeit (969–1084)//BZ. Bd. 94(1). S. 239–267; Панченко К. А. Антиохийский патриарх Христофор (t 967): Личность и эпоха//Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского богословского института: Материалы 2004 г. М., 2005. С. 216–234. 26 После стремительной военно-политической карьеры он был назначен в 999 г. дукой Антиохии и занимал этот пост по крайней мере до 1006 г., когда подавил мятеж араба аль-Асфара; его дальнейшая судьба неизвестна (см.: Histoire de Yahya-ibn-Sa " i " d... Pt. 2//PO. 1932. T. 23. Fasc. 3. P. 459–460, 466–467). |
| III. «Томос, изданный патриархом Иоанном и собором против превратного мнения Варлаама, составленный монахом Христодулом» (публ. фрагмента: PG. 154. Col. 694-710). Полный заголовок: «Слова опровержительные (антирритики), составленные монахом Христодулом...» (Ibid. Col. 700-701). Это важнейший трактат И. К. в защиту богословия свт. Григория Паламы ( Todt. 1991. S. 117). В действительности представляет собой фрагменты сочинения И. К. «Против Иоанна Кипариссиота» (см.: ИАБ. С. 364), посвященного опровержению главного труда этого мыслителя-антипаламита - «Паламитские преступления» (книги I 1 и I 4 опубл.: PG. 152. Col. 663-738; 2-я кн. посвящена опровержению соборного томоса 1351 г.- Todt. 1991. S. 115; там же см. о содержании остальных книг). Согласно В. Дендакису, время создания трактата Иоанна Кипариссиота - 1359 - после 1363 г.; соответственно Тодт предлагает датировать сочинение И. К. временем «вскоре после 1365 г.» (Ibid. S. 115-116). Опубликованный фрагмент включает историческое предисловие (PG. 154. Col. 694-699), подписи архиереев (Ibid. Col. 699-700) и зачала глав (Ibid. Col. 700-710). При работе над «Антирритиками» И. К. опирался на труды свт. Никифора, патриарха К-польского, посвященные опровержению иконоборцев и сохранившиеся в рукописи Paris. gr. 910 ( Todt. 1991. S. 116). Историческое введение «Томоса...» раскрывает роль Варлаама Калабрийского в начале исихастских споров. Варлаам - поклонник «внешней», эллинской мудрости, к-рая увела его от Православия (PG. 154. Col. 695). Его познания об исихазме далеки от совершенства, поскольку он спросил об исихии неопытного монаха-новичка (Ibid. Col. 696), после чего Варлаам стал подвергать исихастов насмешкам, называя их мессалианами (Ibid. Col. 697). Одним из опровергавшихся И. К. мнений антипаламитов было обвинение свт. Григория Паламы в идолопоклонстве, «мысленном иконоборчестве» и мессалианстве (Ibid. Col. 705), что согласуется с известным фактом составления Варлаамом трактата «Против мессалиан» (т. е. исихастов), сожженного по решению июньского Собора 1341 г. Исследователи признают важность исторического раздела «Антирритиков» (см.: Todt. 1991. S. 116). |
| Rose R. – Rose R. The Native Christians of Jerusalem, 1187–1260/The Horns of Hittin. L. 1992. Runciman S. – Runciman S. A History of the Crusades. Vol. 1–3. Cambr. 1968–1975. Runciman S. The Great Church in Captivity. – Runciman S. The Great Church in CaptiV–ity. Cambr. 1968. Runciman S. The Historic Role. – Runciman S. The Historic Role of Christian Arabs of Palestine. L. 1970. Saliba S.M. Les monasteres maronites doubles du Liban. Paris-Kaslik, 2008. Salibi K. The Traditional Historiography of the Maronites. – Salibi K. The TradI–tional Historiography of the Maronites/Historians of the Middle East. L. 1962. P. 212–225. Sharon M. – Sharon M. Corpus Inscriptorum Arabicarum Palaestinae. Vol. 3. Leiden. 2004. Shick R. Luxiriant Legacy. – Shick R. Luxiriant Legacy. Palestine in the Early Islamic Period/Near Eastern Archaeology. Т. 61. Nr. 2. (1998). P. 74–108. Slim S. – Slim S. Balamand. Histoire et patrimoine. Beyrouth. 1995. Swanson M. – Swanson M. The Christian al-Ma‘mun Tradition/Christians at the Heart of Islamic Rule. Leiden-Boston. 2003. P. 63–92. Todt K.-P. – Todt K.-P. Region und grieschisch-orthodoxes Patriarchat von Antiochea in mit-tel-byzantinischer Zeit und im Zeitalter der Kreuzzuge (969–1204). Wiesbaden. 1998. Todt K.-P. Notitia und Diozesen. – Todt K.-P. Notitiaund Diozesen des griechisch-ortho-doxen Patriarchates von Antiocheia im 10. und 11. Jahrhundert/Orthodoxes Forum. 9 (1995). P. 173–185. Vryonis S. – Vryonis S. The Decline of Medieval Hellinism in Asia Minor and the Process of Islamization from the Eleventh through the Fifteenth Century. Berkley-Los-Angeles-L. 1971. Walbiner С. Accounts of Georgia. – Walbiner C.-M. Accounts of Georgia in the Works of Makariyus ibn az-Za’im/Samir Khalil Samir (ed.). Actes du I Symposium Syro-Arabicum (Kaslik, septembre 1995). Vol. 2. Kaslik/Lebanon. 1996. P. 245–255. Walbiner С. Antiochia und der Kirche von Georgien. – Walbiner C-M. Die Beziehungen zwischen dem grieschisch-orthodoxen Patriarchat von Antiochia und der Kirche von Georgien vom 14. bis zum 18. Jahrhundert/Le Museon 114 (2001). P. 437–455. |
| IV. Два «Опровержения» Прохора Кидониса ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 3-172), написаны в 1367-1369/70 гг. (PLP, N 10973; Прохоров. 1997. С. 22), сохранились в 11 рукописях, включая иллюстрированный манускрипт Paris. gr. 1242 ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. XLV-LXXI; Прохоров. 1997. С. 18-22; об этой ркп. см.: Guran. 20017 P. 73-121). После «Антирритиков» это наиболее обширный труд И. К., направленный на защиту богословия свт. Григория Паламы ( Todt. 1991. S. 117). 1-е «Опровержение» написано после изгнания Прохора из Великой Лавры св. Афанасия на Афоне летом 1367 г. (Ibid. 1991. S. 118) и, по мнению издателей, «несомненно» было закончено до К-польского Собора в апр. 1368 г., к-рым был анафематствован Прохор Кидонис и канонизирован свт. Григорий Палама ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. XV-XVI; см. критическое издание томоса Собора: Rigo. 2004. P. 99-134). В «Антирритиках» И. К. опровергает трактаты Прохора Кидониса «О сущности и действии» (книги 1-2 с ошибочной атрибуцией Акиндину изд.: PG. 151. Col. 1192-1241; изд. кн. 6: Candal. 1954) и «Опровержение соборного томоса 1351 г.» (не изд.). 2-й трактат содержит выдержки из несохранившихся трактатов Прохора ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. XXIX-XXXII; Todt. 1991. S. 118-119). Оба трактата написаны ок. 1367 г. ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. XV). И. К. ставит своей целью обращение Прохора в паламизм ( Todt. 1991. S. 118), на что указывает достаточно спокойный тон трактатов. Они создавались в расчете на широкие слои церковной общественности; текст был послан, по свидетельству Димитрия Кидониса, на Кипр, Крит, в Палестину, Египет, Трапезунд и др. ( Mercati. 1931. P. 339-340). «Опровержения» активно переписывались сразу же после написания и посылались в различные уголки империи после К-польского Собора 1368 г. По меньшей мере 5 рукописей «Опровержений» были переписаны Мануилом Цикандилисом в 1369-1370 гг. ( Mondrain. 2004. P. 253-254). В 1-м «Опровержении» (см.: Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 3-105; рус. пер. предисловия см.: Прохоров. 1997. С. 292-295; 1-е изд. предисловия по ркп. ГИМ. Син. 233 см.: Он же. 1969. С. 334-335) И. К. затрагивает помимо темы нетварности Фаворского света вопросы гносеологии, соотношения разума и веры, христологии и ангелологии. В предисловии И. К. касается истории исихастских споров и перечисляет главных антипаламитов (в хронологическом порядке): Варлаама Калабрийского, Григория Акиндина, Никифора Григору и неких людей, которые также высказали «кощунственные слова о Свете Божием», т. е. утверждение о его тварности ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 5. 20; намек на Прохора Кидониса). Защитниками Православия И. К. называет свт. Григория Паламу и патриархов К-польских святителей Каллиста I и Филофея Коккина (Ibid. P. 3. 11-12; 4. 14 - 5. 16; 5. 23-24, 35-28). |
| В 6-ю гл. актов было включено «Исповедание православной веры» Д. Н., получившее впосл. всеобщее церковное признание и статус офиц. вероучительного документа Восточной Церкви (подробнее об Иерусалимском Соборе 1672 г. и о противостоянии во Франции между кальвинистами и янсенистами см.: Горский. 1871; Todt. 2002. P. 662-663 [библиогр.]). В 1673 г. посол Олье де Нуантель оказался противником Д. Н., поскольку предпринял попытку добиться от тур. правительства передачи палестинских святынь латинянам. Напряженная обстановка в Иерусалиме привела к столкновениям между членами Святогробского братства и иезуитами, в ходе к-рых был тяжело ранен и 3 марта 1674 г. скончался агиотафит Климент ( Каптерев. 1891. С. 286-289). Однако Д. Н. отстоял права Иерусалимской Церкви, и результатом требований Олье де Нуантеля стало лишь обновление мирного договора от 1604 г. между Францией и Турцией. После долгих тяжб великий везир Фазыл Ахмет Кёпрюлю подтвердил право владения палестинскими святынями за Иерусалимским Патриархатом, что было утверждено в окт. 1675 г. изданием фирмана ( οσθεος. Ιστορα. XII 5. 6; 6. 4; 8. 2-6; Todt. 2002. P. 663-664). 3 покушения на жизнь Д. Н. побудили его покинуть Иерусалим и 20 мая 1676 г. отправиться в К-поль. В последующие десятилетия он пребывал преимущественно в Валахии и Молдавии (1677-1678, 1680, 1686-1687, 1689(?)-1692, 1697-1698, 1702, 1704-1705), большую часть 1681 г. провел в Грузии, с кон. 1681 до сент. 1684 г. жил в К-поле и Адрианополе (подробный обзор поездок см.: οσθεος. Ιστορα. XIII 6). За счет многочисленных дарений молдав. господарей и церковных иерархов - мон-ри Кэлуй и Кирою-Унгурени в Валахии (1673), св. Апостолов в Бухаресте, Мэрджинени, Хлинча (1670), Кашин (1676), Пробота (1678), Бистрица в Молдавии, приходская церковь в Калинешти в Валахии - Д. Н. приумножил земельные владения Иерусалимского Патриархата ( Todt. 2002. P. 664). Понимая, что для успешной полемики с католиками и протестантами православным необходимо повышение уровня образования, Д. |
|
|
