| Екатерины на Синае (Sinait. iber. 52, X в. Fol. 1-51) и Иверского мон-ря на Афоне (Ath. Iver. georg. 8, X в. Fol. 335-342v; Ath. Iver. georg. 28, 1003 г. Fol. 258-270); 2-я кименная версия (2 сент., нач.: «Когда святой Мамай пришел по повелению Божию достиг горы Силса...») - в единственной рукописи XI в. из коллекции Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. Н 341. Л. 392-416). Первая метафрастовская версия (нач.: «Великого Мамая, мученика за Христа...») была переведена в XI в. иером. Феофилом Хуцесмоназони и сохранилась под 2 сент. в рукописи Иверского мон-ря (Ath. Iver. georg. 20, 1081 г. Fol. 18v - 24v); 2-я метафрастическая редакция (2 сент., нач.: «Великого Мамая нашего, мученика и многославного, отечество которого была Пафлагония...») известна по более поздним рукописям из коллекций Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 18, XIII-XIV вв. Fol. 73v - 83v) и Кутаисского государственного историко-этнографического музея (Кут. 4, XVI в. Л. 26 об.- 33) и была издана Н. Гогуадзе (Древние метафрастические сборники. Тбилиси, 1986. С. 59-68 (на груз. яз.)). Синаксарное упоминание о М. (2 сент.) было переведено в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) и включено им в сб. Великий Синаксарь, сохранившийся в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). Служба М., написанная Феофаном, была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем, сохранилась в 2 вариантах под 2 сент. в рукописях XI-XII вв. (Ath. Iver. georg. 73/57; Hieros. Patr. iver. 110. Fol. 16v; Hieros. Patr. iver. 124. Fol. 8v - 13; Sinait. iber. 7); была издана Л. Джгамаией (Месяцеслов Георгия Мтацминдели: Сент. Тб., 2007. С. 67-76 (на груз. яз.)). Содержит канон 2-го плагального (6-го) гласа «Волною морскою», 2 стихиры на «Господи, воззвах» и 2 прокимна ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 270; 2011. Т. 5. С. 406). Э. Габидзашвили Почитание М. на Руси Мч. Мамант. Роспись парекклисиона вмч. Димитрия ц. Христа Пантократора мон-ря Дечаны. |
| Богородицы» (фреска в ц. Спаса Преображения на Ильине ул. в Вел. Новгороде, 1378, мастер Феофан Грек; оборот Донской иконы Божией Матери, кон. XIV в.), так и в расширенную (храмовая икона Успенского собора Московского Кремля, ок. 1479). Изображение Д. А. часто входит в минейные циклы под 3 окт. на миниатюрах визант. рукописей (Минологий Василия II, 976-1025 гг.- Vat. gr. 1613. P. 255v - в рост, P. 82 - в мучении; Евангелие с минологием (Vat. gr. 1156. Fol. 255v, 3-я четв. XI в.) и Минологий (Vindob. hist. gr. 6. Fol. 2v, 2-я пол. XI в.) - в рост; Минологий посл. четв. XI в. из мон-ря Кутлумуш на Афоне (ГИМ. Греч. 175. Fol. 19v - в рост, Fol. 28r - в мучении; Минологий (Bodl. Охоп. F. 1. Fol. 11v, 1327-1340 гг.) - в мучении) и в настенных минологиях ряда балканских храмов (вмч. Георгия в мон-ре Старо-Нагоричино, Македония (1317-1318), и Успения Богородицы в мон-ре Грачаница, Косово и Метохия (ок. 1320),- полуфигура, Христа Пантократора в мон-ре Дечаны (1335-1350) - в мучении и др.). В «Догматическом паноплии» Евфимия Зигабена Д. А. изображен среди святителей, представляющих свои творения императору (Vat. gr. 666. Fol. 1v; ГИМ. Греч. 387. Fol. 5v - 6 - обе рукописи 2-й пол. XII в.). В нек-рых греч. синаксарях и стишных слав. Прологах после сказания имеется подробное описание облика Д. А., заимствованное из иконописных подлинников или же, наоборот, послужившее основой для них (подобные описания редки в синаксарных сказаниях). В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота Д. А. описан как «старец кудрявый с раздвоенною бородою и с длинными волосами» (Ч. 3. § 8. 10), «был усечен мечом… держит голову свою в руках» (Ч. 3. § 22. 3 окт.). В рус. сводном иконописном подлиннике по списку Г. Д. Филимонова (XVIII в.) описаны как облик Д. А., так и сцены с его участием («Успение Пресв. Богородицы» и «Чудо по усекновении головы»): «Подобием весьма стар, сед аки Климент, власы кудреваты, риза святительская, санкирь с белил; сей на облаце к погребению Божия Матерее со апостолы предста. Сей же святый чудо удивлению достойно показа: егда ему мучитель главу отсекоша, тогда святый своими руками прием, ходив до двою поприщ, дойде некия жены именем Катулы, и на тоя длани яко некое сокровище положи» (С. 165). Легенда, соединившая в образе одного человека личности Д. А., Дионисия, автора «Ареопагитик», и мч. Дионисия, 1-го Парижского еп., отразилась на иконографии святого как на греч. Востоке, так и на лат. Западе (Д. А. среди скорбящих апостолов в мозаичной композиции «Успение Пресв. Богородицы» собора Марторана в Палермо и кафедрального собора в Чефалу (Сицилия), обе XII в.); Д. А. представлен не как обычно в одеждах епископа, а в хитоне и гиматии, подобно апостолу, на алтарной картине школы Чимабуэ (собр. лорда Актона, Флоренция) и на мозаиках флорентийского баптистерия, нач. XIV в. |
| Древнее Житие М. Е. («Жизнь и подвиг и покаяние преподобной Марии Египетской, которая была блудницей») сохранилось в 2 рукописях XI в. (НЦРГ. А 95. Л. 613-621; Bodl. 1. Fol. 448-456) и 4 рукописях XVI-XIX вв. Оно относится к серии аскетических пересказов св. отцов об отшельниках, что явствует из его начала: «Рассказывали нам святые отцы о святой Марии, о том, что Зосиме сердце подсказало войти в пустыню...» Очевидно, эта версия стала источником для более пространной редакции свт. Софрония «Жизнь святой и блаженной Марии Египетской, которая обитала в пустынях Иордана» (нач.: «Скрытие тайн царя есть добро, а проповедь Божиих дел полезно и славно...»). Она была переведена на грузинский язык прп. Евфимием Святогорцем (Мтацмидели) в XI в. и с небольшими расхождениями представлена более чем в 50 рукописях, хранящихся в коллекциях Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. А 1104. Л. 26-97. XI в.; Н 1907. Л. 119 об.- 151 об. XI в.; Н 282. Л. 69-106 об. 1180 г.; Н 2258. Л. 128 об.- 146. XII-XIII вв.; А 613. Л. 45 об.- 48 об. XII-XV вв.; S 1246. Л. 26-56. XVI в., и др.), Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 2. Fol. 142-156. XI в.; 96. Fol. 69-71. XI в.; 23. Fol. 261-272r. XII-XIII вв.; 36. Fol. 69-77. XIII-XIV вв.; 39. Fol. 74v - 88. XIII-XIV вв.; 210. Fol. 74v - 84. XIV-XV вв.), Кутаисского историко-этнографического музея (Кут. 8. Л. 184-199. XVI в.; 38. Л. 807 об.- 814 об. 1579-1612 гг.; 6 рукописей XVII-XVIII вв.) и Зугдидского историко-этнографического музея (Зугд. 3. Л. 43-50 об. 1822-1825 гг.). Синаксарное Житие М. Е. было переведено в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Мтацмидели) и в составе Великого Синаксаря дошло в рукописях XI в. (Ath. Iver. georg. 30; Hieros. Patr. iver. 24/25; Sinait. iber. 4; НЦРГ. А 97, 193, Н 2211). К XIX в. относится текст «Кончина прп. Марии Египетской» (нач.: «И вот в некоем монастыре в Палестине жил некий старец, именем Зосима») (НЦРГ. S 449. Л. 167-171). Служба М. Е., написанная Феофаном, была переведена на груз. язык прп. Георгием Святогорцем и сохранилась под 1 апр. в рукописи XI в. (НЦРГ. Н 2336. Л. 4 об.). Она содержит стихиру на «Господи, воззвах» и 3 песнопения ( Габидзашвили. Переводные памятники. 2004. Т. 1. С. 272-274; 2011. Т. 5. С. 408). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАНКРАТИЙ [Греч. Παγκρτιος] (кон. XVI - 3-я четв. XVII в.), иером., доместик Иверского мон-ря на Афоне, греч. мелург. Упоминается в каталоге «тех, кто в различные времена преуспел в церковной музыке» (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140-143, XIX в.). Точные даты жизни П. неизвестны. Нек-рые сведения о нем можно почерпнуть из певч. рукописей, содержащих его произведения. Впервые П. упоминается в рукописи 2-й пол. XVI в. (самое раннее надписание найдено в Анфологии Ath. Iver. 1295), его произведения регулярно включались в Анфологии и Пападики на протяжении XVII и XVIII вв. Надписание в Матиматарии (см. ст. Матима ), выполненном в нач. XVII в. протопсалтом Константином из Анхиала , свидетельствует о том, что П. был его современником, если не сверстником: «...калофоническая [матима], написанная мной, протопсалтом Константином, по требованию кир Панкратия монаха, глас 1-й τετρφωνος: «Роди вси»» (Ibid. 1266. Fol. 69). В кодексе Ath. Laur. E. 36 с именем П. употреблено прозвище Ραιδεστινς (т. е. происходящий из Редеста, Фракия; ныне Текирдаг, Турция) ( Καραγκονης. 2003. Σ. 336; Σωφρνιος (Εστρατιδης). 1936. Σ. 71). В нек-рых рукописях имя этого мелурга сопровождается прозвищем Χελδης (от χελιδν - «ласточка») (Анфология Ath. Iver. 1096, XVII в.), или Χελλιδς (Пападики Ibid. 1010, 1755 г.), или Χελιδς (Новое Пападики Ath. Cutl. 446, 1757 г.). Однако, вероятно, это прозвище было приписано П. по ошибке, т. к. в рукописях помещали рядом херувимские П. и его современника, афинского протопсалта Иоанна Хелидиса (Хелидониса) (см.: Καραγκονης. 2003. Σ. 326-327, 336). П. упоминается как монах - гл. обр. в рукописях нач.- сер. XVII в. (Матиматарии Ath. Iver. 1266. Fol. 69; 1184. Fol. 55v, 1673 г.; Анфология-Анастасиматарий Meteor. Metamorph. 229. Fol. 50v), а также в кодексах XVIII в., переписанных с более ранних образцов (напр.: Пападики 1715 г. Sinait. gr. 1299. Fol. 217; Пападики БАН. РАИК. 42. Л. 378),- и как иеромонах и доместик Иверского мон-ря (напр.: Анфология письма Космы Ивирита РНБ. Греч. 500. Л. 2; Ath. Pantel. 901. Fol. 1v - 6, 1734 г.). |
| Портрет М. в медальоне среди медальонов с образами Христа и святых - в к-польском Четвероевангелии (Paris. gr. 74. Fol. 1, XI в.), в Евангелии болг. царя Иоанна Александра (Lond. Brit. Lib. Add. 39627. Fol. 6r, 1355-1356 гг.). Кроме того, М. может быть изображен в разных изводах наряду с др. апостолами или святыми вокруг Христа. В составе апостольского чина с древних времен М. представлен на мощехранительницах и др. видах церковной утвари из драгоценных и редких материалов, напр. слоновой кости: на «Апостольской пиксиде» к-польской работы (кон. X - нач. XI в., Художественный музей, Кливленд), на ларце-мощехранительнице (2-я пол. X в., Метрополитен-музей), ларце с розеттами и образами Христа, Деисуса и апостолов (2-я четв. X в., Дамбартон-Окс, Вашингтон). Вокруг Христа могут размещаться образы из Деисуса, в т. ч. 4 евангелистов, как в Евангелии из афонской Великой Лавры (Ath. Laur. A 92. Fol. 1v, X в.), 4 евангелистов, стоящих перед Христом - на миниатюре Ванского Евангелия (Tbilisi. А 1335. Л. 8 об., кон. XII в.). Подобная композиция могла быть составлена из 4 отдельных миниатюр с образами евангелистов, спешащих к Христу, либо это могла быть 4-частная миниатюра с образами апостолов и полностраничная миниатюра с изображением Христа (Vat. gr. 756. Fol. 11v, 70-80-е гг. XI в.; Sinait. gr. 152 a. Fol. 16v, 1346 г.). К этому варианту восходит монументальная икона с образом шагающего М. (кон. XIII в., Иконная галерея, Охрид). Византийский извод был использован в мастерских, работавших для королевств крестоносцев (рукопись из мастерской в Иерусалиме - Vat. lat. 5974. Fol. 3v, ок. 60-х гг. XII в.); с Христом, стоящим перед М. (Bodl. 12. Fol. 28r). Этот вариант иконографии использовали для предметов личного благочестия как, напр., в золотом кресте с перегородчатыми эмалями визант. работы из ризницы собора в Мартвили - образ Богоматери с Младенцем окружен медальонами с апостолами, в т. ч. с М. (X в., Музей искусств, Тбилиси). В паре с др. евангелистами, напр. с ап. Лукой, М. написан на иконе XIII в. из мон-ря вмц. Екатерины на Синае. С верховными апостолами и евангелистами - на 2-рядной миниатюре к-польской работы из Евангелия Ватопедского мон-ря (Baltim. 530C, 4-я четв. XI в.). М. седой, с бородой средней длины, на нем голубой хитон и зеленоватого цвета гиматий. К подобному же типу многофигурного портрета восходят и мозаики апсиды собора в Чефалу (1148) с образами апостолов, в т. ч. с М. В апостольском чине образ М. входит в иконостасы (поясные образы) афонских храмов - напр., в Хиландарский чин (XIV в.). Позднее сформировалась композиция Собор апостолов, в которой также обязательно присутствует фигура М., напр., на иконах к-польской (1-я пол. XIV в., ГМИИ им. Пушкина) и новгородской работы (1432, НГОМЗ). |
| IV. Фрагментарные катены на Псалтирь. К данной категории относятся компилятивные экзегетические сборники, в действительности К. не являющиеся, но имеющие определенное сходство с ними, т. к. они приводят толкования разных авторов на Псалтирь. От К. их отличают 2 признака: они распространяются не на все псалмы, текст к-рых содержится в рукописи; они комментируют не все стихи тех или иных псалмов. 1) Маргинальные фрагменты Paris. Coislin. gr. 80, XI в. Текст в рукописи расположен в 2 колонки. Первая колонка содержит комментарий Феодорита на псалмы, где в отдельных местах вставлены фрагменты толкований др. авторов: Леонтия Неаполитанского (Fol. 275v - Пс 95, 12), свт. Иоанна Златоуста (Fol. 294v, 326r - Пс 118), свт. Кирилла Александрийского (Fol. 362v - 363r - Пс 118), свт. Григория Нисского (Fol. 394v - 395r - Пс 118) и др. Во 2-й колонке приведены анонимные фрагменты на псалмы, среди которых можно идентифицировать отрывки сочинений свт. Афанасия Великого, прп. Исихия Иерусалимского, Оригена, свт. Василия Великого, свт. Кирилла Александрийского, Дидима Слепца, Евсевия Кесарийского, свт. Григория Богослова, Феодорита, Феодора Ираклийского и др. Эта 2-я колонка представляет собой фрагментарную катену, в к-рой без комментария остались Пс 91, 100, 101, 131, 141, 150, а также часть стихов др. псалмов. Позднее почти все фрагменты данной катены были добавлены на поля рукописей Ath. Vatop. 240, XII в.; Bodl. Roe. 4. Fol. 1r - 27v, XIII-XIV вв., содержащих комментарий блж. Феодорита на псалмы. Часть этих фрагментов присутствует на нек-рых листах кодекса Paris. Coislin. 360. Fol. 1r - 7v, 22r - 25v, 30r - 32v, 303r - 316v, XIV-XVI вв. (также комментарий блж. Феодорита на псалмы, см.: Dorival. 1975. P. 2185-2208). 2) Фрагменты кодекса Patm. 66. Fol. 199v - 317r, XI в. Указанные листы когда-то составляли часть рукописи Patm. 65, содержащей комментарий Петра Лаодикийского на псалмы. Помещенная на них фрагментарная катена имеет заглавие: Το Χρυσυστμου ρμηνεα π το μ ψαλμο κα λλων διαφρων (Толкование от 40-го псалма Златоуста и других [авторов]). Фрагменты на Пс 40-42, 44, 46, 50-65, 67 расположены не на полях, а в виде широкой катены. Помимо свт. Иоанна Златоуста цитируются авторы: свт. Афанасий Великий, свт. Кирилл Александрийский, Диодор Тарсийский, прп. Исихий Иерусалимский, прп. Максим Исповедник, блж. Феодорит, Феодор Мопсуестийский, Феодор Ираклийский ( Dorival. 1975. P. 2208-2215). |
| 12-19). Затем идут неск. сочинений, авторство к-рых является предметом научных дискуссий: «О Матфее Евангелисте» (Fol. 19-28), «О дне и часе» (Fol. 28-29v), «О трех мерах [муки]» (Fol. 29v-30) и «Об апостоле Петре» (Fol. 30v-31v). В отношении соч. «О дне и часе» большинство исследователей согласны, что оно принадлежит автору, известному как Амброзиастер . Отрывок «О Матфее», вероятно, написан тем же автором, что и «О трех мерах» и «Об апостоле Петре». Дж. Меркати считал его неизвестным хилиастом ( Mercati G. Anonymi Chiliastae in Matthaeum XXIV// Idem. Varia Sacra. R., 1903. P. 1-49. (ST; 11)). К. Г. Тёрнер атрибутировал все 3 отрывка мч. Викторину Петавскому ( Turner C. H. An Exegetical Fragment of the III Century//JThSt. 1904. Vol. 5. N 18. P. 218-241). Однако А. Сутер указал на параллели с соч. Амброзиастера «Вопросы Ветхого и Нового Завета» ( Souter A. Reasons for Regarding Hilarius (Ambrosiaster) as the Author of the Mercati-Turner Anecdoton//JThSt. 1904. Vol. 5. N 20. P. 608-621), так что в отношении этих 3 отрывков многие приняли гипотезу об авторстве Амброзиастера. Большую часть кодекса (Fol. 31v - 71v) занимает соч. Иоанна Златоуста «О восстановлении падшего» (De reparatione lapsi) (CPG, N 4305; лат. текст издан в SC. 117). Впервые о существовании лат. перевода сообщает Исидор Гиспальский в соч. «О знаменитых мужах» (615-618) ( Isid. Hisp. De vir. illustr. 19. 23), однако перевод мог быть выполнен еще в 20-х гг. V в. диак. Аннианом из Целеды (возможно, Ceneda, ныне г. Витторио-Венето, пров. Тревизо, Сев. Италия), который, вероятно, был пелагианином или по крайней мере противником блж. Августина ( Voicu S. J. Le prime traduzioni latine di Crisostomo//Cristianesimo latino e cultura greca sino al sec. IV: XXI incontro di studiosi dell " antichità cristiana, Roma 7-9 maggio 1992. R., 1993. P. 397-415. (SEAug; 42)). В конце кодекса находятся анонимный отрывок «Об Аврааме» (инципит: Ante hostium sedebat Abraam) (Fol. 71v - 73v) и 5 символов веры: Символ веры Амвросия Медиоланского (Fol. |
| Согласно Ангильберту, в чине Rogationes за главной Л. следуют 3 Л. др. типа, которые он называет «галликанской» (gallica), «италийской» (italica) и «римской» (romana) Л. Поскольку в трактате содержание каждой Л. не раскрывается, исследователи пытаются идентифицировать их с помощью книг, происходящих из аббатства Сен-Рикье или связанных с ним. В частности, известны Псалтири, в которых подряд записаны несколько Л. с подзаголовками, частично совпадающими с указаниями Ангильберта: рукопись Paris. Lat. 13159 (ок. 800) имеет рубрики «letania» (Fol. 164v - 165), «letania gallica» (Fol. 165r-v), «letania italica» (Fol. 166r-v); рукопись Brussels. Bibl. Royal. 7524-55 (X в.): «letania» (Fol. 79v - 83v), «letania gallica» (Fol. 83v - 84), «letania italica» (Fol. 84-85v). Сравнение текстов с другими традициями позволило определить, что для «галликанской» Л. характерны вступление с обращением к Лицам Пресв. Троицы и финальные прошения о мире, благоприятной погоде и т. п. «Италийской» Л. свойственны инципит «Exaudi Deus» и рефрен «Intercede pro nobis». В отношении же характерных черт «римской» Л. среди ученых нет единого мнения. Возможно, «римской» считалась Л., к-рую, как полагал Ангильберт, пели на пасхальной мессе. Он называет ее 7-, 5- и 3-кратной Л. (septenaria, quinaria, ternaria). Ее текст встречается под рубрикой «Литании Великой субботы» в Цюрихской галликанской Псалтири с библейскими песнями и молитвами (ркп. Zürich. Zentralbibl. Car. C. 161. Fol. 182-182v, рубеж IX и X вв.). В «Романо-германском Понтификале» X в. эта Л. отмечена в чине Крещения, а ее название объясняется количеством повторений рефрена певцами (Or. XCIX 384// Vogel, Elze. PRG. Vol. 2. P. 108-109; ср.: Or. XXXII 12// Andrieu. Pontif. Rom. (XII). P. 241). В некоторых локальных традициях она была включена также в чинопоследование вигилии Пятидесятницы (The Missal of Robert of Jumièges/Ed. H. A. Wilson. L., 1896. P. 116). Помимо чина Крещения в Великую субботу и Великой и Малой Л., Л. всем святым вошла в состав чинов Ординации, монашеской тонзуры, совершаемой епископом, и чина освящения церкви. Л. включали в состав оффиция. Так, 5-й канон Синодов Райсбаха, Фрайзинга и Зальцбурга (800) предписал петь Л. всем святым на 9-м часе в пост среды и пятницы, за исключением периодов от Рождества Христова до октавы Епифании и от Пасхи до Пятидесятницы, а также праздников Девы Марии, Иоанна Крестителя, 12 апостолов, арх. Михаила, свт. Мартина Турского и приходских праздников (MGH. Conc. Kar. Bd. 1. S. 208; ср. с акцентом на молитве за правителя: Ibid. S. 250). В монашеском оффиции Л. читали после 1-го часа (вместе с 7 покаянными псалмами), после 3-го (или 6-го) часа или перед совершением мессы. |
| 5. Иисус Навин посылает соглядатаев в Иерихон, история с Раав (Нав 2. 1-24) на иллюстрации в Ватиканском свитке И. Н. к. 6. Переход израильтян через Иордан (Нав 3. 1-17) встречается во всех упомянутых памятниках. 7. Второе обрезание для снятия посрамления египетского (Нав 5. 2-5): Библия Роберта де Белло (Lond. Brit. Mus. Burn. 3. Fol. 90, ок. 1270, возможно, с оригинала XII в.). 8. Явление ангела Иисусу Навину (Нав 5. 13-15) входит в большинство циклов. В иллюстрациях к Восьмикнижиям сюжет разделен на 2 сцены: Иисус Навин не признал, что перед ним ангел, и обнажил меч; Иисус Навин пал ниц (со сценой погребения - Минологий Василия II. (Col. 3)). В Ватиканском свитке И. Н. к. (Fol. 10) перед арх. Михаилом (рядом с нимбом надпись), представленном как архистратиг Небесных сил в воинском облачении, с расправленными крыльями, обнажившим поднятый меч, изображен стоящим и павшим ниц. Последняя сцена часто встречается в цикле, связанном с арх. Михаилом: Гомилии Григория Назианзина IX в. (Paris. gr. 510. Fol. 226); южные врата собора во имя Рождества Пресв. Богородицы в Суздале (1-я треть XIII в., 1222-1233 гг.). 9. Сцена «Завоевание Иерихона» (Нав 6. 1-26) присутствует во всех циклах, поскольку истолковывается как аллегория мирового порядка: 7 дней священники носили ковчег завета вокруг города, 7 трубных гласов, призывавших народ следовать за священниками, после 7-го круга рухнули городские стены (Нав 6. 1-19). Миниатюры из Восьмикнижий и средневек. Библий содержат обычно 2 сцены - с изображением процессии вокруг Иерихона и обрушения его стен (Ath. Vatop. 602/515. Fol. 343). Только 1-я сцена - в Псалтири из Глостера (Monac. Clm. 131. Fol. 31, ок. 1180 г.); последняя сцена - в упомянутой каролингской Библии из б-ки ц. Сан-Паоло фуори ле Мура в Риме, а также в Библиях из б-ки Амьена (Ms. 108), из Королевской б-ки Гааги (Ms. 69), и др. В позднеготических Библиях «Завоевание Иерихона» встречается реже и преимущественно в циклах, напр., цикл из 4 сцен в Библии XIV в. (Lond. Brit. Mus. 15277. Fol. 70v-72). Ж. Фуке в кн. «Иудейские древности» Иосифа Флавия (Paris. fr. 247. Fol. 89, ок. 1470 г.) не поместил сцену чуда в цикле миниатюр. |
| А. В. изображен на иконах из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, ок. 945 г. и XIII в.; на иконах работы Михаила Дамаскина, XVI в. (Византийский музей. Афины), 2-я пол. XVI в., Крит (ГИМ), и др.; на миниатюрах рукописей из мон-ря Ставроникита на Афоне (43. fol. 10, X в.); в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. fol. 90, 321, 327; 976-1025 гг.); в Псалтири Барберини (Vat. gr. 372. Fol. 187, кон. XI в.); в Лекционарии (Vat. gr. 1156. fol. 187, XI в.); в Синаксаре Захария Валашкертского (Кекел. А. 648, 1030 г.); в Минологии 1034-1041 гг. (Baltim. Cod. 16) и др. Сцены из жития А. В. представлены: в Минологии Василия II (Vat. gr. 1613. 976-1025 гг.), в сюжетах «Успение прп. Аммона» (fol. 90), «Успение прп. Павла Фивейского» (fol. 321), «Успение прп. Антония» (fol. 327); в атриуме ц. Санта-Мария Антиква в Риме, X в. (2 сцены «Искушение св. Антония»); в ц. Сант-Анджело ин Формис, посл. четв. XII в., «Искушение св. Антония», «Посещение св. Антонием прп. Павла Фивейского», «Преломление хлеба святыми Антонием и Павлом Фивейским», «Вознесение души прп. Павла Фивейского»; в ц. Сан-Сеполькро в Барлетте (Италия), XII в.; в ц. Богоматери в Матейче (Македония), 1355-1360 гг.; на житийной иконе работы Фрагиаса Кавердзаса, XVII в. (Коллекция П. Канелопулоса). В поствизант. искусстве А. В. часто изображался с посохом в правой руке и раскрытым свитком в левой, напр.: на иконе работы Андреаса Павиаса, 2-я пол. XV в., из Кефалинии (Б-ка Коргиаленос); на иконе из мон-ря Дионисиат , XVII в.; на иконе «Святые Антоний, Евфимий и Савва» из мон-ря Новый Скит на Афоне, 1766 г. Иконография А. В. в древнерус. живописи следует визант. образцам: в ц. Спаса на Нередице в Новгороде, 1198-1199 гг.; в росписи прп. Андрея Рублёва, 1408 г., на столпе в зап. части Успенского собора во Владимире; в Рождественском соборе Саввина Сторожевского мон-ря около Звенигорода, нач. XV в.; на фреске Успенского собора Московского Кремля, 1481 г.; на иконе 3-й четв. XVI в., Москва (ГИМ) и др. Изображение А. В. среди избранных святых часто встречается на рус. иконах, напр.: «СвятыеАнтоний Великий, Константин и Елена, Параскева Пятница, неизвестная мученица и образ Богоматери «Знамение»», сер.- 2-я пол. XV в. (ГРМ); «Святые Евфимий Великий, Антоний Великий, Савва Освященный», XV в., Новгород (Музей-квартира П. Д. Корина); «Избранные святые», 1498 г., Новгород, провинция (ГРМ); «Святые Николай, Антоний Великий и Афанасий Афонский», сер. XVI в., Ростов-Новгород (ЦМиАР). Изображение А. В. представлено на подоле «малого» саккоса митр. Фотия, сер. XIV в. (ГММК). |
|
|
