| Xeropot. 265 (fol. 79v-86, сер. XVI в.), в Анфологии Ath. Doch. 386 (fol. 100, сер. XVII в.) (см.: Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 1. Σ. 31, 553). Этот причастен получил столь широкое распространение, что его мелос использовался для др. причастна - «Чашу спасения». Напр., в Анфологии Lesb. Leim. 291 (Fol. 12v - 13v, ок. 1600 г., письма иером. Самуила) помещен причастен «Хвалите», а над ним, в промежутках между строк, красными чернилами - «Чашу спасения» (см.: Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 62, 380). Воскресный причастен в рукописях носит имя то Димитрия Редестского , то Д. Р., на основе чего М. Хадзиякумис предположил тождество этих мелургов (см.: Χατζηϒιακουμς. 1980. Σ. 121. φωτοϒρ. 16). Однако тот факт, что в рукописи 1-й пол. XV в. Ath. Philoth. 122 содержатся одновременно причастны и Д. Р. (Fol. 224), и «Димитрия, маистора Редестского» (Fol. 222v, того же гласа), вероятно, опровергает предположение Хадзиякумиса. В этот же муз. кодекс входят 2 причастна Д. Р. на 4-й плагальный глас (см.: Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 3. Σ. 497): воскресный (Fol. 228) и «Чашу спасения» (Fol. 228-228v), известный также по Анфологии Пападики 1527 г. письма диак. Макария (Lesb. Leim. 258. Fol. 244v-246; см.: Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 380). Причастен на литургии Преждеосвященных Даров «Вкусите и видите» распева Д. Р. помещен в его автографе Ath. Laur. Ε. 173 (635) (см. выше), а также в рукописях Ath. Laur. Ε. 25 и Ε. 32 (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης). Σ. 56-62). Мелодический вариант Д. Р. для стиха «Яко судит Господь» (Втор 32. 36) из «фессалоникийского» полиелея Николая Кукумы «Раби Господа. Аллилуия» на 1-й глас найден в кодексе Ath. Iver. 974 (XV в. Fol. 130v; см.: Χαλδαικης. Ο Πολυλεος. Σ. 398; Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 3. Σ. 753). Распетые Д. Р. стихиры Минеи 4-го гласа «Стефан доброе начало» (27 дек.) и «В шестый месяц послан бысть архангел» (25 марта) находятся в кодексе Ath. Laur. Ε. 155 (см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης). Σ. 55, здесь же указаны и др. стихиры под именем Даниила монаха). |
| Воздвижение честного Креста. Tomo 3, fol. 51, книжка слов et Tomo 5, fol. 239. св.м. Никиты. Tomo 5, folio 260, один лист. св.м. Евфимии. Tomo 5, folio 280, листов три. св.м. Веры, Надежды, Любви и матери их Софии. Tomo 4, fol. 480, полтрета листа. св. Евмения. Не нашел. св.мм. Трофима, Савватия и Доримедонта. Tomo 5, fol. 337, полтрета листа. к, св.м. Евстафия Плакиды и иже с ним. Tomo 6, fol. 30, листов 6. ка, св. апостола Кондрата. Не нашел. кв, св. Фоки епископа Синайского. Не нашел. А св. Фоки вертоградаря Tomo 5, folio 363, больше листа. кг, Зачатие св. Иоанна Предтечи и св.м. Андрея и Иоанны, и чад их. Не нашел. кд, св.м. Феклы. Tomo 5, fol. 389, пол листка. ке, пр. Евфросинии, преименованной Измарагдом. Tomo 1, fol. 43, полтора листка св. Иоанна Богослова. Tomo 6, folio 1114, полкварта листа. к, св.м. Каллистрата и дружины его. Tomo 5, f. 407, полтрета листа. ки, св. Харитона. Tomo 5, folio 428, три листа. к, св. Кириака нет (потом «нет» зачеркнуто) есть. Tomo 5, fol. 474. л, св.м. Григория Армейского. Tomo 5, fol. 480. Подобным образом процитированы и все следующие месяцы. Характер ссылок дает основание предполагать, что все они сделаны по какому-то одному агиологическому сборнику, состоявшему из семи томов. А так как в самом начале месяцеслова стоит крупными буквами сделанная надпись «SURIUS», то можно с полною уверенностью утверждать, что все эти отметки сделаны по сочинению латинского аббата Лаврентия Сурия: «Vitae sanctorum orientis et occidentis», вышедшему в первый раз в 1560–1575 годах и имевшему несколько изданий. Святитель, как видно по бывшему у него в руках экземпляру Сурия и сохранявшемуся в Московской Типографской библиотеке 3261), пользовался вторым изданием этого сборника, напечатанным в 1578–1586 годах 145 . Судя по имеющимся на корешках томов надписям, книги сначала находились в Виленском Свято-Духовском монастыре, затем чрез Кирилла Филимоновича переданы были в монастырь Печерский и отсюда поступили к свят. Димитрию. Седьмой том имеет надпись: «ex libris Варлаама Ясинского» и, по-видимому, принадлежал знаменитому Киевскому митрополиту 146 . |
| Лит.: Quentin H. Alypius//DHGE. T. 2. Col. 904; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 29; Janin. Églises et monastères. P. 19. В. А. Бугаевский Гимнография А. С. упоминается в Месяцесловах Типикона Великой ц . IX–X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 114-115), Стишного Пролога XI в., сочиненного к-польским поэтом Христофором Митилинским , и во мн. др. греч. и слав. литургических источниках ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 366). В разные времена и в различных богослужебных традициях варьировался состав памятей, приходящихся на этот день, и тип службы. Согласно нек-рым к-польским редакциям Студийского устава - Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 100, XII в.) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в.- 26 нояб. отмечалась память 2 святых - сщмч. Меркурия и А. С., совершалась служба с Аллилуия ; на утрене по Студийско-Алексиевскому уставу читали житие А. С., а по Евергетидскому ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 326) - обоих святых. В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем собой италийскую редакцию Студийского, обозначена служба с Аллилуия только А. С. и чтение его жития ( Arranz. Typicon. P. 62). В ранних списках Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- см. Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) указана служба с Аллилуия А. С. Русский первопечатный Типикон 1610 г. предписывал в тех случаях, когда 26 нояб. попадало на понедельник, среду или пятницу, петь службу с Аллилуия; в др. случаях - службу 2 святых без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ) - А. С. и вмч. Георгия Победоносца (в память освящения одноименной церкви в Киеве). По принятому в наст. время в РПЦ Типикону А. С. положена служба с Аллилуия или без знака (Типикон. Т. 1. С. 289), по Типиконам греч. Церквей служба без знака 2 святых - А. С. и Никона Метаноита. Служба А. С., зафиксированная во многих Минеях студийского типа (напр., РНБ. гр. 227-1. Л. 152об.- 151об.; гр. 551. Л. 198-200об., обе XII в.), совершается в совр. богослужебной практике рус. и греч. Церквей. Канон (5-го гласа) А. С. с акростихом «Радуяся похваляю Алипиевы болезни» составлен св. Иосифом Песнописцем († 886); дополнения к нему по рукописям, хранящимся в Венской национальной б-ке, изданы Хр. Ханником. О популярности этого святого в Византии свидетельствует большое число сохранившихся в греч. рукописях христ. Востока, не вошедших в печатную Минею канонов А. С. гимнографов Киприана (Paris. gr. 1619. Fol. 205v - 207v, XI-XII вв.), Иосифа (Paris. gr. 259. Fol. 266v - 269, XI в.; Vat. gr. 2309. Fol. 57-57v, XIV в.), Леонтия (Sinait. gr. 640. Fol. 183-189, 1539 г.), Феофана (Paris. gr. 259. Fol. 264-266v, XI в.) и 3 анонимных (Paris. gr. 259. Fol. 270v - 271, XI в.; Patm. 196. Fol. 200v - 207v, XIV в.; Sinait. gr. 572. Fol. 81-84, XI-XII вв.; Vatic. Reg. gr. 63. Fol. 118v - 121, 1260 г.). |
| Структура рукописей, содержащих одновременно комментарии И. З. и Феодора Вальсамона, постепенно изменялась. В рукописях XIII в., как правило, толкования двух канонистов помещаются отдельными блоками, а не соединяются при каждом каноне. Примером этого является рукопись Ath. Esph. 4 (Lampr. 2017), XIII в., где имеются толкования Феодора Вальсамона (Fol. 1-51) и И. З. (Fol. 52-441) ( Lambros. Catalogue. 1895. Vol. 1. P. 170). Но уже в кон. XIII в. их комментарии начинают постепенно соединяться. Так, в рукописи Ambros. 682 (Q. 76 sup.), 1288 г., большинство канонов снабжено толкованиями Феодора Вальсамона, однако отдельные каноны (Fol. 376-379) помещены с толкованиями И. З. и Феодора Вальсамона (Catalogus codicum graecorum Bibilothecae Ambrosianae. 1906. P. 780-788). В рукописях XIV в. тоже встречается частичное соединение толкований. Напр., в Vindob. Hist. gr. 70 (48 Lamb.), XIV в., находятся Апостольские правила и Правила Соборов с толкованиями И. З. (Fol. 133r - 272v), Правила свт. Василия Великого с толкованиями И. З. и Феодора Вальсамона (Fol. 273r - 298v) и Правила др. св. отцов с толкованиями Феодора Вальсамона (Fol. 298v - 312v) либо И. З. (Fol. 313r - 316v) ( Hunger. Katalog. 1961. S. 78-81). Но в то же время наблюдается и полное соединение 2 комментариев, как в Ath. Dionys. 120 (Lampr. 3654), XIV в., где, впрочем, вначале отдельно помещены нек-рые толкования Феодора Вальсамона (с др. заглавием) ( Lambros. Catalogue. 1895. Vol. 1. P. 335-338). Для более поздних рукописей полное последовательное соединение комментариев, когда каждый канон сопровождается толкованиями обоих канонистов, становится обычным. Так, в Scorial. 358 (X-II-1) (XVI в.) содержится 1-я ч. «Номоканона XIV титулов» с комментариями Феодора Вальсамона (Fol. 1-488) и 2-я - с толкованиями И. З. и Феодора Вальсамона (Fol. 505-1650) ( Miller. Catalogue. 1848. P. 387). В слав. странах, где мн. церковно-правовые сборники (в частности, покаянные номоканоны) приписывались И. З., имя канониста постепенно превратилось в название сборников, которые стали именоваться «Зонар» или «Зинар» ( Остроумов. |
| Собственно, Метафрастовых житий в сборнике было более 150, свят. Димитрий делает ссылки на них в своих Четиих-Минеях 163 раза. Отсюда мы видим, что сборник этот был очень значителен по размерам; Симеону Метафрасту в нем приписывалось гораздо большее число житий, чем, напр., в Патрологии Миня. Что же это был за сборник? На этот вопрос помогают нам ответить рукописи свят. Димитрия. Мы уже говорили, что в Типографском сборнике 420) есть два месяцеслова, – один на весь год, другой – на три летних месяца – июнь, июль и август, с отметками источников, из которых Святитель намерен был заимствовать материал для житий святых. При решении вопроса о Метафрасте особенно важен первый месяцеслов. Он написан на шести листах (18–23) и содержит на каждый месяц – числа дней, памяти святых и ссылки на томы и листы в источниках, нередко с указанием количества заключающегося там материала. Для большей наглядности мы приведем здесь первую страницу этого месяцеслова. Месяц СЕПТЕМВРИЙ. а, преп. Симеона столпника, Tomo 1, fol. 120 iannuari. Полчварта листа. в, св.м. Мамонта. Tomo 4, augusti 27, fol. 754. г, св.свящ.м. Анфима. Tomo 2, aprilli 27, fol. 987, два листа. Того же дня св. Феоктиста, того же Феоктиста и iannuari 4 дня. д, св. свящ.м. Вавилы. Tomo 1, iannuarii 24, fol. 592, листов 10. и св. пророка Моисея Боговидца. Tomo 5, septembrii 4, f. 54... листов е, св. пророка Захарии, отца Предтечева. Tomo 7, fol. 224, немножечко. чудо св. архистратига Михаила, иже в Хонех. Tomo 5, f. 468, полтора листа. и свв.мм. Евдоксия, Ромила, Зинона и Макария. Tomo 5, fol. 111, два листа. , св.м. Созонта. Tomo 5, fol. 121, один листок. и, Рождество пресв. Богородицы. Tomo 5, fol. 138, кипка разных слов. , свв. Иоакима и Анны и св.м. Севериана. Tomo 5, f. 170, два листа. свв.мм. Минодоры, Митродоры и Нимфодоры. Tomo 5, f. 181, два листа. преп. Феодоры Александрийския, яже в мужстем образе. Tomo 5, f. 199, листов 4. священ.муч. Автонома. Tomo 5, folio 211, один листок. священ. муч. Корнилия сотника. Tomo 5, fol. 221, листов 3. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНУИЛ ГАЗИС [Греч. Μανουλ Γαζς] (1-я пол. XV в.), лампадарий , визант. мелург. Биографические сведения о М. Г. почти не сохранились. В рукописях упоминается как лампадарий, но без уточнения церкви или города (напр., Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274, 1-я пол. XV в.: «сочинение Мануила Газиса лампадария…»). Занимался также преподаванием; в частности, его учеником был Ангелос Григориос (или Григориу), писец и мелург, к-рый в рукописи Sinait. gr. 1566 относительно одного из причастнов написал: «Сочинение Мануила Газиса, моего учителя» (Fol. 36) ( Shartau, Alexandru. 1994). Кроме того, отдельные ремарки в рукописях указывают на его связи с зап. муз. культурой. Напр., в певч. Анфологии Lesb. Leim. 244 (XVI в.) содержится славословие М. Г., к-рое, согласно предваряющей ремарке, было заказано Леонардом, правителем Агия-Мавры (Санта-Маура, ныне о-в Лефкада). Вероятнее всего, под этим именем подразумевается граф острова Леонардо II Токко (1375/1376-1418/1419), покровитель искусств, имевший дружественные отношения с визант. императором ( Adamis. 1972. P. 738-739). Кроме того, сохранились 2 распева «Верую», 4-го и 1-го плагального (5-го) гласов, приписываемые М. Г. (напр., в рукописях: Ath. Laur. Θ. 162. Fol. 339v, 1788 г.; Ath. Doch. 315. Fol. 136v, кон. XVI в.; Paris. Suppl. gr. 1171. Fol. 51v, XVII в. (сохр. частично, со слов «И в Духа Святаго»)). Для визант. церковно-певч. практики в отличие от западной не было характерно распевное исполнение «Верую», поэтому эти песнопения могли быть созданы под влиянием католич. традиции. В рукописной традиции XV-XVIII вв. встречаются следующие калофонические песнопения М. Г.: причастен «Хвалите» гласа πρωτβαρυς (РНБ. Греч. 126. Л. 125 об., 2-я пол. XV в.), матимы в жанре стихир - «Воспойте, людие, Матерь» (на Успение Пресв. Богородицы) 1-го плагального гласа (Athen. Bibl. Nat. 937. Fol. 241-243, 1552 г.; РНБ. Греч. 130. Л. 663 об., нач. XVII в.; Lesb. Leim. 231. Fol. 237-238, ок. 1700 г.), «Слава в вышних» (на Рождество Христово) 1-го гласа τετρφωνος с указанием «ργανικν» (РНБ. Греч. 126. Л. 126), «Чиноначальник вышних сил» (арх. Михаилу) 1-го гласа (БАН. РАИК. 30. Л. 139 об., посл. четв. XVI в.), калофонический стих «Яко во смирении нашем» (Пс 135. 23) 4-го плагального (8-го) гласа (Athen. Bibl. Nat. 2401. Fol. 274). Песнопение «Всякое дыхание» 4-го плагального гласа в рукописях, большая часть из которых была написана в XVIII-XIX вв., как правило, сопровождается примечанием, что некоторые его приписывают М. Г., а другие - прп. Иоанну Кукузелю (Athen. Bibl. Nat. 893. Fol. 124, 1747 г.; РНБ. Греч. 711. Л. 132 об., XVIII в.). |
| Сохранилось это сочинение в следующих рукописях: Atheniensis 652, fol. 4–7. Parisinus 1218, fol. 451–4. Ambrosianus 899, fol. 118–120. Matritensi 77, fol. 309. Monacensi 145, fol 188–91. Mona- censi 256, fol. 118–123. Barocciano 114, fol. 149. Laud. 73» fol. 74. Palatino 403, fol. 96–99. Частично это сочинение находится также в Деяниях Флорентийского Собора у Хардуина, т. 9 стр. 549, а также помещается у Миня в 159 томе греч. серии, в сопровождении “refutatio”, написанной Иосифом, епископом Мефонским, злейшим униатом, которому также принадлежит хвалебный канон и синаксарь Флорентийскому Собору (Migne. Р. G. t. 159). Mgr. L. Petit поместил это сочинение согласно Парижской рукописи 1218, фол. 451–4, в 17-м томе “Патрологии Ориенталис”, стр. 443–9, с издания котораго, как и доселе, мы делаем наш перевод на русский язык. Изложение святейшего митрополита Ефесского о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции 1 . По повелению и нужде Христовой Церкви восприяв архиерейское служение, которое выше и моего достоинства и силы, я последовал за Вселенским Патриархом и за Богоданным Царем и Самодержцем на Собор в Италии, не взирая ни на мою немощь, ни на трудность и огромность дела, но надеясь на Бога и на общих тех Предстателей, я верил, что все у нас будет хорошо и мы совершим нечто великое и достойное нашего труда и надежд. Но после, прибыв туда, мы немедленно на опыте узнали отношение к нам латинян, иное, нежели надеялись, и немедленно нам пришлось отчаяться в (благополучном) конце; так что некто из нас, видя это, сказал другому, близ находящемуся: “Едва ли будут готовы изменить что-либо из их обрядов и учения эти мужи, которые до такой степени возвещают нам об их превосходстве (над нашими обрядами и учением)”. Между тем, согласно приказанию, мы ожидали и терпели долгия отлагательства, дабы собрался и был назначен Собор. Но, вот, пришел конец отлагательству, и, после того как прошло много дней, не без затруднений мы сошлись в одно место – греки и латиняне – имея прежде всего дискуссию о прибавлении в Символе. |
| 1999. Σ. 68). Уже в 1743 г. он называет себя протопсалтом в колофоне Анфологии (S. Stephan. 52. Fol. 486: «Завершена настоящая песненномедоточивозвучная (σματομελιυτφθογγος) книга, которая в прежние времена называлась Пападики, моей рукой, Иоанна протопсалта, в лето 1743, в марте»). Аналогичное свидетельство присутствует и в автографе И. Т. 1745 г.- Икиматарии Иоанна Клады (Hieros. Patr. 572: «Настоящая книга завершена мной, Иоанном, протопсалтом Великой церкви Христа, в лето 1745, в мае»). О выдающейся кодикографической деятельности И. Т. свидетельствуют и др. певч. рукописи, выполненные им в период служения лампадарием (Анфология Laur. Μ. 93. Fol. 422v: «Была завершена настоящая песненномедоточивозвучная книга, которая в прежние времена называлась Пападики, мной, лампадарием Иоанном… в лето 1728, 16 октября»; Анфология Hieros. Patr. 323: «Настоящая книга была написана мной, Иоанном лампадарием, в лето 1734, в январе»; Икиматарий Иоанна Клады Ath. Doch. 342. Fol. 89: «Настоящая книга была написана мной, Иоанном, лампадарием Великой церкви, в лето 1734, в апреле») и протопсалтом (Анфология Athen. Bibl. K. Psachou. 72/222: «Настоящее написано мной, протопсалтом Иоанном Великой церкви, в лето 1766, в месяце сентябре»; Анфология Ath. Iver. 1157: «Написано Иоанном, протопсалтом Великой церкви, в лето 1769, в месяце июне»). Последний кодекс был написан И. Т. за неск. месяцев до смерти: это Стихирарь Германа, митр. Новых Патр (1771 г.), в к-ром сохранилась ремарка, что Иоанн протопсалт «упокоился в 1770 году» (Thessal. Univ. 1. Fol. 440). Автограф Иоанна Трапезундского. Акафист Иоанна Клады. 1734 г. (Ath. Doch. 342. Fol. 1) Автограф Иоанна Трапезундского. Акафист Иоанна Клады. 1734 г. (Ath. Doch. 342. Fol. 1) Певч. наследие И. Т. весьма значительно. Он является автором 5 версий полиелея: «Раби Господа» на 1-й глас (Lesb. Leim. 341. Fol. 31-36v, 1790-1793 гг.; Athen. O. et M. Merlier. 6. Fol. 251v - 258, 1790-1800 гг.; опубл.: Πανδκτη τς ερς κκλησιαστικς μνωδας το λου νιαυτο. |
| 2. Стихотворное и прозаическое изложения о 12 ветрах. Рукописи: Paris. gr. 2428. Fol. 248v; Paris. Suppl. gr. 819. Fol. 165. Это сочинение имелось также среди рукописей Эскуриальской библиотеки (BG. 1795. Vol. 4. P. 155). 3. Загадки в ямбах, дактилях и др. стихотворных размерах (Ath. Dionys. 3881. Fol. 191v, 193v, 200r). Нет ничего удивительного в присутствии среди сочинений И. А. стихотворений подобного рода, поскольку составление загадок имело почтенную традицию среди визант. писателей (перечень авторов XI-XV вв. см., напр.: Milovanovi -Barham . Aldhelm " s Enigmata and Byzantine Riddles//Anglo-Saxon England. Camb., 1993. Vol. 22. P. 51-64, здесь: P. 55. Not. 15). 4. Грамматический фрагмент (авторство И. А. лишь предположительно) сохранился в Cantabr. Gg. II. 33. Fol. 132. Естественнонаучные I. Астрономические. В этих сочинениях И. А. опирался на трактаты Птолемея и «Астрономическое трикнижие» Феодора Мелитиниота (ИАБ, 6. 1888-1889), использовал работы Никифора Григоры, уточняя и исправляя их. Методы вычисления Пасхи, предложенные И. А., столь близки к способу, изложенному во 2-м письме к-польского арифметика и геометра XIV в. Николая Артавазда Равды, что одно из сочинений последнего во мн. рукописях приписывалось И. А. (ср.: Schissel O. Die Osterrechnung des Nikolaos Artabasdos Rhabdas//BNJ. 1938. Bd. 14. S. 56-59; Hunger. Literatur. Bd. 2. S. 247, 253). Большие трактаты: 1. «Составление новых таблиц». Рукописи: Bodl. Seld. 6. Fol. 5v; Casanat. 484. Fol. 77v ( Bancalari F. Index codicum graecorum bibliothecae Casanatensis//Studi italiani di filologia classica. Firenze, 1894. Vol. 2. P. 161-207, здесь: P. 182); Paris. gr. 2399. Fol. 47; Scorial. U. III. 21. F. 1. Изд.: Halma. 1825. P. 1-6 (текст), 8-11 (таблицы ежемесячных сизигий луны начиная с 1368 г.; эти же таблицы имеются в ркп. Paris. Suppl. gr. 921. Fol. 2v). Сочинение посвящено переводу астрономических таблиц Птолемея («Альмагест») от егип. летоисчисления на долготе Александрии к рим. календарю на долготе К-поля. |
| Abraham. 7. 18 (краткая версия); 7. 12 (длинная версия)). Он не дает никаких наставлений потомкам и не пересказывает историю своей жизни. Исследователи определяют жанр этого сочинения как апокалипсис или агиографический мидраш с элементами апокалипсиса. Однако «Завещание Авраама» скорее следовало бы рассматривать в ряду греко-римской, а не евр. литературы. В нем явно прослеживаются элементы античного романа и греко-рим. историй о путешествиях по загробному миру (см. также в ст. Вознесение ). Праотец Авраам. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Праотец Авраам. Икона. Сер. XVII в. (ЦМиАР) Впервые «Завещание Авраама» было опубликовано в 1892 г. Джеймсом. Текст сохранился в 2 греч. версиях - длинной и краткой. Длинная версия представлена в 28 рукописях (древнейшая - Vindob. Theol. gr. 333. Fol. 34-57, XI в. (впервые изд. А. А. Васильевым); лучшими считаются рукописи Paris. gr. 770. Fol. 225v - 241, 1315 г.; S. Sepulcri. 66. Fol. 256-276, XV в. (причем в этих же рукописях находится текст христ. апокрифа «Успение Богородицы»). В ряде рукописей авторами называются Златоуст (напр.: Marc. gr. VII 39, Fol. 359-378v, XVI в.) или некий мон. Исихий (Andros. Agias. 9. Fol. 65v-81, XVI в.). Краткая версия представлена в 9 рукописях (лучшая - Ambros. gr. 45. Fol. 164-171, XI в. (содержит семитизмы, близка к слав. и копт. версиям, изд.- Schmidt. 1986); не менее важная рукопись этой редакции - Paris. gr. 1613. Fol. 87v - 96v, XV в. (изд. Джеймсом)). Кроме того, известны переводы «Завещания Авраама» на саид. (P. Colon. 3221, V в. (в том же папирусе находится «Завещание Иова»)) и бохаир. (Vat. copt. 61. Fol. 148v - 163v, 962 г. (составление приписывается свт. Афанасию)) диалектах копт. языка (оба варианта ближе к краткой греч. версии, но ряд чтений идентичен длинной версии). Не все рукописи этого сочинения на араб. языке и каршуни до сих пор изданы («Завещание Авраама» в них часто соседствует с «Завещаниями» Исаака и Иакова). Эфиопские рукописи содержат 2 версии сочинения - христианскую (более древние (часто богослужебные) рукописи начиная с XV в.) и версию фалашей (множество поздних рукописей XIX в., в к-рых наряду с «Завещанием Авраама» также находятся «Завещания» Исаака и Иакова). |
|
|
