| (κθεσις μακρστιχος) (ср.: Socr. Η. Ε. II, 19; Soz. Η. Ε. Ill, 11,1). В сущности она представляет повторение четвертой формулы с тем дополнением, какое сделано было в анафематизме во время Сердикского собора. Но приложен был еще длинный комментарий к отдельным пунктам анафематизма. Сын называется и здесь «подобным Отцу во всем» (κατ πντα μοιος). Самостоятельное реальное бытие Его (как ипостаси, хотя τρεις υποστσεις и τρεις οσαι не упоминаются; говорится только о καθ " εαυτν εναι ζην τε και πρχειν ομοως τω Πατρ) не означает отделения Его от Отца. «Ибо веруем, что Они непосредственно и без всякого разделения (μεσιτετως… και διασττως) соприкасаются между Собой и пребывают неразлучно, так как Отец вмещает в Своей груди всего Сына (λον μν του Πατρς νεστερνισμνου τον Υν), и Сын весь зависит от Отца и внедрен в Отца, и существует вместе с Отцом и един пребывает непрестанно в недрах Отчих». При разъяснении анафематизма против Маркелла имеется в виду и Фотин. Но и принимающие учение Афанасия о рождении Сына не волею (т. е. вынужденно) признаются «нечестивейшими и чуждыми Церкви». Написание этого пространного разъяснения восточные мотивируют в конце желанием устранить подозрения относительно своих убеждений и довести до сведения всех западных (γνσιν ο κατ την δσιν πντες), что неправомыслящие клевещут в данном случае на восточных и что на деле они мыслят согласно с Писанием (Socr. Η. Ε. II, 19; ср.: Ath. De syn. ar. 26/6,3–26/10,1). С «многострочным изложением» отправились на Запад епископы Евдоксий Германикийский, Македонии Мопсуэстийский, Мартирий и Димофил Веррийский. На соборе в Милане 345 г. от них потребовали с большей определенностью осудить ересь Ария. Они не согласились на это и в раздражении оставили собор. Но на этом же, вероятно, соборе западные отвергли ересь Фотина, упомянутого в изложении восточных, и в этом пункте оказались согласными с последними. В конце концов перевес в описанном столкновении между Востоком и Западом по арианскому вопросу оказался на стороне последнего. |
| Таким образом, в 2 1/2 века римский престол пережил четыре выбора, которые всего менее могли внушить власти гражданской доверие к свободному развитию церковной жизни. Однако же Рим можно еще признать образцовым городом в отношении закономерности и правильности в замещении кафедры. В Константинополе дела шли, пожалуй, еще хуже. Правда, летописи нашего периода насчитывают только один случай, когда при выборах произошло кровопролитие: это было в 342 году, когда, во время борьбы между православным Павлом и ариани–ном Македонием, погибли весьма многие (Socr. II, 12; Soz. 11, 17), и взбунтовавшеюся чернью убит даже magister militum Гермо–ген, а затем при интронизации Македония в церкви погибло до 3150 от меча и давки. Но зато всякий раз, как эта кафедра становилась свободною, в народе поднималось весьма сильное и опасное движение. Исключение в этом отношении представляют выборы, кажется, только Евдоксия (в 359 г.), когда православные в Константинополе были подавлены настолько, что не могли выставить своего кандидата хотя бы с малейшею надеждою на успех (Socr. IV, 14,15). Иногда волнение принимало такие размеры, что императоры должны были отправлять целые военные отряды для поддержания спокойствия столицы. Эти беспорядки, видимо, повторялись так часто, что историки говорят о них, как о самой обыкновенной вещи. Из 14 преемников Александра византийского до Прокла (339—434), о выборах которых мы имеем довольно подробные сведения, шестеро выбраны только после сильных споров между партиями, и едва ли не во всех остальных случаях споры эти были своевременно подавлены. Таким образом, гражданская власть, вмешиваясь в вопросы о замещении кафедры, иногда являлась только блюстительницей порядка. Так, например, было в Риме, когда Гонорий — с полнейшим беспристрастием — решил вопрос о кафедре между Ев–лалием и Бонифатием I. Арианин Одоакр в 483 году присвоил себе право контроля над папскими выборами, и в 499 году Симмах и Лаврентий должны были обратиться к справедливости Другого арианского государя, великого Теодориха, и он самым благородным образом воспользовался этим правом. |
| Македонии, епископ Константинопольский (341–360), как видно из сказанного, не был основателем духоборства, а лишь одним из наиболее выдающихся представителей его в первое время его существования, как особой партии. Он был прежде диаконом в клире Александра Константинопольского, и последний указывал на него и на Павла, как на способных заменить его по смерти (t 337 г.) на Константинопольской кафедре. Предпочтение было оказано более юному по летам Павлу, который, однако, скоро должен был уступить место Евсевию Никомидийскому. По смерти Евсевия (f 341 г.) Македонии не без препятствий утвердился наконец при помощи ариан на кафедре, хотя должен был потом на время удалиться, когда за Павла вступились западные (346–350), и стал во главе единомышленных ему монахов и епископов. К омиусианам и между прочим к новатианам, принимавшим Никейскую веру, он относился, по изображению Сократа (Socr. Η. Ε. II, 38), с нетерпимостью, доходившей до фанатизма. Но с арианами–омиями он потом тоже разошелся (с 356 г.) и в 360 г. был низложен ими вместе с другими омиусианами–епископами на Константинопольскими соборе. Вероятно, он жил после этого недолго. Из его сподвижников, разделявших его настроение и мысли, особенно выдаются епископы ближайших к Константинополю провинций — Вифинии и Геллеспонта — Марафоний Никомидийский и Елевсий Кизикский. Оба они были сначала на военной службе, получили рукоположение от Македония и вместе с ним низложены в 360 г. Марафоний сделался монахом под влиянием Евстафия Севастийского и до своего епископства был диаконом у Македония. Обладая значительными материальными средствами, он употреблял их на дела благотворительности и устройство монастырей (монашеская община в Константинополе). Своей деятельностью и своим имуществом он оказал настолько важную поддержку партии македониан, что их иногда называют по его имени «марафонианами» (Socr. Η. Ε. II, 45; Soz. Η. Ε. IV, 27, 5). Но в дальнейшей истории ереси его имя не встречается, может быть, потому что он рано умер, подобно Македонию. |
| Истоки событий, приведших к возникновению течения, приходятся на 337 г., когда умер Константинопольский епископ Александр и на пост епископа был избран Павел. Однако император Констанций II в 338 г. низлагает епископа Константинопольского Павла и отправляет его в ссылку в Месопотамию, поскольку он выбран был без его согласия и вопреки его видам, и возводит на кафедру Евсевия Никомедийского (арианина). Евсевий возвращает Павла из ссылки, и в 342 г., после смерти Евсевия, Павел был выдвинут на пост Константинопольского епископа группой православных, однако ариане избрали на этот пост Македония, о котором известно, что он был священником в Константинополе ок. 335 г. Во время борьбы за пост Константинопольского епископа между православным Павлом и арианином Македонием погибли весьма многие (Socr. II, 12; Soz. II, 17), в частности были убиты Мартирий и Маркиан, нотарии Павла, впоследствии канонизированные, и взбунтовавшейся чернью даже был убит magister militum Гермоген, а затем при интронизации Македония в церкви погибли до 3150 человек «от меча и давки». В конце концов император Констанций в 344 г. изгнал Павла и восстановил Македония на посту епископа. Однако благодаря поддержке императора Константа Павел в 346 г. был возвращен и занял свою епархию. После смерти Константа (в 350 г.) Павел по повелению Констанция II был низложен и отправлен в ссылку в г. Кукуз в Каппадокии и вскоре (ок. 351 г.) был там убит местным префектом Филиппом (мощи его в правление Феодосия были перенесены в Константинополь). Утвердившись на посту епископа, Македоний начал активные действия против своих противников. Он стал ставить епископов в соседние с Константинополем епархии, хотя формально, согласно 3 канону Константинопольского собора, не имел права этого делать. Политика Македония по отношению к православным и новацианам была весьма жесткой. Так, до 4000 солдат были отправлены им против одной новацианской общины в Пафлагонии (Малая Азия) для привлечения ее к союзу с Константинопольской церковью. Произошло столь ожесточенное столкновение, что из посланного отряда возвратились немногие. Македоний участвовал в соборе в Селевкии (359 г.) и был смещен своими противниками в 360 г. на соборе в Константинополе. |
| 1187 Мы не имеем сведений о предоставлении Евномию этого сана. Однако, учитывая то, что впоследствии Евдоксий возвел Евномия в сан епископа Кизика, вполне можно допустить, что сначала Евдоксий возвел его в сан диакона. 1188 Известно, что Василий Анкирский первым откликнулся на призыв епископа Лаодикеи Георгия противодействовать арианину Евдоксию в Антиохии. В 358 г. Василий собрал собор в Анкире, в результате которого Евдоксий был предан анафеме. Сам Василий возглавил посольство от имени собора к Констанцию с целью убедить последнего сместить и сослать Евдоксия, что им и удалось. 1189 Речь идет о Евсевии, которая, по свидетельству Аммиана (XXI, 6, 4), выделялась красотой и нравственными качествами. В то же время Аврелий Виктор в «Извлечениях о жизни и нравах римских императоров» (XLII, 20) сообщает, что Евсевия была известна своим пристрастием к гаданию и этим вредила славе императора. Косвенно это подтверждает и Аммиан, сообщая, что Евсевия хитростью заставила Елену, сестру Констанция и жену цезаря Юлиана, выпить снадобье, провоцирующее выкидыш (XVI, 10,18). Евсевия была дочерью Флавия Евсевия, консула 347 г. Она стала второй женой Констанция и вышла за него замуж зимой 352/353 г. Став императрицей, Евсевия добилась консульства для обоих своих братьев в 359 г., а в 360 г., уже после ее смерти, была освобождена от налогообложения вся ее фамильная собственность (Cod. Theod., XI, 1, 1). Церковные источники единодушно сообщают об ее арианском исповедании (Socr., II, 2; Soz., III, 8). 1191 Речь идет о событиях, происшедших после Анкирского собора, собранного Василием Анкирским в 358 г. против Евдоксия. После собора к Констанцию были направлены депутаты – епископы различных городов Галатии, подчиненные Анкире, а также, возможно, и других епархий Востока, к которым была обращена энциклика Анкирского собора, например епископы Финикии. Кроме того, среди них мог быть епископ Лаодикеи Георгий, который первый обратился с окружным посланием к епископам Востока с предложением осудить Евдоксия. |
| 2476 Ha ero терпимость жалуется Григорий, предъявлявший конечно к θρσος θρσος православного владыки довольно высокие требования (ср. Naz. Opp. t. II de vita sua сагт. XI v. 1278 sq.). 2484 Socr. IV, 13. 14 Soz. IV, 12. 13. Philost. IX, 10 Ecclesiasticae Historiae libri XII ed. Gotofredus. Lugd. 1643 MSG. LXV pycc. пер. С.-Петербургской духовной академии. СПБ. 1853 стр. 396. 2489 Greg. De vita sua v. 607: οκ κν νδρσι κλαπες βιαιος; дальше речь 33: καλς βιασθντες. 2515 C. Theod. XVI, 5, 6; C. Just. I, I, 2. подробно см. A. Athanasiades, Die Begründung des orthodoxen Staaes durch Kaiser Theodosius den Grossen. Leipz. 1902 S. 17 ff. 2531 Mansi III, 568 Cowper, Syriae Miscellanies. Lond. 1861 p. 34 – 40. Бенешевич. Канонический сборник XIV титулов СПБ. 1905 прил. стр. 87 – 89 Helzer Geograph. u. onomat. Bemerkungen zu v. Liste d. Väter d. Konzil 381. Byzant. Zeitschr. Bd. 12. S. 126 ff. cp. Hefele CG. II, 5 anm. 2. 2553 Противоположный взгляд развивает Лебедев. Вселенские соборы IV и V вв. СПБ. 1904 стр. 309 – 374. 2554 Вместе с преемством кафедры Петр унаследовал также обще-церковное положение Афанасия на востоке. Об этом говорит Василий Великий в своем письме к Петру. Bas. ер. 133 русс. пер. Моск. дух. Академии. Творения Василия Вел. Сергиевский посад 1892 г. VI, 266. «Приветствую твою досточестность и прошу после сего великого мужа (Афанасия) сверх прочего наследовать и расположение его ко мне, и как о себе писать нам по обычаю, так иметь попечение о живущей повсюду братии с тем же сердоболием и тем же усердием, какие и тот блаженнейший муж имел о всех по истине любящих Бога, ср. Rohrbach, Patriarchen von Alexandria. Preussische Jahrbücher. Bd. 69 S. 72 ff. 2558 Rohrbach, S. 74. Lübeck, Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie des Orients. Münst. 1901 S. 202. 2562 Pitra. Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. Romae. 1864–1868=Pitra I, 508: Τν μντοι Κωνσταντινουπλεως πσκοπον χειν τ πρεσβεα τς τιμς μετ τν τς «Ρμης πσκοπον, δι τ εvai ατν ναν »Ρμην. Русс.пер. в ДВС. I, 266. ср. В. Н. Бенешевич , Древнеславянская кормчая титулов без толкований. СПБ. 1906 т. I, 1 стр. 97. |
| Произошло побоище столь сильное, что из посланного отряда возвратились весьма немногие. Детей вырывали из рук матерей и отдавали их константинопольскому епископу для крещения. Палкой разжимали зубы сектантов, сподобляли их таким образом св. причащения и приводили в общение с епископом. Женщин подвергали таким утонченным истязаниям, до которых, кажется, не додумались и палачи времени Диоклетиана (Socr. II, 27 38; Soz. IV, 20, 21). Ввиду таких действий христианского епископа, насилия и жестокости Константия теряют свои грандиозные размеры. Словом, общее настроение христиан того времени было еще таково, что если многие сочувствовали протестам Афанасия Великого или Осия, то у большинства этому сочувствию недоставало принципиальной почвы. Константия могли осуждать за его насилия, но больше потому, что его действия были направлены к подавлению истинной веры, а не потому, что он вмешивался в дела церкви; осуждали скорее направление, точку приложения действий императора, а не самый их характер. 2. Языческая реакция при Юлиане Отступнике В 361 г. Константий умер. В царствование его преемника Юлиана произошла реакция. Эта реакция была связана с натурой Юлиана и обстоятельствами царствования Константия. Константий был богослов, принимал участие в богословских спорах, собирал соборы. Соборы вели к большим государственным расходам, и тем самым подготовлялась почва для негодования против христиан. Побежденные язычники мечтали о восстановлении язычества. По смерти последнего Константий поместил братьев в Ма-келле в Каппадокии. Оба брата были крещены и были чтецами в церкви. Юлиан был человек даровитый, но отличался странностями, имел склонность к теургии, астрологии (по целым ночам наблюдал за течением звезд), наблюдал отношения к себе других и в Константин видел виновника всех своих бед. Очень рано развилась в нем подозрительность: всюду видел он интриги. Поэтому он рано привык притворяться, воля его приняла странное направление, советы других он встречал с подозрением и видел благо в том, что ему запрещали. |
| 241 Cf. Sulpicii Seueri dialogus III, 15 Halm. Из рукописей VABEMQ, содержащих этот диалог, VF опускают рассказ о столкновении между св. Мартином турским и его пресвитером Бриктионом [Brictio], впоследствии преемником его на турской кафедре, так же причтенным к лику святых (Martyrologium Romanum, sub d. 13. nouembris, равно как и в Martyrologium Hieronymianum). – Рассказ в легендарном житии св. Епифания кипрского , nn. 44. 45, об ослеплении левого глаза Иоанна иерусалимского дуновением Епифания, достаточно объясняется тем, что для почитателей Епифания Иоанн был persona odiosissima. Hieronym, contra Joann. hierosol., nn. 4. 8. 11. 14. – Ho cp. nn. 63 этого якобы жития с Socr., h. e. VI, 14, 8–12; Soz., h. e., VIII, 15, 7. 242 PS. He могу отказать себе в удовольствии дополнить этот вывод след. строками из Маре бар-Шлемон (Gismondi, I, 8 агав.): „В самом начале его [Папы] архиепископствования, fî awwali riiâsatihi, вышел Хормизд, сын Ардшира (а по другому известию – Сабур), в страны запада, и направился в Антиохию и ее окрестности, и напал на ее жителей, и полонил из нее большой поло и значительное число епископов, и верующих, и патриарха антиохийского, и имя его Димитрий, и переселил их в аль-Ахваз, и построил для них город, и назвал его Джундай-Сабур, и поселил их в нем. И сказали ему: „ты – патриарх антиохийский; называйся же именем [ носи титул] патриарха, и управляй теми пленниками, которые с тобою“. Но он сказал: „сохрани Бог , чтобы я сделал что-либо в том, что не мое по закону, – в том, чего не дал мне Дух Святой и над чем Он не поставил меня начальником“. И сам Папа католикос предоставлял ему – именоваться, как и в Антиохии, патриархом и управлять жившими с ним пленниками. Но он отказался. И он [Папа] назначил его митрополитом джундайсабурским и господином десницы, çahiba-l-yimani, на соборах [дал ему привилегию – на соборах сидеть по правую руку католикоса] и первостоятелем при хиротонии католикосов“. – Ср. „Хр. Чт. “ 1899, стр. 330, пр. 5. Ср. выше прим. 229.– Не подлежит ни малейшему сомнению, что „патриарх Димитрий“ есть епископ антиохийский Димитриан. Источники Евсевия в этом отделе текут далеко не обильно, и из Euseb. h е. 6, 46, 3, 4; 7, 5, 1; 7, 14; 7, 27, 1 ( κα Δημητριανο κατ’ ’А ντιχειαν τν βον μεταλλξαντος τν πισκοπν Παλος κ Σαμοστων παραλαμβνει); 7, 30, 17 (антиохийский собор, низложивший Павла самосатского пишет: ναγκσθημεν – καταστσαι πσκοπον – τν το μακαρου Δημητριανο κα πιφανς προστντος πρ τοτου [ Παλου] τς ατς παροικας υν Δμνον). Хроника Евсевия, ed. A.Schoene,npeдлaraem следующие даты: |
| Пещь: qûr, пещь Вавилонская из истории о Трёх Отроках ( Дан. 5:8 ) дана с целью развития темы параллелизма между Навуходоносором и Юлианом. 15.5. Коварные: намёк на ариан, прежде всего Аэтия и Евномия, состоявших с Юлианом в переписке и даже некоторой дружбе (ср. Vaggione 1987, р. 14 (E 2)). Переписка императора с этими двумя арианскими богословами сохранилась в составе корпуса писем Юлиана. 16.3. Халдей: слово kaldy в сирийском языке классической эпохи давно приобрело значение «язычник», хотя исторически этноним kald-u/kašd-u не даёт для этого достаточных оснований. Халдеи – народ, поселившийся в Нижней Месопотамии в I тысячелетии и ассимилировавший местное ассирийское население. 16.6 История этого тельца изложена в кн. Исх. 32:135 . Литой телец ( ), сделанный Аароном жестовыйному народу для отправления религиозного культа в отсутствие жертвенника и Моисея, аллегорически обозначает природную склонность людей к языческому безумию (так Моисей, спустившись с отрогов Синая, видит «пляски» народа). Как известно, Моисей расплавил тельца ( Исх. 32:20 ). В сирийском употреблено то же слово, что и в иврите: , egl. Замечание С. Лиеу, что иудеи не почитали тельцов как «стандартный религиозный объект» (Lieu 1986, р. 127 (F)), выдаёт серьёзное непонимание специфики жанра духовного стиха, мадраша. Для Ефрема библейский текст содержит универсальную модель (rza), а не исторические сведения об «объектах почитания». 17.2 Монетном лице: во время пребывания в Антиохии Юлианом чеканилась монета с изображением быка. Существует несколько разновидностей этой чеканки, но изображения быка, приносимого в жертву перед алтарём, о котором упоминали Сократ (Socr. Schol., h. е. III. 17, 5 (Е 2)) и Созомен (Soz., h. е. V. 19, 2 (Е 2)), не найдено. 17.3 Ср. Исх.32:8 . 18.2. В этом месте содержится перифраз истории Навуходоносора (ассир. Nabû kudurri-uur, досл. «бог Набу защитил потомство»), сына Набопалассара из кн. Дан. 4:22 . Навуходоносор, царь Вавилона, правил в последний период существования Вавилонской державы. При его сыне Набониде власть перешла к мидийцам, а затем и к персам. Сказание о безумии Навуходоносора, по всей вероятности, отражает критику царя в эпоху упадка Вавилонского царства при Набониде. «Исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучён он был от людей, ел траву, как вол (), и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли, как у льва, иногти, как у птицы». У прп. Ефрема Навуходоносор превращается в «дикого осла» (erd), а не «вола», вероятно, чтобы избежать повтора корня tr-. |
| По–видимому, император поверил и этой клевете. По крайней мере, он не стал выслушивать никаких оправданий со стороны Афанасия и приказал ему отправиться в ссылку в Трир (7 ноября 335 г. или 5 февраля 336 г.). Возможно, что он не был убежден в виновности Афанасия и захотел лишь удалить его ввиду того, что его присутствие возбуждало постоянные волнения на Востоке, между тем как император выше всего ценил мир. На это, по–видимому, указывает тот факт, что он не позволил заместить Александрийскую кафедру другим лицом, хотя отвечал отказом и на просьбы александрийцев, включая Антония Великого, о возвращении Афанасия; Иоанна Архафа, заявлявшего претензии на эту кафедру, он подверг даже ссылке, не обращая внимания на решение в этом случае Тирского собора (Soz. Η. Ε. II, 31,4). Разумеется, ариане не ограничились устранением только этих трех главных защитников Никейской веры. Частью низложены, частью подверглись ссылке многие другие епископы, хотя время и обстоятельства, при которых они пострадали, точно неизвестны (Ath. De fuga, 3: [Евстафий Антиохийский,] Евфрасиан Валанейский, Киматий Палтский, Картерий Антарадский, Евтропий Адрианопольский (до 332 г.), Лукий Адрианопольский, [Маркелл Анкирский,] Кир Веррийский, Асклипий Газский, Феодул и Олимпий из Фракии — после 336 г.; Ath. Hist, аг., 5–7: Диодор в Асии, Домнион Сирмийский, Элланик Трипольский, Павел Константинопольский). Извещение Иерусалимского собора о принятии Ария в общение едва ли было встречено на Востоке с особой радостью. По крайней мере, в Александрии Арий, если он действительно побывал там после собора (Socr. Η. Ε. I, 37), несомненно, нашел несочувственный прием. Друзья его придумали устроить торжественную церемонию воссоединения с Церковью в Константинополе. Арий подтвердил клятвой перед императором, что он держится веры так, как она изложена им письменно на основании Писания. Епископ Константинопольский Александр мог противопоставить замыслам ариан только молитву о том, чтобы Господь не допустил столь явного торжества ереси над православием. |
|
|
