| 356 Как ничтожны иногда бывали поводы для самых невероятных «историй», видно из того, что когда Афанисий в. представил в Тире Арсения ипсильского живым и с обеими руками, то мелетиане оправдывались тем, что Арсения долго искали и не находили: естественно было подумать, что он «умер» Soz., h е., 2, 25: π χρ νον λαθε ν κρυπτ μενον, μ φαινομενον δ ε κ τως ποθανε ν νομισθ ναι. 357 Д. вс. c., III, 286, M., VI, 684. Бленополь, древний Дрепан, переименованный так Константином в. в честь его матери, небольшой (Ргосор., de aelif., 5, город в Вифинии недалеко от Халкидона. Теплыми водами еленопольскими пользовался и Константин во время своей предсмертной болезни. Euseb., V. C., 4. 61. Socr., h. e, 1,39, Soz., U. e., 2, 34. Socr.: κπλε π τ ν λενο πολιν, ς φυσικο ς θερμο ς (Soz.: α τομ τοις λουτρο ς) χρησ μενος το ς χε γειτνι ζουσιν. 363 Что при Феофиле же перенесены и мощи пророка Елисея, сказано в сиваксаре. В арабский период мартирион назывался el-Deimas, т. е. «грот». Wüstenfeld, 75. Ludolf, 417: по Калькашанди 2 пауни (27 мая) «обретение костей (inventio ossum) Иоанна крестителя», a по абиссинскому календарю под тем же числом «явление тела (pparitio corporis) Иоанна крестителя и тела Елисея». 364 Тнеорн., a, 456. Вероятно перенесение мощей стояло в связи с постройками, производившимися в церкви св. Иоаннав 465–467 гг. 365 Revillout, Le сопс. de Nic. (Par., 1881), 112. R É., 1883, 28. Утверждают, что в состав этой библиотеки «места (τ πος) св. Иоанна» входили знаменитые «papyri taurinenses» (коптские папирусы туринского музея, первой половины V в.). Библиотека св. Иоанна была не единственная церковная библиотека в Адександрии: при церкви св. Марка [известной «бавкалийской» церкви, Epiph., haer., 69, 2. Neale, Hist, of the h. eastern church: the patriarchate of Alexandria (London, 1847), I, 9] в первой половине V I в. тоже существовала библиотека Abel, 737. Zoeha, 94 (cod. Vat. 61, cod. memph. Borg. 50), 372 Leon. ер. 113 (86, 3: ad cujus [toclesiae] episcopum vel ordinatores ejus seu clericos qualia scripta direxerim missis exemplaribus scire te volo. |
| В машинописи встречаются ошибки в цифрах (например, вместо « Кол. 1,15 » в тексте значилось « Кол. 1,5 », вместо « Мф. 2,13 » – « Мф. 2,14 », вместо " Soz. Η. Ε. VI, 4» – " Soz. Η. Ε. IV, 4», вместо " Socr. Η. Ε. Ill, 25» – " Socr. Η. Ε. II, 25», вместо " Socr. Η. Ε. II, 38» – " Socr. Η. Ε. II, 28», вместо «Гормизд (514–523)» – «Гормизд (514–529)», «Пелагий (556–561)» – «Пелагий (556–560)») и в именах. Так, одно и то же имя или слово порой появляется в разных обликах: например, Giiotkin и Gwatkin; «духоборцы» и «духоборы». Латинское название автобиографии Григория Назианзина имеет вид то De vita, то Carmen de uitae (sic!) sua. Наряду с «тритистами» в машинописи появляются «тритенты». В ссылках на работы зарубежных исследователей в «Лекциях» указывается только фамилия ученого и год издания (например, " Losche, 1900«) или только фамилия (например, «Спасский, Funk»). При этом фамилии одних исследователей записаны латиницей, фамилии других – кириллицей (например, «Draseke», но «Гарнак»). Поскольку не все выходные данные иноязычных трудов могли быть нами проверены, мы оставляли их без изменения в авторской (вернее, студенческой) редакции. Сочинение Епифания называется то «Панарион», то «Против ересей» (Haer.). В некоторых местах «Лекций» обнаруживается непоследовательность. Так, в главе об Ефесском соборе автор сообщает, что «от восточных были избраны: Иоанн Антиохийский (курсив мой. – А. Б.), Иоанн Дамасский, Имерий Никомидийский, Павел Эмесский, Макарий Лаодикийский, Апрингий Халкидонский, Феодорит Киррский и Элладий Птолемаидский (в Финикии)». Им «было внушено добиваться осуждения анафематизмов Кирилла». В дальнейшем Иоанн под сильным давлением Кирилла «подписал, с незначительными изменениями в тексте, документ об осуждении Нестория и его ереси» и стал проводить соответствующую политику, так что «евфратисийские епископы обращались даже с жалобой на испытываемые от Иоанна притеснения к Пульхерии». Ниже А. И. Бриллиантов сообщает, что «подписывать новое исповедание веры с более ясным осуждением несторианского учения, как желал этого Кирилл, не нашел, однако, нужным сам Иоанн Антиохийский». Слово «сам» представляется не вполне уместным в данном контексте, так как Иоанн, несмотря на изменение своей позиции в отношении Нестория, не мог, очевидно, полностью отказаться от своих прежних убеждений. Его отказ подписывать новое исповедание поэтому вполне объяснимо. Слово же «сам» ( " даже») превращает его в яростного приверженца противников Нестория. Некоторые фразы в «Лекциях» не совсем понятны. Например: Иаковом Барадеем «рукоположен Иоанн, церковный историк, в Ефес, насчитывающий до 27-и епископов, поставленных Иоанном ». Подобные огрехи возникли, как представляется, вследствие специфичного «лекционного» стиля «Истории древней Церкви». |
| Термин «македониане» (от имена Македония, еп. константинопольского) до 380 г. не встречается и затем уже постепенно входит в обший обиход. Известия историков крайне разноречивы в сообщениях о начальной судьбе Македония; несомненно, что с 342 или 343 года он получил кафедру в столице империи. По своим догматическим воззрениям он принадлежал к партии омиусиан. Он участвовал в самом возникновении этой партии. Георгий лаодикийский, первый, призвавший Восток к борьбе с аномейством, в своем письме обращается к нему и к Василию анкирскому (Soz. Н. Е., IV, 13). Он должен был участвовать на соборе в Анкире и вместе с Василием защищал омиусианство в Селевкии (Soz. IV, 22). Филосторгий (Н. Е. IV, 9 ср. 8, 17) и Епифаний (Наег. 73, 23. 27) причисляют его к партии Василия. Вместе с другими омиусианами, Василием, Елевсием кизическим, Евстафием севастийским и др. он был лишен на константинопольском соборе 361 г. своей кафедры и, но Созомену, проживал в одном местечке близ Константинополя, где скоро и скончался (IV, 26). Его имя в последний раз (364 г.) упоминается в надписании Либериева послания на восток в числе епископов, присоединившихся к никейскому символу (Socr. IV, 12) и с этих пор он исчезает из истории. Между тем, среди омиусианских кружков споры о Св. Духе начались гораздо позднее; еще в 371 году Василий Великий избегал в своих проповедях называть Духа Богом. По-видимому, поводом к окончательному разрыву между омиусианами и ново-никейской партии, после которого впервые из прежних друзей становятся еретиками-духоборцами, послужила вражда Василия Великого и Евстафия севастийского (о ней ниже). Василий именно Евстафия называет «вождем ереси духоборческой» ( πρωτοστης τς τν πνευματομχων αρσεως – ер. 263, 3). Македоний не дожил до этого времени и никакого участия в спорах о Св. Духе не принимал. Это, быть можеть, единственный пример в церковной истории, когда человек ни в чем неповинный был объявлен и осужден, как ересиарх. Впервые имя «македониан» ввели в употребление церковные историки V века, Сократ и Созомен. Живя в Константинополе они много слышали о Македонии, тем более, что его константинопольские последователи после низложения Македония (Socr. IV, 28) не имели своего епископа и вероятно назывались македонианами. Историки обобщили это имя и перенесли его на всех духоборов. |
| Религиозный фанатизм охватывал собой не только толпы язычников и иудеев, но и само христианское общество и его церковных представителей. И если нет ничего невероятного в том, что Афанасий приказал сжечь храм и разрушить алтарь, как оскверненный еретиком Григорием, то тем менее подлежат сомнению известия, сообщаемые восточными о Павле константинопольском и Лукии адрианопольском. Первый из них, прибывши из ссылки, раздел пресвитеров и, повесив им на шею освященный хлеб, нагими выставил их на площадь для публичного поругания, а второе-вхаристию, совершенную еретическими священниками, приказал бросить собакам (Hil. fr. III. Migne, ibid., с. 665). Все эти факты лишь усиливали взаимное озлобление. 1085 Athan, de synod. 26. Migne, gr. s., t. 26, c. 728 sqq; Socr. H. E., II, 19; кратко у Soz., III, 11. 1091 Philost. suppl. Migne, gr. s, LXV, c. 624; cp. Ath. epist. ad ep. aeg. et. lib., 7. Migne, gr. s., t. 25, c. 553. 1100 Athan, de synod., с. 27. Migne, gr. s., t. 26, cc. 736–740. Socr. H. E., II, 30; Soz. H. E., IV, 6. 1104 См. письма его к Осию кордубскому и Цецациану сполетскому. Hil. fr. VI, 2. Migne, lat. s., t. 10, с. 688. 1107 Сведения о числе членов медиоланского собора очень противоречивы. Сократ (H. Е., II, 26) и Созомен (H. Е., IV, 12) определяют число всех епископов, присутствовавших на этом соборе круглой цифрой 300. В последнее время эта цифра подверглась серьезным подозрениям. Уже из письма Констанция к Евсевию верчельскому, в котором он требует немедленного прибытия его на собор, видно, что только немногие епископы из отдельных провинций прибыли в Медиолан (Mansi, Cons. coll., III, 238: pauci de singulis provinciis venientes). Кроме того, Бароний в своих Annales сообщает древний список, содержащий подписи членов медиоланского собора и найденный им в архиве именно верчельской церкви, сомневаться в подлинности которого нет никаких оснований. В нем значится только 30 епископов (Annales eccles., 4 t. Laucae, 1739, р. 541. 542) и среди них много восточных: Урзакий, Валент, Григорий алекс, Леонтий антиох., Акакий кесариййский, Евстафий севаст. (кафедры не названы). Но список обозначает только тех, которые подписались под обвинением Афанасия, и не обнимает всех членов собора. В нем не значится ни самого Евсевия верчельск., ни Дионисия миланск., ни Люцифера и Илария пуатьеск. Из восточных нет Евдоксия германикийского, если только он не скрывается под искаженным именем Eustomín, передатчика письма. (Ср. Krüger. Lucifer Bischof v. Calabris, Leipzig, 1886 г., s. 14). Таким образом и на список Барония полагаться нельзя. 1109 Lucifer. Calabr., moriend. p. 285, 28 sqq., p. 291, 19 tgg. (ed; Hartel, cp. Ath. hist. ar. 76. Migne, gr. s., t. 25, c. 785). 1113 Историю ссылки Илария см. в обстоятельном сочинении В. Самуилова: «История арианства на латинском Западе». СПБ. стр. 21–22. |
| Вторая формула есть так называемый «лукиановский Символ»; по крайней мере, по Созомену (Soz. Η. Ε. Ill, 5, 9), издавшие ее и принимавшие приписывали ее мученику Лукиану. По Иларию, она была выдвинута на соборе, когда «один из епископов подвергся подозрению в неправомыслии» (Hilar. Liber de syn. 28: cum in suspicionem venisset unus ex episcopis, quod prava sentiret). Заимствованное Астерием из этого Символа выражение о Сыне как «неотличном образе» Отца, между прочим, вызвало критику Маркелла и было защищаемо Акакием. Отсутствие в Символе замечания о вечности Царства Христова против Маркелла может, кажется, свидетельствовать о существовании Символа еще до выступления Маркелла со своим учением, хотя анафематизмы к нему присоединены, несомненно, собором. Учение о Сыне Божьем здесь провозглашается во втором члене самое высокое, какое возможно для богослова–оригениста. «И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Бога, Им же вся (быша), рожденного прежде всех от Отца, Бога от Бога, целого от целого, единого от единого, совершенного от совершенного (λον ξ δλου, μνον κ μνου, τλειον κ τελεου), Царя от Царя, Господа от Господа, Слово живое, Премудрость живую, Свет истинный, Путь, Истину, Воскресение, Пастыря, Дверь, непревращаемого и неизменяемого (τρεπτν τε και ναλλοωτον), неотличный образ Божества, сущности и воли, и силы, и славы Отца (την της θετητος, ουσας τε και βουλς και δυνμεως και δξης του Πατρς παρλλακτον εικνα), перворожденного всея твари, сущего в начале у Бога, Бога Слова (Λγον Θεν), по сказанному в Евангелии: " и Бог бе Слово, Им же вся быша и в Нем же всяческая состоятся " (Ин. 1,1–3; Кол. 1,17)». Наименования Сына: а) «совершенным» и «неизменяемым» и б) «неотличным (απαρλλακτος) образом сущности Отца», если брать их в их прямом смысле, заключали отрицание арианской доктрины. Однако впечатление, производимое высоким тоном этого исповедания, значительно ослабляется присоединяемым к Символу рассуждением о действительном различии лиц Св. Троицы в духе ясно выраженного оригеновского субординационизма: имена Отца, Сына и Св. Духа «точно обозначают свойственную каждому из именуемых ипостась и достоинство и славу, так что по ипостасному бытию здесь тройственность, по взаимному согласию — единство» (σημαινντων ακριβς την ιδαν καστου των ονομαζμενων πστασν τε και τξιν και δξαν ς εναι τη μεν ποστσει τρα, τη δ συμφωνα εν). Предполагается несогласное с Никейским учением о единосущии: а) различие Лиц по достоинству и славе и б) единство только по согласию воли, следовательно, не по существу. Анафематизмы в конце Символа против тех, кто стал бы говорить, 1) что было «время и век» ( χρνον καιρν αινα) до рождения Сына и 2) что «Сын есть создание, как одно из созданий» (κτσμα ς εν τν κτισμτων, γννημα, ποημα), не представляли никакой опасности для арианства; они легко могли быть приняты и самим Арием (см.: Socr. Η. Ε. II, 10; ср.: Soz. Η. Ε. Ill, 5, 8). |
| 397 Я L. c. 35 (105. 811). О том, что его поставил в епископы именно Иоанн, прямо не сказано. Однако, вне всяких сомнений, он дает ему ответственную должность на Константинопольском соборе 400 года D. V.C.c. 14(87.11). 403 D. V. С. с. 17 (105. 914); Soz. Я. Ε. VIII. 17. 5 (Сократ Socr. Я. £ VI. 17 не столь хорошо информирован). 409 Ibid. Палладий говорит здесь о двух Исааках. Пресвитер Келлий, возможно, являлся учеником Крония. В Apophthegmata (G Isaac 5) говорится о том, что он уцелел при разорении Скита в 408 году. 410 О. V. С. с. 3 (19. 9); Soz. Я. Ε. VIII. 26 (Послание папы Иннокентия клиру и народу Константинополя). Эдикт Аркадия от 29 августа 404 года предписывал вернуться в свои страны сторонников Иоанна. 415 D. V. С. с. 20 (126. 1820); Я. L. Prol. (10. 5). См. также Butler, У. Т. S. XXII, по. 86, р. 141. 416 Я. L. сс. 58–60. В последней главе он пишет о себе как о «изгнанном епископе». Мы можем предположить, что запись эта сделана во время пребывания Палладия в пахомианском монастыре в Панополе (с. 32), где он подружился с Аффонием, помощником настоятеля Фау. 417 О времени написания «Диалога» см. ColemanNorton " s Introduction, pp. lxvlxix. Предполагаемая датировка «Диалога» июль 408 года или несколько месяцев спустя Златоуст уже умер (14 сентября 407 года), а Гераклид Эфесский провел в заключении четыре года. 420 В Антиохии в 413 году (JaffeWattenbach 305, 306, послание Иннокентия); вскоре после этого в Константинополе (Cyril, Ер. 75 послание Аттика Константинопольского , на которое Кирилл отвечает гневным посланием Ер. 76); вероятно, даже в Александрии около 418 г. 427 G Moses 10. Однако Палладий Я. L. с. 19 (62. 1315) пишет о том, что он умер в возрасте 75 лет, ничего не говоря ни о самой кончине, ни о нападении варваров. 429 Augustine, Ер. Ill (Nov.? A. D. 409). Филосторгий (Philostorgius, Я. Ε. XI, 8) пишет, что при Аркадии мазики (Mazices) «опустошили Ливию и немалую часть Египта». 430 G Arsenius 21. Разумеется, Evelyn White (History, p. 162) ошибается, связывая эту апофтегму со вторым разорением Скита (около 435 года), которое случилось через двадцать пять лет после разорения Рима. |
| 1229 Евсевий был одним из наиболее авторитетных омиусиан, другом Василия Великого . В 360 г. Евсевию, как одному из наиболее авторитетных епископов, было поручено хранить определение об избрании Мелетия епископом Антиохии. И когда император Констанций вскоре решил низложить Мелетия, он направил Евсевию гонца с требовани-ем вернуть это определение. Однако Евсевий отказался (Theodoret., II, 32). По всей видимости, именно это послужило причиной низложения самого Евсевия. После изгнания в 360 г. он вернулся на свою кафедру в 361 г. по декрету императора Юлиана о возвращении сосланных епископов. В 363 г. он присутствует на соборе в Антиохии. Вскоре после воцарения императора Валента в 364 г. Евсевий был сослан во Фракию по приказу императора. Вернулся он лишь в 378 г., когда после смерти Валента император Грациан объявил амнистию всем сосланным епископам. Умер Евсевий в 380 г. Как сообщает Феодорит, в местечке Долиха одна женщина, сторонница крайнего течения арианства, сбросила ему на голову черепицу, и от полученного ранения Евсевий вскоре умер (V, 4). 1230 Элевсий был рукоположен епископом Кизика епископом Константинополя Македонием и являлся его приверженцем. Он решительно проводил политику Македония в отношении репрессий против новациан, вплоть до того, что ссылал сторонников этого течения, а новацианскую церковь в Кизике разрушил (Socr., II, 38). На Селевкийском соборе 359 г. Элевсий был одним из лидеров василиан, более того, он был в числе делегации василиан от Селевкийского собора, которая в конце 359 г. прибыла в Константинополь для прений с акакианами перед лицом императора. В 360 г. Элевсий был низложен. Его обвинили в том, что он не только крестил некоего Ираклия, жреца языческого храма Геракла-Мелькарта в Тире, но и возвел его в сан диакона (Socr., II, 42). Уже в 361 г. он вернулся на свою кафедру в соответствии с декретом императора Юлиана о возвращении сосланных епископов. На соборе в Лампсаке в 365 г. Элевсий был уже лидером течения македониан (см. об этом течении подробнее комментарии к Геннадию, прим. 48). На этом соборе македониане (фактически умеренные ариане) одержали вверх над акакианами и анемиями. Император Валент, будучи сам арианином, подверг участников собора (прежде всего македониан) преследованиям (Soz., VI, 7), а Элевсия вызвал к себе и под угрозой ссылки заставил отречься от македонианства. Элевсий же вскоре вернулся к своим воззрениям и на II Вселенском соборе в Константинополе в 381 г. был лидером македониан. |
| Таким образом, в 2 12 века римский престол пережил четыре выбора, которые всего менее могли внушить власти гражданской доверие к свободному развитию церковной жизни. Однако же Рим можно еще признать образцовым городом в отношении закономерности и правильности в замещении кафедры. В Константинополе дела шли, пожалуй, еще хуже. Правда, летописи нашего периода насчитывают только один случай, когда при выборах произошло кровопролитие: это было в 342 году, когда, во время борьбы между православным Павлом и ариани-ном Македонием, погибли весьма многие (Socr. II, 12; Soz. 11, 17), и взбунтовавшеюся чернью убит даже magister militum Гермо-ген, а затем при интронизации Македония в церкви погибло до 3150 от меча и давки. Но зато всякий раз, как эта кафедра становилась свободною, в народе поднималось весьма сильное и опасное движение. Исключение в этом отношении представляют выборы, кажется, только Евдоксия (в 359 г.), когда православные в Константинополе были подавлены настолько, что не могли выставить своего кандидата хотя бы с малейшею надеждою на успех (Socr. IV, 14,15). Иногда волнение принимало такие размеры, что императоры должны были отправлять целые военные отряды для поддержания спокойствия столицы. Эти беспорядки, видимо, повторялись так часто, что историки говорят о них, как о самой обыкновенной вещи. Из 14 преемников Александра византийского до Прокла (339—434), о выборах которых мы имеем довольно подробные сведения, шестеро выбраны только после сильных споров между партиями, и едва ли не во всех остальных случаях споры эти были своевременно подавлены. Таким образом, гражданская власть, вмешиваясь в вопросы о замещении кафедры, иногда являлась только блюстительницей порядка. Так, например, было в Риме, когда Гонорий — с полнейшим беспристрастием — решил вопрос о кафедре между Ев-лалием и Бонифатием I. Арианин Одоакр в 483 году присвоил себе право контроля над папскими выборами, и в 499 году Симмах и Лаврентий должны были обратиться к справедливости Другого арианского государя, великого Теодориха, и он самым благородным образом воспользовался этим правом. |
| Таким образом, в 2,5 века римский престол пережил четыре выбора, которые всего менее могли внушить власти гражданской доверие к свободному развитию церковной жизни. Однако же Рим можно еще признать образцовым городом в отношении закономерности и правильности в замещении кафедры. В Константинополе дела шли, пожалуй, еще хуже. Правда, летописи нашего периода насчитывают только один случай, когда при выборах произошло кровопролитие: это было в 342 году, когда, во время борьбы между православным Павлом и арианином Македонием, погибли весьма многие (Socr. II, 12; Soz. II:17), и взбунтовавшеюся чернью убит даже magister militum Гермоген, а затем при интронизации Македония в церкви погибло до 3150 от меча и давки. Но зато всякий раз, как эта кафедра становилась свободною, в народе поднималось весьма сильное и опасное движение. Исключение в этом отношении представляют выборы, кажется, только Евдоксия (в 359 г.), когда православные в Константинополе были подавлены настолько, что не могли выставить своего кандидата хотя бы с малейшею надеждою на успех (Socr. IV, 14,15). Иногда волнение принимало такие размеры, что императоры должны были отправлять целые военные отряды для поддержания спокойствия столицы. Эти беспорядки, видимо, повторялись так часто, что историки говорят о них, как о самой обыкновенной вещи. Из 14 преемников Александра византийского до Прокла (339–434), о выборах которых мы имеем довольно подробные сведения, шестеро выбраны только после сильных споров между партиями, и едва ли не во всех остальных случаях споры эти были своевременно подавлены. Таким образом, гражданская власть, вмешиваясь в вопросы о замещении кафедры, иногда являлась только блюстительницей порядка. Так, например, было в Риме, когда Гонорий – с полнейшим беспристрастием – решил вопрос о кафедре между Евлалием и Бонифатием I. Арианин Одоакр в 483 году присвоил себе право контроля над папскими выборами, и в 499 году Симмах и Лаврентий должны были обратиться к справедливости другого арианского государя, великого Теодориха, и он самым благородным образом воспользовался этим правом. |
| В послании собора (Афанасия προς τους ντιοχες τμος) указываются лишь догматические основания дли примирения антиохийцев; и а) осуждается не только арианство, но и духоборство, б) различие терминов признается не нарушающим единство веры, в) осуждается аполлинарианство и вместе будущее несторианство. Послание было обращено к евстафианам. Прочитав его, они должны были пригласить мелетиан к общению на указанных условиях и потом устроить вместе богослужебные собрания. Когда, однако, Евсевий и Астерий прибыли в Антиохию, примирение оказалось уже невозможным. Люцифер, не без намерения, вероятно, уклонившийся от приглашения на собор, отправив лишь туда из Антиохии (как и Павлин) двух диаконов, поставил для евстафиан епископом Павлина. Гораздо более многочисленная партия мелетиан, разумеется, не могла отказаться от своего высокопоставленного главы — Мелетия в пользу Павлина. Дело ограничилось тем, что Павлин подписал томос; к мелетианам послы, вероятно, и не обращались. Но послание имело весьма важное принципиальное значение для будущего времени. На новоникейцев уже нельзя было теперь смотреть как на еретиков за их терминологию, не расходясь с авторитетом Афанасия. И самому Павлину приходилось потом ссылаться на свою подпись под этим документом. Царствование Иовиана, возведенного войском на престол на другой день после того, как Юлиан пал в битве с персами, было слишком коротким, чтобы произвести существенное изменение в положении церковных дел (27 июня 363 г. — 16 февраля 364 г.). Новый император при самом избрании заявил о своих христианских убеждениях, и представители почти всех существовавших тогда религиозных партий поспешили обратиться к нему за покровительством. Аномии Кандид и Арриан, родственники царя, агитировали перед ним против Афанасия в Ефесе. Омии из Александрии тоже пытались неоднократно выступать против Афанасия с обвинением в Антиохии, прося дать в Александрию нового епископа; прибыл в Антиохию Лукий, Евзоий действовал через евнухов. Иовиан посоветовал арианам поучиться вере у Афанасия, крайне сурово встретил Лукия и подверг наказанию евнухов за интриги. Македониане еще раньше других подали Иовиану петицию (Василий Анкирский, Сильвиан Тарсский, Софроний Помпейопольский и др.), прося свободы вероисповедания для себя и устранения влияния аномиев (Socr. Η. Ε. Ill, 25; Soz. Η. Ε. VI, 4,3). Мелетий, составив в Антиохии собор, также подал вместе с другими 26 епископами заявление о принятии Никейского символа; в числе подписей под этим документом есть и подпись Акакия Кесарийского (Socr. Η. Ε, III, 25). Сам император считал представителем истинного православия лишь Афанасия; по его желанию Афанасий писал ему послание о вере и потом сам являлся в Антиохию (возвратился он в Александрию 14 февраля 364 г.). Неожиданная смерть императора, еще не вступившего в столицу Империи и находившегося только на пути туда, была, однако, концом только что начавшегося благосклонного отношения гражданской власти к православию на Востоке. |
|
|
