| 462 Ер. II, 1. У Барония (ап. 814. п. 36) и Mansi (Amplis. coll concil. 14, p. 114:135) это послание датируется 814 годом и признаётся адресованным к собору, судившему п. Никифора. Так как собор против патриарха был созван в марте 815 г. и на нём обсуждался вопрос лишь о п. Никифоре, а вовсе не об иконопочитании вообще, как это представлено в послании преп. Феодора Ст., то последнее, очевидно, написано к отцам иконоборческого собора, бывшего в апреле 815 г. под председательством Феодота Касситеры. Ср. Schneder, op. cit. 81. 463 Βος Νικηφ. p. 202. 399. Деяния собора не дошли до нашего времени. В одном не изданном ещё противоиконоборческом трактате п. Никифора, хранящемся в Парижской Национальной библиотеке (ms. gr. n. 1250, 14 века) и описанном ещё Анзельмом Бандурием в его каталоге творений п. Никифора (Fabricius Harles, Bibl gr. 7:610), D. Serruys недавно нашёл отрывок из Деяний собора 815 г., представляющий собой выработанное собором вероопределение, которое п. Никифором и опровергает слово за словом. Отрывок этот Serruys извлёк из ркп. и напечатал в Mé1anges de Rome 1903, fasc. IV–V, p. 348–349. 464 Mèl. de Rome, p. 439. Ср. Ер. II, 15 (у Миня, 1161 D.) Последние слова вероопределения показывают, что собор 815 года отнесён к вопросу об иконах более терпимо, чем собор Константина Копронима. 472 Ер. II, 75. В Метопе преп. Феодор и Николай пробыли около одного года. Vita s. Nicolai St. 343 cp. Vita s. Theod. St. A. 197 D. 478 Бароний (Annal. t. 9, p. 681) по этому поводу пишет: Credi vix potest, quot hoc tempore litteras scripserat. До настоящего времени издано около 500 писем преп. Феодора, написанных им из Малоазийской ссылки. 495 ibid. 119, 183: (требуется) отказ падшего от епископства и отлучение от священнослужения с епитимией до времени мира. Ср. Ер. Mai 196, 282. 504 ibid. 152, 215, 219. Строгие узаконения преп. Феодора Ст. относительно падших свидетельствуют только о великой ревности, с какою он защищал чистоту православия, но нисколько не дают основания для обвинений его в фанатической ненависти к еретикам. |
| собрал в своей резиденции 270 епископов, к-рые торжественно осудили новых иконоборцев, низложили Антония Силейского и поклялись вместе умереть за православие. Тогда имп. Лев V решил действовать хитростью. В нач. 815 г. он посулами и угрозами склонил на свою сторону часть епископов, к-рые на поместном Соборе осудили патриарха. В сер. марта 815 г. свт. Никифор был принужден к отречению от престола и под конвоем выслан на побережье Босфора. На его место был поставлен Феодот I Мелиссин Касситера, свойственник имп. Константина V. Оппозицию иконоборцам возглавил прп. Феодор Студит, но вскоре он был отправлен в ссылку. Преследованиям подверглись и др. церковные деятели, среди к-рых был прп. Феофан Исповедник. В апр.- мае 815 г. под председательством патриарха Феодота, во всем послушного имп. воле, в храме Св. Софии состоялся Собор, претендовавший на статус вселенского. На нем присутствовали помимо епископов игумены и приглашенные светские лица. На 1-м же заседании организаторы Собора обозначили главную цель, реабилитировать решения иконоборческого Собора 754 г. В дальнейшем они принуждали правосл. епископов и игуменов к согласию с помощью оскорблений, насилий и угроз. Соборное определение (орос) не сохранилось, но может быть реконструировано на основе обличающих его сочинений свт. Никифора I и др. источников. Оно провозглашало анафему защитникам иконопочитания и отвергало Вселенский VII Собор . В отношении икон было повторено, в несколько смягченной форме, мнение иконоборческого Собора 754 г.: почитание священных изображений было осуждено как «непотребное» (χρηστον), хотя в отношении к ним и не применялось название «идолы» ( Serruys. 1903. P. 348-349). Долгое время считалось, что Собор 815 г. был лишь слабой попыткой возобновить действия решений иконоборческого Собора при имп. Константине V (754). Однако исследователи, изучавшие полемику периода «второго иконоборчества», решительно опровергли эти представления. Напротив, богословские дискуссии вокруг Собора 815 г. получили характеристику «философской кульминации» всех иконоборческих споров ( Alexander. |
| Μαρκπουλος. 1978. – Μαρκοπουλος A. Θ. Χρονογραφα το Ψευδοσυμεν κα ο πηγς της. ωννινα, 1978. Marcopoulos. 1979. – Marcopoulos A. Le témoignage du Vaticanus gr. 163 pour la période entre 945–963//Σμμεικτα. Τ. 3. 1979. P. 83–119. Marcopoulos. 1983. – Marcopoulos A. Sur les deux versions de la Chronographie de Syméon Logothète//BZ. Bd. 76. 1983. S. 279–284. Mercati. 1950. – Mercati S. G. Versi di Niceforo Uranos in morte di Simeone Metafraste//Analecta Bollandiana. T. 68. 1950. P. 126–134. Moravcsik. 1958. – Moravcsik Gy. Byzantinoturcica. 1. Band: Die byzantinischen Quellen der Geschichte der Türkvölker. Berlin, 1958 (2. Aufl.). Patzig. 1894. – Patzig E. Leo Grammaticus und seine Sippe//BZ. Bd. 3. 1894. S. 470–497. Praechter. 1896. – Praechter K. Die römische Kaisergeschichte bis auf Diokletian in cod. Paris. 1712 und cod. Vat. 163//BZ. Bd. 5. 1896. S. 484–537. Praechter. 1897. – Praechter K. Quellenkritische Studien zu Kedrenos//Sitzungsberichte der philos.-philol. und der hist. Klasse der Königl. bayerische Akad. der Wissenschaften. München, 1897. Bd. 2/1. S. 3–107. Pratsch. 2005. – Pratsch Th. Zum Briefcorpus des Symeon Magistros: Edition, Ordnung, Datierung//JÖB. Bd. 55. 2005. S. 71–86. Preger. 1892. – Preger Th. Der Chronist Iulios Polydeukes: Eine Titelfälschung des Andreas Darmarios//BZ. Bd. 1. 1892. S. 50–54. Preobraenskij. 1908. – Preobraenskij P. G. Vorläufige Thesen betreffs des Symeon Logothetes//ASlavPh. Bd. 30. 1908 S. 630–634. Serruys. 1907. – Serruys D. Recherches sur l " Epitome: (Théodose de Melitène, Léon le Grammairien, Syméon Logothète etc.)//BZ. Bd. 16. 1907. S. 1–51. Ševenko. 1969–1970. – Ševenko I. Poems on the Deaths of Leo VI and Constantine VII in the Madrid Manuscript of Scylitzes//DOP. Vol. 23–24. 1969–1970. P. 185–228. Sotiroudis. 1989. – Sotiroudis A. Die handschriftliche Überlieferung des «Georgius continuatus» (Redaktion A). Θεσσαλονκη, 1989. Tartaglia. 2007. – Tartaglia L. Meccanismi di compilazione nella «Cronaca» di Giorgio Cedreno//Bisanzio nell " età dei Macedoni. Forme della produzione letteraria e artistica. VIII Giornata di Studi Bizantini (Milano, 15–16 marzo 2005). Milano: Cisalpino, 2007. P. 239–255. |
| у о. Д. А. Лебедева стр. 227). Самые большие надежды в аргументации своего (пред) положения о. Д. А. Лебедев возлагает на пасхи 346 и 349 годов, когда пасха, назначенная Афанасием великим , совпадала с пасхою по циклу Анатолия. Однако и в этом случае о. Д. А. Лебедев сам же лишает свое предположение всякой убедительности, так как объясняет, почему в 346 и 349 годах Афанасий отступил от александрийской пасхалии. «Решающее (NB!) значение в 346 и 349 гг. имели, думаю, астрономические данные. Но вероятно (?) наведена была справка и в таблице Анатолия. Тот факт, что в пасхальной таблице, составленной александрийским ученым и притом православными епископом, пасха на эти два года назначена была согласно с западными таблицами, мог (?) быть для Афанасия великого одним из весьма веских побуждений уступить в этом случае западным. Особенно важное значение (!) авторитет Анатолия мог (?) иметь в вопросе о пасхе 349 года, когда в уступку западным с их мнимым «преданием от апостола Петра» пришлось назначить пасху на целый месяц раньше, чем —57— следовало по александрийскому 19-ленему циклу, и в одно время с сирийскими протопасхитами» (стр. 281). Если астрономические данные имели именно решающее значение, то предполагаемая о. Д. А. Лебедевым справка с Анатолиевым циклом, разумеется излишня. Мало того. Афанасий великий в 346 и 349 гг. отступал от александрийской пасхалии не ради Анатолия, а ради западной церкви. Сам же о. Д. А. Лебедев пишет: «Несомненно, в обоих случаях на сердикском соборе 342–3 г. сделана была уступка западным, для которых в 346 году 23-е марта было неприемлемо как день пасхи или потому, что это был 15-й день луны, или – по древнейшей Supputatio – как день, приходившийся раньше весеннего равноденствия 25 марта; а 23-е апреля 349 года как день, приходившийся после Natalis Urbis Romae (21 апреля)» (стр. 230). Однако, дело обстоит для о. Д. А. Лебедева еще хуже, если принять во внимание весьма важные данные, содержащиеся в κεφλαια пасхальных посланий Афанасия великого . |
| Однако дело обстоит для отца Д. А. Лебедева еще хуже, если принять во внимание весьма важные данные, содержащиеся в κεφλαια пасхальных посланий Афанасия Великого . К сожалению, этих данных здесь отец Д. А. Лебедев полностью почему-то не привел. Под 343 годом мы в κεφλαια читаем о Соборе в Сардике: «В этом году был Собор в Сардике. В Сардике относительно Пасхи пришли к соглашению и сделали определение на пятьдесят лет, по которому по обычаю возвещали бы повсюду (о дне Пасхи) римляне и александрийцы» 25 . Итак, на Соборе в Сардике состоялось соглашение о времени празднования Пасхи в продолжении следующих пятидесяти лет. Постановление Собора было, конечно, записано и в копии, несомненно, хранилось в Александрии. Спрашивается: зачем же нужно было после этого соборного постановления справляться в 346 и 349 годах с циклом Анатолия? Достаточно было просто посмотреть в таблицу, привезенную из Сардики. А ведь отец Д. А. Лебедев именно и предполагает, что в некоторых важнейших случаях с циклом Анатолия справлялись сами александрийские папы. Впрочем, это отец Д. А. Лебедев говорит в своем последнем «тезисе, а в книге он высказывает уже несколько иное предположение – будто с циклом Анатолия справлялся Афанасий и это было лишь одним из веских побуждений уступить на Сардикийском Соборе западным. После же Сардикийского Собора, повторяем, всякие справки были уже излишни. Особенно важное значение, как мы видели, отец Д. А. Лебедев склонен приписывать Пасхе 349 года, которая была назначена на целый месяц раньше, чем следовало по александрийской пасхалии. Но и здесь нет никакой нужды предполагать какую-нибудь справку с циклом Анатолия. Причина назначения Пасхи 349 года на 26 марта (по-римски, по Анатолию), а не 23 апреля (по-александрийски) указана совершенно ясно в κεφλαια. «Против этого сделали возражение римляне, говоря, что они имеют предание от апостола Петра – не переступать 26 фармуфа 26 , а также и 30 фаменофа» 27 . Таким образом, и в 349 году все было обусловлено непреклонным требованием римлян, которое специально для 349 года отмечено в κεφλαια. Не напрасно такой ученый, как В. В. Болотов , считал для объяснения отступления от александрийской пасхалии достаточной ссыпку на требования Рима. «Римская Церковь , – пишет он, -проявила удивительное упорство, и пред ее странными пасхалистическими требованиями вынужден был отступить и сам Афанасий Великий , назначивший в 346 и 349 годах день Пасхи [на] 30 марта, resp. 26 марта, а не 23 марта, resp. 23 апреля, как надлежало бы по александрийской пасхалии» 28 . |
| Пасха 326 года в Александрии, по мнению Е. Schwartz " а, была назначена по западным пасхальным принципам: александрийский епископ просто уступил римскому, как это бывало и в другие годы того же IV века. Самые большие надежды в аргументации своего (пред)положения отец Д. А. Лебедев возлагает на Пасхи 346 и 349 годов, когда Пасха, назначенная Афанасием Великим , совпадала с Пасхою по циклу Анатолия. Однако и в этом случае отец Д. А. Лебедев сам же лишает свое предположение всякой убедительности, так как объясняет, почему в 346 и 349 годах Афанасий отступил от александрийской пасхалии. «Решающее (ПВ!) значение в 346 и 349 годах имели, думаю, астрономические данные. Но вероятно (?), наведена была справка и в таблице Анатолия. Тот факт, что в пасхальной таблице, составленной александрийским ученым, и притом православным епископом, Пасха на эти два года назначена была согласно с западными таблицами, мог (?) быть для Афанасия Великого одним из весьма веских побуждений уступить в этом случае западным. Особенно важное значение (!) авторитет Анатолия мог (?) иметь в вопросе о Пасхе 349 года, кода в уступку западным с их мнимым «преданием от апостола Петра» пришлось назначить Пасху на целый месяц раньше, чем следовало по александрийскому 19-летнему циклу, и в одно время с сирийскими протопасхитами». Если астрономические данные имели именно решающее значение, то предполагаемая отцом Д. А. Лебедевым справка с Анатолиевым циклом, разумеется, излишня . Мало того, Афанасий Великий в 346 и 349 годах отступал от александрийской пасхалии не ради Анатолия, а ради Западной Церкви . Сам же отец Д. А. Лебедев пишет: «Несомненно, в обоих случаях на Сардикийском Соборе 342–343 годов сделана была уступка западным, для которых в 346 году 23 марта было неприемлемо как день Пасхи или потому, что это был 15 день луны, или – по древнейшей Supputatio 23 – как день, приходившийся раньше весеннего равноденствия 25 марта; а 23 апреля 349 года – как день, приходившийся после Natalis Urbis Romae (21 апреля) 24 ». |
| К сожалению, этих данных здесь о. Д. А. Лебедев полностью почему-то не привел. Под 343 годом мы в κεφλαια читаем о соборе в Сердике «В этом году был собор в Сердике. В Сердике относительно пасхи пришли к соглашению и сделали определение на пятьдесят лет, по которому по обычаю возвещали бы повсюду (о дне пасхи) римляне и александрийцы». 92 Итак, на соборе в Сердике —58— состоялось соглашение о времени празднования пасхи в продолжение следующих пятидесяти лет. Постановление —59— собора было, конечно, записано и в копии, несомненно, хранилось в Александрии. Спрашивается: зачем же нужно было после этого соборного постановления справляться в 346 и 349 гг. с циклом Анатолия? Достаточно было просто посмотреть в таблицу, привезенную из Сердики. А ведь о. Д. А. Лебедев именно и предполагает, что в некоторых важнейших случаях с циклом Анатолия справлялись сами александрийские папы. Впрочем, это о. Д. А. Лебедев говорит в своем последнем «тезисе», а в книге (стр. 230–231) он высказывает уже несколько иное предположение – будто с циклом Анатолия справлялся Афанасий и это было лишь одним из веских побуждений уступить на сердикском соборе западным. После же сердикского собора, повторяем, всякие справки были уже излишни. Особенно важное значение, как мы видели, о. Д. А. Лебедев склонен приписывать пасхе 349 года, которая была назначена на целый месяц раньше, чем следовало по александрийской пасхалии. Но и здесь нет никакой нужды предполагать какую-нибудь справку с циклом Анатолия. Причина назначения пасхи 349 года на 26 марта (по-римски и по Анатолию), а не 23 апреля (по-александрийски) указана совершенно ясно в κεφλαια. «Против этого сделали возражение Римляне, говоря, что они имеют предание от апостола Петра – не переступать 26 Фармуфа, а также и 30 Фаменофа». 93 Таким образом, и в 349 году все было обусловлено непреклонным требованием римлян, которое специально для 349 года отмечено в κεφλαια. Не напрасно такой ученый как В.В. Болотов считал для объяснения отступления от александрийской пасхалии достаточной ссылку на требования Рима. |
| 71 . В губерниях Херсонской и Екатеринославской за теми церквами, коим по многоземельности некоторых дач сего края, отведено во владельческих и казенных селениях по сто двадцати десятин без выдачи на сии церковные земли особых планов и с означением лишь тех на планах дач, в коих состоят сии церкви, остаются и впредь отведенные в сей мере земли (Там же прим. 3 к ст. 349). 72 . В округах, назначенных под селение иностранных колонистов и в прикосновенных к оным местам, отводит к каждой церкви по 60 десятин и межевать оные в общую межу с поселянскими землями (Там же прим. 4 к ст. 349). Отмежевание земель к церквам удельного ведомства предоставляется распоряжению Департамента Уделов. (Там же прим. 5 к ст. 349). Отмежевание земель к церквам узаконенного количества и дополнение оной производится гражданскими начальствами неупустительно и немедленно. (Там же примеч. 6 к ст. 349). 73 . Где прежде к церквам земель дано не было, а владельцы пожелают дать оные из своих земель, там отмежевать к церквам земли по отводу тех самых владельцев, но к одним местам и по близости каждой церкви. (Там же ст. 350). 74 . Если, владельцы добровольно не отведут земли к церкви, то узаконенную пропорцию намеривать не от одного того владельца, у которого в селении состоит церковь , но от всех тех, коих деревни причислены в приход той церкви и прикосновенны к оному селению своими землями. От каждого владельца отрезывать участок земли в церковный удел, по соразмерности его дач и к прочим владениям того прихода. (Там же ст. 351). 75 . Если деревня приписана в приход какой-либо церкви, но земли своей имеет чрез другие владельческие дачи, то владеемых ее земель при нарезе церковного участка в расчет не полагать. (Там же ст. 352). 76 . Узаконенное количество земли межевать также и к ружным церквам, не смотря на то, что церковно-служители ныне довольны ружным содержанием, и оную землю оставлять за владельцами, доколе взаимное согласие между ними и священно-служителями о руге будет. (Там же ст. 353). 77 . Те села, к которым никаких деревень не приписано, или приписаны такие деревни, которых земли лежат за дачами других владельцев и даже в другом циркуле, и к приходу того села неприкосновенны, межевать по тому порядку, какой означен в ст. 349. (Там же ст. 354). Но когда межевание дойдет по порядку до такого села, к которому в приход приписаны деревни, состоящие в том же или другом циркуле, или когда следовать будет к об межеванию деревня, приписанная в приход такого села, которое состоит за дачей той деревни, или еще и в другом циркуле, тогда, для определения к церкви надлежащего удела, должно обходить все к тому селу принадлежащие дачи, одну после другой, хотя бы они и в разных циркулях находились. (Там же ст. 355). |
| Поскольку Святой Дух есть Бог, Он обладает, сообща с Отцом и Сыном, всеми качествами божественной природы. Святой Силуан, впрочем, подчеркивает многие из них, которые он воспринимает исходя из собственного опыта – как особенно связные с личным присутствием и действием в нем Святого Духа. Первое из этих качеств – смирение. Старец часто называет Духа Святого «смиренным духом» (см. с. 297, 328, 329, 349, 361). Еще одно Его основополагающее качество – любовь 467 . Не только «Дух Святой – в любви» (с. 343), но и «Дух Святой есть любовь» (с. 298; ср. с. 316, 367). «Дух Святой есть любовь и сладость души, ума и тела» (с. 385, 473). «...Любовь эта разлита во всех душах святых небожителей...» (с. 298). Эта любовь предстает как благость – качество, которое присуще Святому Духу в высшей степени (см. с. 316, 380–381) 468 . Она же предстает как нежность, забота, внимание, защита, снисходительность, попечение, наставничество, стремление сделать счастливым – то есть как все то, что испытывает мать по отношению к своему ребенку: «Дух Святой очень похож на мать милую, родную. Мать любит дитя свое и жалеет его, так и Дух Святой – жалеет нас, прощает, исцеляет, и вразумляет, и радует...» (с. 320) 469 . Эта любовь проявляется еще и как сладость. Преподобный Силуан очень часто вспоминает «сладость Духа Святого» (см. с. 302, 303, 347, 348, 369, 407), и это – также одно из Его наиболее явных качеств 470 . Он кроток (см. с. 314, 334); Он сладок (см. с. 355, 369); «Дух Святой есть любовь и сладость души, ума и тела» (с. 385, 473). Это безмерная сладость (см. с. 354), несравнимая, надмирная, познать которую можно только через сверхъестественный опыт. «Он сладкий паче всего земного» (с. 379; ср. с. 458); «...ничто на земле не может заменить сладость Духа Святого» (с. 348). Поэтому Его сладость невозможно забыть тому, кто ее вкусил (см. с. 349), как это было со святым Силуаном: «О Душе Святый, мил Ты душе» (с. 345); «помню сладость благодати Святого Духа...» (с. 349). Преподобный Силуан желает, чтобы все люди могли получить такой же опыт: «Дай, Господи, всем народам Твоим разуметь... сладость Духа Святого...» (с. 302). |
| 347. Андрей Федорович, прозванием Слепово , единственный сын Федора Константиновича Слепого, князя фоминско-березуйского ), от брака с неизвестной. – Именуется только в родословных, из которых видно, что он жил в XIV в., князем не писался и оставил единственного сына, Федора Слепово, сыновья которого были родоначальниками: Семен, прозванием Бокей – угасших дворян Бокеевых, а Карп – угасших дворян Карповых-Далматовых . 348. Анисья Михайловна 348. Анисья Михайловна, дочь – повидимому, единственная – Михаила Ивановича, князя вяземского ), от брака с Евфимией, дочерью неизвестного отца 739). – Именуется только в родословных, из которых видно, что она жила во второй половине XV в. и за-муж не выходила. 349. Анна 349. Анна, неизвестная «княгиня», по свидетельству летописи, поставившая в Новгороде, на Торгу, церковь св. Богородицы, в 1326 г.– Примечание. Догадки об этой личности см. в 377. 350. Анна, княгиня, тетка Симеона Ивановича Гордого, в иночестве Созонта, великого князя московского 176), упоминаемая в его духовной – «Заячков, что мя благословила тетка моя княгиня Анна» – писаной в 1353 г. Кто была эта «тетка-княгиня» – остается неизвестным Примечание. Догадки о ней см. в 349 и 377. 351. Анна Алексеевна 351. Анна Алексеевна, царевна, пятая дочь царя Алексея Михайловича 13), от первого брака с Марьей Ильиничной Милославской 126). – Род, в Вязьме, 23 января 1655 г.; ум., в Москве, 8 мая 1659 г. – Тело её погребено в московском Вознесенском монастыре что в Кремле. 352. Анна Андреевна 352. Анна Андреевна, младшая ив двух дочерей Андрея Юрьевича (Георгиевича), князя владимиро-волынского 340), от брака с неизвестной, первая жена Любарта Тедиминовича, князя литовского, родоначальника князей Сапгушек : существующих – Ковельских , угасших – Коширских и Корбинских, получившего всю землю волынскую иди как завоевание своего отца Гедимина, великого князя литовского, или как приданое за своей женой, в 1320 г. – Никаких других сведений о ней нет. – Примечание. Разноречивые известия об отношениях Любарта к Волыни приведены, с указанием источников, в «Истории» г. Соловьева (т. III. с. 293–294. Изд. 1870). 353. Анна Андреевна |
|
|
