| С Д. связана практика т. н. духовного брака, т. е. совместного проживания Д. с мужчинами-христианами, исключавшего при этом супружеские отношения. Отцы Церкви начиная с сер. III в. ( Cypr. Carth. Ep. 4; Послание к Дионисию Римскому и Максиму Александрийскому епископов, собравшихся осудить ересь Павла Самосатского - Euseb. Hist. eccl. VII 30. 12) неоднократно осуждали подобные обычаи как ведущие к соблазнам. Д., жившие под одним кровом с мужчинами, назывались συνεσακτοι ϒυνακες или virgines subintroductae, реже - ϒαπητα (возлюбленные). Эта практика была запрещена 19-м прав. Анкирского Собора (314). В IV в. эту практику также критиковали Афраат ( Aphr. Demonstr. 6), блж. Иероним ( Hieron. Ep. 22), отцы-каппадокийцы ( Basil. Magn. Ep. 55; Greg. Nazianz. Epigr. 10-20; Greg. Nyss. De virgin. 23), Псевдо-Василий ( Ps. -Basil. Sermo de contubernalibus//PG. 30. Col. 813), но более всех - свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. Contra eos qui subintroductas habent virgines// I dem. Les cohabitations suspectes/Ed. J. Dumortier. P., 1955. P. 44-94). Наиболее характерным внешним атрибутом Д. служил плат (покрывало) на голове, к-рый считался «шлемом и щитом», защищающим от искушений ( Tertull. De virg. veland. 3, 15; Ambros. Mediol. De virginit. 39; De virginib. 3. 1. 1; Ps. -Ambros. De laps. virg. 5. 20). Если в Апостольском предании, где Д. упоминаются среди церковных чинов (между чтецом и иподиаконом), говорится, что они не посвящаются через возложение рук (Trad. Ap. 12), то уже в IV в. на Западе формируется velatio - особый чин посвящения Д. через возложение плата им на голову и чтение молитв. Д. активно участвовали в литургической жизни Церкви. В «Пастыре» Ерма говорится о Д., к-рые поют псалмы, водят хороводы и непрерывно молятся ( Herma. Pastor. 9. 10-11; ср.: Method. Olymp. Conv. decem virg. 11. 2). В сир. литургико-каноническом памятнике V в. «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» Д. предписывается участвовать в совершении всех суточных служб, установленных для клириков. Особый чин молитвы для Д. указывается в послании «О девстве», приписываемом свт. Афанасию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АПОСТОЛЬСКИЙ СИМВОЛ ВЕРЫ [Лат. Symbolum Apostolorum], Символ веры, наряду с Никео-Константинопольским принятый Римско-католической Церковью. Провозглашая значимость для постижения «веры всех времен» исторически возникавших Символов веры ( Афанасиев, исповедания веры нек-рых Соборов и пап), католич. Церковь выделяет из них 2, ставя на 1-е место А. С. в., «называемый так потому, что он обоснованно считается верным изложением апостольской веры. Это древний крещальный Символ Римской Церкви». В то же время она признает за Никео-Константинопольским Символом веры «высокий авторитет в силу того, что он возник в итоге двух первых Вселенских Соборов (325 и 381 гг.)» (ККЦ 194, 195). Понятие Symbolum в смысле исповедания веры впервые появляется в сер. III в. в переписке св. Киприана , еп. Карфагенского, и св. Фирмилиана Кесарийского , где упоминается «Символ Троицы», понимаемый как составная часть последования таинства св. Крещения ( Cypr. Carth. Ep. ad Magnum. 7-8; Ep. Firmiliani ad Cyprianum contra ep. Stephani. 10). Но в целом в первые века христианства Символ обозначался иным образом («правило веры», «учение», «предание» и т. д.). Наименование «Апостольский Символ» зафиксировано в послании Миланского Собора (384) папе Сирицию ( Leclercq. Col. 1761), в к-ром говорится, что этот Символ должен всегда неизменно храниться Римской Церковью. В ср. века в Римско-католической Церкви бытовало предание о том, что в день Пятидесятницы апостолы, будучи вдохновлены действием Св. Духа, составили Символ веры, так что каждый из них стал автором одного из 12 членов Символа. Эта легенда датируется IV в. ( Ps. -Aug. Sermo 240. 1; Pirminius. De singulis libris canonicis scarapsus). Впервые она появляется в проповеди, приписываемой свт. Амвросию Медиоланскому (PL. 21. Col. 671), в к-рой говорится, что Символ был составлен 12 авторами. В то же время и Руфин Аквилейский (Comm. in Symb. Apost. 2) предлагает подробное повествование о составлении Символа, полученное, как он сообщает, от более ранних времен. Руфин, явным образом не приписывая каждому из 12 апостолов авторство одного члена Символа, тем не менее утверждает, что Символ явился результатом совместной работы, происходившей на Пятидесятницу (см. также: Апост. постановл. VI 14). Более того, как полагает Руфин, апостолы решили назвать составленное ими правило веры греч. словом «символ» (σμβολον), к-рое означает, с одной стороны, знак, по к-рому христиане могут узнать друг друга, а с др. - нечто единое, составленное из различных частей. |
| Ep. Epistolae Tract. in Ps. Tractatus LIX in Psalmos Иларий Пиктавийский De synod. De synodis seu fide orientalium De Trinit. De Trinitate Tr. Ps. Tractatus super Psalmos Com. Matth. Commentarius in Matthaeum Иоанн Дамаскин (Ioann. Damasc.) De fide orth. De fide orthodoxa (Expositio fidei) De imag. Orationes de imaginibus tres Иоанн Скот Эриугена (Eriugena) De div. nat. De divisione naturae Иоанн Филопон (Ioann. Philop.) De aetern. mund. De aeternitate mundi Иосиф Флавий (Joseph. Flav.) Antiqutates Antiqutates Judaicae Ипполит Римский (Hippol.) Contra Noet. Contra haeresin Noeti Philosophum. Philosophumena Ириней Лионский (Iren.) Adv. haer. Adversus haereses Dem. Demonstratio apostolicae praedicationis Исидор Севильский (Isidor.) Differ. Differentiarum libri Ethymol. Ethymologiae Hist. Goth. Historia Gothorum Sent. Sententiae Иустин Философ (Iustin.) 1 Apol. Apologia prima 2 Apol. Apologia secunda Dial. Dialogus cum Tryphono Кассиодор (Cassiod.) De anima De anima Exp. Ep. ad Rom. Expositio sancti Pauli Epistolae ad Romanos Exp. Ps. Expositio in Psalterium Instit. Institutiones divinarum et humanarum litterarum Кводвультдей (Quodvult.) Adv. quinq. haer. Adversus quinque haereses Contr. jud., pag. et arian. Sermo contra judaeos, paganos et arianos De cant. nov. De cantico novo De catacl. De cataclysmo De symb. Sermones de symbolo Кесарий Арльский (Caes.) Serm. Sermones De myst. Trinit. De mysterio sanctae Trinitatis Breviarium Breviarium fidei adversus arianos haereticos Киприан Карфагенский (Cyprian.) De idol. vanit. De idolorum vanitate Ep. Epistolae Кирилл Александрийский (Cyrill. Alex.) Contra Julian. Contra Julianum Кирилл Иерусалимский (Cyril. Hier.) Cat. Catecheses Клавдиан Мамерт (Claudian.) De stat. an. De statu animae Климент Александрийский (Clem. Alex.) Exc. Theod. Excerpta ex Theodoto Protr. Protrepticus Strom. Stromata Климент Римский (Clem. Rom.) 1 Cor. Epistola ad Corinthios prima 2 Cor. Epistola ad Corinthios secunda Коммодиан (Commod.) Carm. Carmen Apologeticum |
| В житийной традиции Н. представлен пророком и чудотворцем (исцелил слепую в Вюрцбурге, предсказал голод в Вестфалии, войну кор. Лотарю и др.). Католич. св. Бернард Клервоский, лично знакомый с Н., восхищался им, называя небесной фистулой (caelesti fistula), т. е. трубочкой, через которую в римском обряде могло совершаться причащение Св. Крови ( Bernard. Clar. Ep. 56//SC. 2001. N 458. P. 194). Бернард отмечал, что Н. ближе всех к Богу и способен проникать в божественные тайны ( Idem. Ep. 8. 4//SC. 1997. N 425. P. 206). В послании к Готфриду, еп. Шартрскому (датируется 1120-1124), Бернард писал, что Н. верил в скорое пришествие антихриста, к-рое должно было совершиться уже в этом поколении ( Idem. Ep. 56//SC. 2001. N 458. P. 194). Однако Абеляр в проповеди 33 на память Иоанна Крестителя, написанной между 1126 и 1131 гг. (вероятно, ближе к 1126, когда Н. в последний раз был во франкоязычных регионах), называл Н. примером «фальшивой религиозности» (ficto religionis nomine) и «ложных чудес» (simulatione miraculorum) ( Abaelardus. Sermo 33//PL. 178. Col. 605). Абеляр рассказал, что Н. и его ученик Фарсит (по-видимому, это аббат Гуго), молясь прилюдно и простираясь ниц, пытались воскресить умершего, но у них это не получилось, и они обвинили собравшуюся толпу в маловерии (по мнению Граувена, описываемые события относятся к 1119-1125, когда Н. был странствующим проповедником - Grauwen. 1987). В «Истории моих бедствий» (между 1132 и 1134) Абеляр писал, не называя имени Н., что после Собора в Суасоне (1121) «новые апостолы», один из которых реформировал жизнь регулярных каноников (вероятно, имелся в виду Н.), а другой - жизнь монахов (т. е. Бернард Клервоский), стали клеветать на него и настроили против Абеляра не только духовные, но и светские власти; из страха перед этими проповедниками от него отвернулись даже близкие друзья ( Abaelardus. Hist. calamit. 12//PL. 178. Col. 163-164). В католич. предании Н. остался прежде всего как «апостол Евхаристии», чьи чудеса так или иначе были связаны с богослужением: он ежедневно совершал мессу, даже во время странствований его проповедь всегда была соединена с мессой. Это представление о Н. было упрочено его борьбой с еретическим учением Танхельма, отрицавшего, судя по всему, учение о Пресуществлении. В житийной традиции часто подчеркивается готовность Н. пожертвовать собой ради сохранения Св. Даров: когда после своего обращения он совершал мессу в крипте, в освященную уже чашу упал ядовитый паук, но Н., дабы не выливать Дары, проглотил Св. Кровь вместе с пауком и приготовился умереть от яда, однако чудесным образом чихнул, и паук вылетел у него через нос. Чудо с пауком имеет параллель в Житии Виталия из Савиньи, хотя прямой лит. зависимости между ними нет (Vita BB. Vitalis et Gaufridi//AnBoll. 1882. Т. 1. P. 376). |
| Письмо К., переданное еп. Акакием архиеп. Иоанну Антиохийскому, произвело на Востоке неоднозначное впечатление. Крайние противники К. во главе с еп. Александром Иерапольским смотрели на него как на неисправимого еретика. Более умеренную позицию занял еп. Феодорит. Он считал неприемлемым осуждение Нестория, однако нашел письмо К. вполне православным и даже усмотрел в нем отказ от его 12 анафематизмов (ACO. T. 1. Vol. 4. P. 106-109). Большинство епископов вслед за еп. Акакием и архиеп. Иоанном склонились к заключению мира с К. С этой целью в Александрию был делегирован еп. Павел Эмесский ( Cyr. Alex. Ep. 89//Ibid. Vol. 1(7). P. 153). Переговоры с ним, о к-рых К. рассказывает в ряде писем (Ep. 37, 40, 48, 54), были продолжительными (отчасти по причине тяжелой болезни К.). Еп. Павел вручил ему исповедание «восточных» («униональный символ», или «формулу единения»), составленное антиохийскими богословами еще в Эфесе или на прошедшем осенью 431 г. епископском совещании в Халкидоне, где император предложил каждой из враждующих сторон представить свое изложение веры, и рекомендательное письмо архиеп. Иоанна ( Ioannes Antiochenus. Ep. ad Cyrillum//ACO. T. 1. Vol. 1(7). P. 151-152). Антиохийское исповедание К. вполне одобрил, но содержание письма архиеп. Иоанна не могло удовлетворить его, поскольку здесь причиной схизмы по-прежнему выставлялись его анафематизмы, действия «восточных» в Эфесе оправдывались их ревностью в вере, а вопрос об осуждении Нестория был обойден молчанием. Еп. Павел оправдывал это послание «простодушием» его составителей. По требованию К. он подписал грамоту, где подтверждал поставление архиеп. Максимиана и осуждение Нестория ( Paulus Emesenus. Libellus Cyrillo oblatus//Ibid. Vol. 1(4). P. 6-7; ДВС. Т. 1. С. 533), после чего К. считал его принятым в церковное общение. Со своей стороны К. объяснил, что чужд приписываемых ему аполлинаристских мнений. Между тем выяснилось, что списки послания свт. Афанасия Эпиктету, имевшие хождение в Антиохии, были испорчены, и для еп. Павла были изготовлены копии по достоверным текстам. Ходатайство еп. Павла за низложенных архиеп. Максимианом епископов-несториан было решительно отвергнуто. 25 дек. 432 г. и 1 янв. 433 г. еп. Павел сослужил К. «в великой церкви Александрии» и произнес 2 проповеди ( Paulus Emesenus. Sermo 1-2//Ibid. P. 9-14; Там же. С. 536-539), называя Св. Деву Богородицей и порицая тех, кто учат о «двух Сынах», под одобрительные возгласы народа. После этого делегация Аристолая и еп. Павла Эмесского в сопровождении 2 клириков К. отправилась в Антиохию. Несмотря на просьбу еп. Павла не требовать ничего более грамоты, подписанной им «как бы от лица всех восточных епископов», К. настоял на том, чтобы подготовленные им «примирительные послания», или «общительные письма» (τ κοινωνικ), были вручены архиеп. Иоанну только тогда, когда тот письменно подтвердит согласие с низложением и анафематствованием Нестория. |
| «Что может быть почетнее для императора, как не то, что его называют сыном церкви? Но император в церкви, а не выше церкви, imperator enim intra ecclesiam, non supra ecclesiam est (sermo n. 36)». «Наконец говорят, что император сказал: „Должен же и я иметь (хотя) одну базилику“. Я ответил: „Не позволительно тебе иметь ее; зачем тебе прелюбодейца? А церковь , не соединенная законным браком со Христом, есть прелюбодейца“» 14 . Ambros. epist. 20 Marcellinae sorori. (Migne, Patr. lat. t. 16, с. 994–1002). n. 19. Mandatur: «Trade basilicam». Respondeo «Nec mihi fas est tradere, nec tibi accipere, imperator, expedit. Domum privati nullo potes jure temerare, domum Dei existimas auferendam?» Allegatur imperatori licere omnia, ipsius esse universa. Respondeo: «Noli te gravare, imperator, ut putes te in ea, quae divina sunt, imperiali (sic) aliquod jus habere. Noli te extollere, sed si vis diutius imperare, esto Deo subditus. Scriptum est: „quae Dei Deo, quae Caesaris Caesari“ (Mth. XXII, 21). Ad imperatorem palatia pertinent, ad sacerdotem ecclesiae. Publicorum tibi moenium jus commissum est, non sacrorum». Iterum dicitur mandasse imperatorem: «Debeo et ego unam basilicam habere». Respondi: «Non tibi licet illam habere. Quid tibi cum adultera? Adultera enim " est quae non est legitimo Christi conjugio copulata». Sermo contra Auxentium de basilicis tradenblis (leg. post ep. 21 instar appendicis). (Migne, Patr. lat. t. 16; с. 1007– 1018). n. 5... templo Dei nihil posse decerpere, nee tradere illud, quod custodiendum non tradendum acceperim. Deinde cousulere me etiam imperatoris saluti; quia nee mihi expediret tradere, nec illi accipere; accipiat ergo vocem liberi sacerdotis, si vult sibi esse consultum, recedat a Christi injuria. n. 35. Solvimus quae sunt Caesaris Caesari, et quae sunt Dei Deo (Mth. XXII, 21). Tributum Caesaris est, non negatur; ecclesia Dei est, Caesari utique non debet addici, quia jus Caesaris esse non potest Dei templum. n. 36. Quod cum honorificentia imperatoris dictum nemo potest negare. |
| «Что может быть почетнее для императора, как не то, что его называют сыном церкви? Но император в церкви, а не выше церкви, imperator enim intra ecclesiam, non supra eccle-siam est (sermo n. 36)». «Наконец говорят, что император сказал: „Должен же и я иметь (хотя) одну базилику». Я ответил: „Не позволительно тебе иметь ее; зачем тебе прелюбодейца? А церковь, не соединенная законным браком со Христом, есть прелюбодейца " " Ambros. epist. 20 Marcellinae sorori. (Migne, Patr. lat. t. 16, с 994—1002). η. 19. Mandaten «Trade basilicam». Respondeö «Nee mihi fas est tradere, nee tibi accipere, imperator, expedit. Domum privati nullo potes jure temerare, domum Dei existimas auferendam?» Allegatur imperatori licere omnia, ipsius esse universa. Respondeö «Noli te gravare, imperator, ut putes te in ea, quae divina sunt, imperiali (sic) aliquod jus habere. Noli te extollere, sed si vis diutius imperare, esto Deo subditus. Scriptum est: «quae Dei Deo, quae Caesaris Caesari» (Mth. XXII, 21). Ad imperatorem palatia pertinent, ad sacerdotem ecclesiae. Publicorum tibi moenium jus commissum est, non sacrorum». Iterum dicitur mandasse imperatorem: Debeo et ego unam basilicam habere». Respondï «Non tibi licet illam habere. Quid tibi cum adultera? Adultera enim " est quae non est legitimo Christi conjugio copulata». Sermo contra Auxentium de basilicis tradenblis (leg. post ep. 21 instar appendicis). (Migne, Patr. lat. t. 16; с 1007— 1018). η. 5... templo Dei nihil posse decerpere, nee tradere illud, quod custodiendum non tradendum acceperim. Deinde cousulere me etiam imperatoris saluti; quia nee mihi expediret tradere, nee illi accipere; accipiat ergo vocem liberi sacerdotis, si vult sibi esse consultum, recedat a Christi injuria. n. 35. Solvimus quae sunt Caesaris Caesari, et quae sunt Dei Deo (Mth. XXII, 21). Tributum Caesaris est, non negatur; ecclesia Dei est, Caesari utique non debet addici, quia jus Caesaris esse non potest Dei templum. n. 36. Quod cum honorificentia imperatoris dictum nemo potest negare. |
| 97 Orat. 39. «Сын Божий принимает на Себя то, чтобы быть и называться сыном человеческим, неизменяя того, чем был Он, ибо Он неизменен, но приемля то, чем не был».-Огат. 3. р. 497: «два естества стеклись во едино не сугубым стал, но Единым в сугубом естестве•.-Огат. 35. р, 575; «грубость твою принял Он, приобщившись плоти посредством ума». – Orat. 51. р. 742: «ум ( μιγναται) соединяется с умом ( νδς), как с более близким и более сродным, и чрез ум с плотию». 100 Св. Деву Марию называли Богородицею Ориген (Сократа дер. ист VII. гл. 32), св. Дионисий алепе. (в поел, к Пайлу самое.), св. Александр алекс. (у Феодорита цер. ист. 4. Гл. 4), св. Афанасии (cont. Arian. orat. 3. n. 29).-Богослов Григорий пишет: «слово родилось от Девы. предочищенной по душе и по телу Духом св.» Orat. 38. 102 Нестории Sermo 1. de incarn. § 6. Adv. Arium et Macedon. Sermo 3.-Кирилл александр. ep. ad Clerum Constant. § 8, 103 Kyrill alexandr. anathem. 1. 2 epist. ad E. Iohan. ap. Mansi, t- V. p. 303.-Но никто из учителей церкви ни теперь, ни в спорах с Евтихиен, не учил, что Дева Мария из чрева матери своей явилась безгрешною.-Напротив блаж. Фульгенций епископ писал: Саго qvippe Mariee, qvee in iniqvitatibus fuerat humana solemnitate concepta, caro fuit peccati, qvae Filium Dei genuit in similitudine carnis peccati. De incarn. ei. grat. 104 Изложение веры cero собора Concil. coli. Mansi t. 7. p. 108, 10. Сл. Muneaher Dogmenq 81–83. Христ. чт. 1847 г. IV, 112–140. 105 Св. Дамаскин писал особенные сочинения о личном соединении двух естеств во Христе, а именно – а) о сложной природе против акефалитов,– б) о двух волях и действиях, – в) против несториан,– г) против якобитов, – д) о правой мысли.-В своей догматике ( περ οp θ, πς). Дамаскин более двадцати глав (третьей книги) отделяет для учения о лице Иисуса Христа. В гл. 13–18 налагаются свойства и действия двух естеств во Христе и между прочим говорится: «Христос принял живое тело с разумною душею; душа управляла телом и сама управляема была Божеством слова. Итак естественно, что Он имел, как Бог и человек, не одну волю.-Затем доказывает, чго во Христе две воли. В гл. 19 пишет: «Богомужное действование означает то, что в вочеловечившемся Боге и человеческое действование было действованием Божества,-т. е. обоживщемся, не непричастным Божескому действию,– равно и Божеское действие не непричастно было действию человеческому». В главах 20–29 говорит о действиях человечества Иисусова и об участии в них Божества. |
| Самый ранний источник сведений о жизни З.- послание свт. Амвросия Медиоланского к Сиагрию, еп. Веронскому ( Ambros. Mediol. Ep. 5. 1//PL. 16. Col. 891), написанное ок. 380 г. (см.: Ordo Epistolarum secundum temporum rationem distributarum asseritur//PL. 16. Col. 853B; Bigelmair. 1904. S. 52; Grazioli. 1940. P. 185; L ö fstedt, ed. 1971. S. или ок. 395-397 гг. (см.: Dudden H. The Life and Times of St. Ambrose. Oxf., 1935. Vol. 1. P. 154. Not. 12; Paredi A. S. Ambrogio e la sua età. Mil., 19602. P. 461), в к-ром З. упоминается как «святой памяти Зинон» (Zeno sanctae memoriae), т. е. уже почивший почтенный епископ. Блаженные Иероним Стридонский, Августин, еп. Гиппонский, и др. современники З. хранят о нем молчание. Только в V в. св. Петроний , еп. Бононии (ныне Болонья) (см.: Morin G. Deux petits discours d " un évêque Petronius//RBen. 1897. Vol. 14. P. 3-8), упоминает о «дне памяти святого Зинона» (natale sancti Zenonis), к-рого он называет «выдающимся архиереем Христовым» (egregius Christi pontifex - Petronius. Sermo in natale S. Zenonis//PLS. T. 3. Col. 141; CPL, N 210). Затем в VI в. о «блаженном Зиноне мученике и архиерее» (beatus Zeno martyr atque pontifex) упоминает свт. Григорий I Великий в связи с чудесными событиями, происшедшими в церкви, где покоились мощи З. ( Greg. Magn. Dial. III 19). Последние исторические сведения о жизни З. относятся к каролингской эпохе. Сохранились два перечня веронских епископов, восходящие к церковным диптихам и датируемые кон. VIII - нач. IX в.: это археологический памятник под названием Velo di Classe ( Cipolla C. Il Velo di Classe//Le Gallerie Nazionali Italiane. R., 1895/1896. Vol. 3. P. 195-249. Verona, 1972r; Mazzotti M. Il Velo di Classe//Nova Historia. 1955. Vol. 7. P. 5-14) и лит. памятник «Стихи о Вероне» (Versus de Verona//MGH. Poet. Bd. 1. S. 118-122; Pighi, ed. 1960. P. 152-154; др. название: Rhythmica antiqua Veronae//PL. 136. Col. 765-768 (с лакунами)). В обоих документах З. упоминается как 8-й епископ г. Вероны. Наконец, ок. 800 г. нотарий Коронат написал пространное «Слово о житии св. Зинона» ( Coronatus. Sermo de vita S. Zenonis//PL. 11. Col. 199-204; CPL, N 209). Позже появилась стихотворная версия этого Жития - «Стих о жизни св. Зинона» (Rhythmus de vita S. Zenonis//PL. 11. Col. 204-206; MGH. Poet. Bd. 4. S. 577-580; CPL, N 209a). Мн. сведения о жизни З., содержащиеся в текстах каролингской эпохи, носят легендарный характер (см.: Vecchi. 1984. P. 143-166; Jeanes, ed. 1995. P. 15). |
| MELISSA. Vide ANTONIUS. MELITENIOTA. Vide CONSTANTINUS, THEODORUS M. MELITO SARDIUM ер., s. II, 5. Fg. ex apologia ad Antoninum Cæsarem, latine (ex syriaco, Cureton), 1225–32. Fragmenta alia (Woog). Ex libro de Paschate, 1207–10. Ex apologia, 1209–14. De canone, 1213–6. Ex catena in Genesim, 1215–8. Ex Bibliis græcis, 1219–20. Ex tertio de Incarnatione sermone, 1219–22. Ex oratione de Passione Domini, 1221–2. De passione S. Joannis Evangelistæ, 1221–2. Ex clave, 1223–6. Spuria. Liber de transitu Virginis (Bibl. Patrum max.), 1231–40. De actibus Joannis apostoli a Leucio conscriptis, latine (Heine), 1239–50 [Mileti episcopi]. Woog. De S. Melitonis vita et mentis, 1145–84; de scriptis, 1183–1208. MEMNON EPHESINUS ep., s. V, 77. Epistola ad Clerum СР., 1463–66. Notitia Lequien, 1463–4. MENANDER PROTECTOR, s. VI, 113. Excerpta de legationibus barbarorum ad Romanes (in Constantini Porphyrogeniti excerptis), 791–850. Excerpta de legationibus Romanorum ad gentes (ibid.), 849–928. Notitia Niebuhr, 624–26. METAPHRASTES. Vide SYMEON M. METHODIUS vel METRODORUS vide METHODIUS CP. Passio S. Dionysii Areopagitæ, 4, 669–84. Note Lanssel, 685–90. METHODIUS, CP. patr., 843–47, 100. Homilia de cruce et passione, 18, 397–404. Oratio in S. Agatham, latine, 100, 1271–92. Martyrium B. Dionysii Areopagitæ, 4, 669.–84. Epistola ad Hierosolymorum patr., 100, 1291–94. Epistola contra Studitas, 1293–98 (cum commentario Mai). De its qui abnegarunt, cum notis Goar, 1299–1326. Anonymi coo_evi vita, 1243–62. Notitia Allatius, 1231–40; FH., 1239–42. AA.SS. De cultu, 1241–44, Analecta ex variis, 1261–72. METHODIUS LYCIÆ ep. s. III-IV, 18. (Editio Gallandi). Convivium decem virginum, 27–220. . L. Allatii notæ, 221–40. De libero arbitrio liber, 239–66. De resurrectione, 265–330. De creatis, 331–44. Fragmenta adversus Porphyrium 1–3; de martyribus, 1, 339–40. Fragmenta alia (G.), 403–08. Sermo de Symeone et Anna, 347–82. In ramos palmarum, 383–98. De cruce et passione Domini, 397–404. Testimonia veterum, 17–26. |
|
|
