| Pro hesychastis, II, 1, 12—14; II, 2, 27; II, 3, 78 [Триады. С. 137—140; 206—207; 295—297]. Палама пользуется образным примером: медицина изготовляет лекарства и из змеиных тел: Pro hesychastis., 1,1, 11 [Триады. С. 22]. Dionysius Areopagita. De mystica theologia, V//PG 3, col. 1048ab. Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной Церкви//БТ. Вып. 8. 1972. С. 21 [Мистическое богословие. С. 131]. Независимость Дионисия от неоплатонизма в области богословия (т. е. в точном смысле «учения о Боге»), на которую правильно указывает Лосский, не распространяется на его иерархическую концепцию космоса: в этой области неоплатонические категории вряд ли преодолеваются Дионисием. См. об этом наши работы: Christ in Eastern Christian Thought. P. 91—111 [Иисус Христос. С. 101—123]; Byzantine Theology. P. 27—29 [Византийское богословие. С. 41—43]. На чисто словесный «апофатизм» Варлаама Палама правильно указывает в: Pro hesychastis, И, 3, 49 [Триады. С. 262—263]. См., напр.: Ibid., III, 2, 16 [Триады. С. 359]. См.: Ibid., I, 2, 12 [Триады. С. 56]. Symeon Novus Theologus. Hymnus 17//SC 174. P. 41/43, In. 400—407; цитируется рус. пер. С. С. Аверинцева по: Памятники византийской литературы IX-XIV веков. М., 1969. С. 131. См. особенно: Pro hesychastis, II, 3, 53; I, 3, 19; II, 3, 8; II, 3, 35; etc. [Триады. С. 266—268; 86—87; 219; 247—248; и т. д.]. Наиболее известными критиками паламизма — среди католиков — были М. Жюжи (см., напр.: Jugie М. Theologia Dogmatica Christianorum Orientalium ab Ecclesia Catholica dissidentium. T. 1. P., 1926. P. 436—451; T. 2. R, 1933. P. 47—183) и С. Гишардан (см.: Guichardan S. Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident aux XIVe et XVe siècles: Grégoire Palamas, Duns Scott, Georges Scholarios. Lyon, 1933). Появление на Западе трудов нескольких православных богословов — архиеп. Василия (Кривошеина), В. Лосского, архим. Киприана (Керна) и автора настоящих строк — привело к более серьезному отношению к паламизму во многих западных кругах (см., напр.: Journet Ch. |
| 233 Ray W. D. The Strasbourg Papyrus//Essays on Early Eastern Eucharistic Prayers/P. P. Bradshaw. Collegeville, 1997. P. 39–56. 235 Saxer V Vie liturgique et quotidienne a Carthage vers le milieu du IIIe siecle : le temoignage de saint Cyprien et des ses contemporains d " Afrique. Citta del Vaticano, 1969, 1984. 237 Hauler E. Didascaliae apostolorum fragmenta Veronensia latina. Accedunt Canonum qui dicuntur Apostolorum et Aegyptiorum reliquiae. Lipsiae, 1900; Tidner E. Didascaliae apostolorum, Canonum ecclesiasticorum, Traditionis apostolicae versiones latinae. Berlin, 1963; Dix G. The Treatise on The Apostolic Tradition of St. Hippolytus of Rome. London, 1937 (исправленное издание H. Chadwick: London, 1968, обновленное издание: London, 1991); Botte В. La Tradition Apostolique de saint Hippolyte. Essai de reconstitution. Münster, 1989; Idem. SC llbis. Paris, 1968; Peretto E. Pseudo-Ippolito, Tradizione Apostolica. Roma: Cittä Nuova, 1996; Metzger M. Enquete autour de la pretendue Tradition Apostolique//«Ecclesia Orans» 9 (1992). P. 7–36; Idem. A propos des reglements ecclesiastiques et de la pretendue Tradition Apostolique//RevSR 66 (1992). P. 249–261; Brent A. Hippolytus and the Roman Church in Third Century. Communities in Tension before Emergence of Monarch-Bishop. Leiden, 1995. P. 458–540; Brad-show RE, Attridge A., Johnson M.E. Phillips L.E. The Apostolic Tradition. A Commentary. Minneapolis, 2002. 239 Stewart-Sykes A. The Lamb " s Hign Feast. Melito, Peri Pascha and te Quartodeciman Paschal Liturgy at Sardis. Leiden: Brill, 1998. 240 Rouwhorst G. The Quartodeciman Passover and the Jewish Pesach//QuLi 77 (1996). P. 152–173; Stewart-Sakes A. Op. cit. 241 Rouwhorst G. Les hymnes pascales d " Ephrem de Nisibe. Analyse theologique et recherche sur revolution de la fete pascale ä Nisibe et Edesse et dans quelques Eglises voisines au quatrieme siecle. Vol. I. Leiden, 1989. P. 95–105; 124–126. 243 Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucaristica. Saggio sulla genesi letteraria di una forma (toda veterotestamentaria – beraka giudaica – anafora cristiana). Roma, 1981. |
| 1188. Свт. Григорий Богослов. Слово XXXVIII на Богоявление, 11//SC 358, p. 126: 25–16 Moreschini; PG 36, 324 Ф=Слово ЧДМ на Святую Пасху, 7//PG 36, 632 B. 1189. Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, XXIX, 5//PG 29, 317 B. 1190. 1Кор. 13, 12. 1191. Там же. 1192. Ср.: свт. Василий Великий. Пролог 8 (О вере), 2//PG 31, 681 A (Изд.)=PG 32, 1312 AB (Пер.). 1193. См.: Деян. 7, 55. 1194. Ин. 1, 18. 1195. вводного предложения, видимо, таков: это говорит не евангелист, но через него Сам Христос. 1196. Ин. 1, 18. 1197. Символ веры, 1-й член//Vol. 1, p. 57 Alberigo-Ritt er. 1198. В подлиннике непередаваемая парная игра слов (вместе с риторикохиастическим расположением их): καινς τρπος – τπος κοινς. 1199. Откр. 2, 24. 1200. Лк. 10, 18. 1201. Мк. 9, 1. 1202. См.: Мф. 17, 2 пар. 1203. См.: Деян. 7, 55–56. 1204. См.: Деян. 9, 3, ср.: 22, 6 и 26, 13; 1Кор. 9, 1; 15, 8. 1205. Подробнее см.: свт. Григорий Палама. Опровержения Акиндина, VI, 10, 31; VII, 12, 46//ΓΠΣ 3, 407–408, 496. 1206. См., напр., Ин. 1, 18. 1207. Символ верыб 1-й член .. Мщдю 1б зю 57 Фдиукшпщ-Кшее укю 1208. Место не установлено. 1209. Мысль о нетварности Царствия Небесного, полемически заостренная свт. Григорием Паламой, не находит прямых подтверждений в Священном Писании. Ср.: Откр. 21, 1. 5, где сказано, что Бог творит (ποι) все новое (следовательно, новое небо и новая земля, новый Иерусалим и т. п. столь же тварны, как и первые небо и земля, ср.: Быт. 1, 1). 1210. То есть (насколько понимаем мысль автора) «рассуждая весьма приблизительно, очень грубо» (напр., используя в качестве единицы измерения саму линейку, а не нанесенную на нее шкалу). Обычный локоть (πχυς μτριος) содержал 24 δκτυλοι, т. е. около 46 см, πχυς βασιλι– 27 δκτυλοι (Геродот. История, I, 178//Vol. 1, p. 110: 3 Rosen): таким образом, «точность измерения» допускала бы погрешность приблизительно от 6 см (если подразумевать лишь разницу между двумя мерами) до полуметра («царский локоть», взятый целиком). Выражение πχυς βασιλικς для обозначения большой степени чего-то использовалось в качестве поговорки достаточно редко; по крайней мере, оно не зафиксировано у паримиографов, включенных в TLG, однако встречается у Лукиана (Переправа, или Тиран, 16) и Никифора Григоры (История ромеев VIII, 8, 2//Vol. 1, p. 329: 2, ed. Bonnae; PG 148, 509 A), что еще раз свидетельствует о едином языковом пространстве у полемистов XIV в., хотя у Паламы, кажется, выражение употреблено в не совсем обычном контексте. По мнению еп. Нектария (Яшунского), свт. Григорий намекает на помощь Акиндину со стороны царской власт (что очевидно из дальнейшего, см. след. примеч.), однако перевод «царскими руками» неточен. В поддержку нашего толкования служит и схолия к указанному месту Лукиана, толкующая выражение «царским локтем» как «большой мерой»: λ πχει βασιλικ: ντ το μτρ μεγλ. γρ βασιλικς πχυς χει πρ τν διωτικν κα κοινν τρες δακτλους (Схолии к «Переправе» Лукиана, 16: 7–9 Rabe, цит. по TLG). |
| вышеуказанные критические издания Historia monachorum и критические издания Historia Lausiaca: Butler D. C. Palladius, The Lausiac History//Texts and Studies. VI. Cambridge, 1898, 1904; La storia lausiaca: Testo critico e comment a cura di G. J. M. Bartelink. Milano, 1974. – Прим. ред.]. 56 Ср. Schiwietz St. Das morgenländische Mönchtum. Mainz, 1904. Bd. 1. S. 62–118, Bd. 2. (Mainz, 1913) S. 19–44, 103–164. 59 Rufinus. Historia monachorum I. 9//Preuschen E. Palladius und Rufinus. Giessen, 1897. S. 19–21) [Rufin. Historia Monachorum. 1. 17; Historia monachorum 1. 49; в обоих произведениях говорится, что она описала мужу одежду явившегося ей старца; подробности не сообщаются, и то, что она была монашеской не говорится (τ σχµα и habitum viri), т. е. эта одежда была его отличительным знаком. – Прим. ред.]. 62 Игумен монастыря Гигантов в ν Θεο τ πλει (PG. 87. 3. Col. 2932D). Какой город подразумевается под этим определением не ясно, как отмечает М. Руэ де Журнель. Это может быть, как Антиохия, так и Иерусалим. Точное местоположение этого монастыря не известно (Jeans Moschus. Le pré spirutiel. Traduction par M.-J. Rouët de Journel. Paris, 1946 (SC 12). P. 121, n. 1). 64 Hieronymus. Vita Hilarionis 3//PL 23. Col. 30A. Если он действительно, насколько текст позволяет это понять, сменил одежду только в пустыне у Антония, то он должен был и получить ее от него. 65 Hieronymus. Vita Hilarionis 4//PL 23. Col. 31 A. „Igitur sacco tantum membra coopertus, et pelliceum habens ependyten, quem illi beatus Antonius proficiscenti dederat, sagumque rusticum» (ср.: c. 44//PL 23, 52 C). 68 Об этом свидетельствуют на Востоке монахи Сирии, Месопотамии и Малой Азии, на Западе – те, которых упоминают св. Амвросий и Августин. В известном монашеском романе, Vitas s. Barlaam et Josaphat, написанном неким монахом Иоанном в VII в., но вполне отражает уже ситуацию IV в., в гл. 6 (PL 73. 460 B) говорится: монах Варлаам из земли Сенаар отправляется ко двору индийского царя „mutatoque habitu suo, atque indutis mundanis vestibus». |
| 1063 Греднер (на Иоиля стр. 164) ошибочно хотел считать schophar и chatzotzera за один и тот же инструмент, сравн. выше § 78 Зам. 5 Только по разрушении святилища начали смешивать между собою слова schophar u chatzotzera. Иероним, ad Hos, 5, 8 так описывает Schophar: Buccina pastoralis est et cornu recurvo efficitur, unde et proprie hebraice sophar, graece κερατνη appellatur. Напротив по Mischn. Rosch haschschana 11, 3 он был то прямой, то согнутый.–Роги вообще у древних заступали часто место наших колоколов. Сравн. об этом Dougtaci Anal. ss. 1 р. 99 sq. и вообще Винер R. W. 11. стр. 124. 1064 На египетских памятниках находят арфы, гитары и лиры изображенными во множестве и в большем разнообразии. Сравн. Вилькинсон, II. р. 232. sqq. 270 sqq.–Tak как, однако, на кинноре играли на ходу ( 1Цар.10:5 ; 2Цар.6:5 ), то он не может быть в собственном смысле арфою; это вид гитары или лиры, как они изображены у Вилькинсона, II. р. 286 sq. и 291, и быть может подобен арабской цитре, указанной у Нибура, Reisen, 1. стр. 177. Табл. 27. а-с. По 1Цар.16:23; 18:10 ;·16:9 Давид играл на кинноре рукою, напротив того Иосиф (Antiq. 12, 3) замечает:· μν κινρα δκα χορδαζ ξημιν τοπεται πλκτρω δ ναβλα δδεχα φϑγγουζ χουσα·τος δακτλοιζ κροεται, что, вероятно, относилось к инструментам его времени,–но·относилось ли к Давидову киннору? 1065 Иероним proem. comm. in Psalm: Psalterium graecum est et latine organum dicitur quid Hebraei nebel vocant. Этот инструмент был подобен киннору. Различие Августин ad Ps. 32 ·(евр. 33, 2) описывает так: Cithara lignum illud consavum tanquam tympanum pendente testudine, cui ligna chordae inuituntur, ut tactae, rgsonent in inferiore parte habet, psalteriam in superiore; и к Пс.42 (евр. 43, 2). Utrumque (cith. et psalt.) manibus portarur et tangitur: psalt. de superiore parte habet testudinem, illud sc. : tympanum em·concavum lignum cui chordae innitentes resonant. Duo haec organa habent inter se distinctam et discretam. rationem. Подоброе Августин высказывает при Пс.56 (57:9), 70 (71:22) и 80 (81:3). |
| И потому «ангел научает ведению истинной молитвы» 336 . С самых давних времен почитание ангелов способствовало созданию церквей и святилищ; праздники, связанные с ангелами, часто возвращались в календари всех Церквей под различными наименованиями 337 . 236 Прежде чем предложить свои определения молитвы, средневековые богословы собирали те, которые были оставлены Отцами; сравни, например, Tommaso d’Aquino, Summa theol. 2-II, 83б,1; Suarez, Орега tract. IV, 1. Paris, 1859, р. 4 и сл.; А. Vermeersch, Quaesmiones de viritutibus religionis et pietatis. Bruges, 1912, р. 57; ср.: А. Fonck, цит. статья, col. 169 и сл. 243 De fide orthodoxa, 3, 24//РG 94, 108 с; Tommaso d’Aquino, Summa theol. 83, 1с; Exposimio D. ad Colossenses 1, 3; ср.: É. Bermaud, Élévations spirituelles//DS IV, 1 (1960), col. 553–558; Р. Роиггат, Соlloque//DS II, 1 (1953), col. 1123–1130. 247 I. Hausherr, Jean le Solimaire (pseudo-Jean de sur l’âme ет les des hоттеs//ОСА 120. Roma, 1939, р. 7 и сл., 37 и сл. 252 Пс. 25:2; 55:24, етс.; Р. Fermant, Pères ет Рèrе//VTB, col. 962–971; М. Witold, de Dieu. Étude biblique//DS XII, 1 (1984) col. 413–429. 255 Сокровище духовное, от мира собираемое, 3. Отец и дети//Творения, I. СПб., 1912 (переизд.: 1970, Gregg International Publishers Limited Westmead, England), с. 66–67. 258 К. Rahner, Муstère//Н. Fries, de la I–IV. Paris, 1965–1967. Т. III, р. 163. 261 Dialogo 86//РС 6, 681; Origène, De ог. 10, 2//GСS 2, р. 320, 2022; ср.: А. Наттап, La II. Tournai, 1963, р. 112. 270 Ориген, О молитве. СПб., 1897, с. 11–12; М. De Goedt, Inmerzession des Geister chrismlichen Gebem (Röm 8:26–27)//Соncilium 8 (1972), р. 654–660. 280 Basilio, Тгаст. de Sp. S. 18//РG 32, 153b; SC 17 bis (1968), р. 468; Amhanasio, lemmera а 26, 573с – 576а; Gregorio Nazianzo, Ог. 31, 3//РG 36, 136 вс. 281 Итальянский перевод Божественной литургии армянского обряда см. в сборнике: Liturgie dell’Oriente cristiano a Roma nell’anno mariano 1987–1988, под редакцией Uffcio delle Celebrazioni Liturgiche del Sommo Pontefice. del 1990, р. 56. 288 L. Regnault, La prière conminuelle «monologismos» dans la littérature apophtegmatique//Irénikon 47 (1974), р. 467–493. 290 V. Losskij, La della Chiesa Bologna, 1985, р. 238. Ср.: Manuale, р. 43 и сл. 295 С. Von Schoenborn, L’icône du Christ. Fondements théologiques élaborés entre le I et II Concile de Nicée (325–787)//Раradosis 24. Fribourg, 1976. 296 Ch. Kannengiesser, La contemplation de l’humanité du Christ//DS VII, 2 (1969), col. 1043–1049. 297 Clemenme d’Alessandria, Pedagogo I, 7, 57, 2//РG 8, 320а; GCS 1, р. 124; Stromates V, 6, 34, 1//РG 9, 57b; GCS 2, р. 348. 300 Origene, Соттепт. sul san Маттео XIV, 17; пер. Н. Ursз von Balmhasar, Parole et mysmère chez Origène. Paris, 1957, р. 52; Соттепт. sul Canmico 1//PG 13, 95а; GCS 8, р. 103, 27. 301 Н. Сн. Риесн, Ип livre récent sur la mystique d’Origène//Revue d’histoire ет de philosophie religieuses 6 (1933), р. 287. |
| В публикации А. Донати и П. Дзанфини ( Donati. 2010) использовано 11 рукописей и 5 изданий Жития. По мнению издателей, к архетипу ближе всего стоят рукописи 1-го класса: легендарии из аббатства Боббио (Taurin. F. III. 16. Fol. 182r - 190v, X в. (Т1); F. II. 10. Fol. 165r - 167v, XI в. (T2)) и из цистерцианского аббатства Моримондо (Como. Bibl. del Seminario. 6, рубеж XII и XIII вв. (С); подробнее см.: Donati. 2010. P. 237-357). По рукописи С текст Жития был впервые опубликован миланским гуманистом Б. Момбрицием (не позднее 1478; см.: Mombritius B. Sanctuarium seu Vitae Sanctorum. P., 1910. T. 2. P. 95-102, 674). В 1748 г. болландисты издали Житие по легендарию из мон-ря Бёддекен (Mьnsmer. Univ. Bibl. 23. Fol. 35-38v, 3-я четв. XV в.; ркп. утрачена в 1945) с разночтениями по рукописи из Римини (Rimini. Bibl. Civica Gambalunga. SC-MS. 1 (R)) (ActaSS. Sept. T. 2. P. 215-219). В XX в. издатели Жития находились под влиянием гипотезы Ф. Ланцони о существовании 2 редакций текста: краткой, представленной в рукописи R, и пространной, более поздней, к-рая сохранилась в др. рукописях (см.: Lanzoni. Diocesi. P. 707-710). В действительности в рукописи R содержится сокращенный текст, из к-рого изъяты эпизоды, связанные с церковной историей Римини (см.: Donati. 2010. P. 201; Savigni. 2010. P. 56-57). Публикация П. Эбишера (1974) выполнена по древнейшей рукописи Т1, текст к-рой выборочно сопоставлен с манускриптом R и изданием Момбриция. Исследователь высказал предположение о существовании 3-й редакции Жития, составленной в Сан-Марино ( Aebischer. 1980; критику издания см.: Dolcini. 1983. P. 10-12; Donati. 2010. P. 202-203). На рукописи Т1 основано также издание Р. Буриганы, к-рый попытался реконструировать «окончательную редакцию» Жития, датированную им кон. IX в. ( Burigana. 1992). Основными недостатками этих публикаций Донати и Дзанфини считают опору на манускрипт Т1 (хотя он является самым ранним, при издании текста следовало в большей мере учитывать чтения из др. рукописей) и на необоснованную гипотезу о наличии неск. редакций Жития (подробнее см.: Donati. 2010. P. 198-203). В подготовленном ими издании Донати и Дзанфини доказали, что существует лишь одна редакция Жития, хотя в некоторых рукописях текст искажен или сохранился не полностью (изд.: Ibid. P. 195-235). |
| 1139 См.: Idem . Pro hesychastis, II, 1, 38—39; II, 2,16; II, 3, 78 [ср.: Триады. С. 166—168; 193—194; 295—297]. 1140 Philotheus . Encomium Gregorii Palamae//PG 151, col. 589b; рус. пер.: Указ. изд. С. 58; об изменениях, внесенных Варлаамом в первоначальный текст своих писаний, см.: Gregorius Palamas . Pro hesychastis, II, 1, 12—14; II, 2, 27; II, 3, 78 [Триады. С. 137—140; 206—207; 295—297]. 1141 Палама пользуется образным примером: медицина изготовляет лекарства и из змеиных тел: Pro hesychastis., 1,1, 11 [Триады. С. 22]. 1142 Dionysius Areopagita . De mystica theologia, V//PG 3, col. 1048ab. 1143 Лосский В . Очерк мистического богословия Восточной Церкви//БТ. Вып. 8. 1972. С. 21 [Мистическое богословие. С. 131]. Независимость Дионисия от неоплатонизма в области богословия (т. е. в точном смысле «учения о Боге»), на которую правильно указывает Лосский, не распространяется на его иерархическую концепцию космоса: в этой области неоплатонические категории вряд ли преодолеваются Дионисием. См. об этом наши работы: Christ in Eastern Christian Thought. P. 91—111 [Иисус Христос. С. 101—123]; Byzantine Theology. P. 27—29 [Византийское богословие. С. 41—43]. 1144 На чисто словесный «апофатизм» Варлаама Палама правильно указывает в: Pro hesychastis, И, 3, 49 [Триады. С. 262—263]. 1145 См., напр.: Ibid., III, 2, 16 [Триады. С. 359]. 1146 См.: Ibid., I, 2, 12 [Триады. С. 56]. 1147 Symeon Novus Theologus . Hymnus 17//SC 174. P. 41/43, In. 400—407; цитируется рус. пер. С. С. Аверинцева по: Памятники византийской литературы IX-XIV веков. М., 1969. С. 131. 1148 См. особенно: Pro hesychastis, II, 3, 53; I, 3, 19; II, 3, 8; II, 3, 35; etc. [Триады. С. 266—268; 86—87; 219; 247—248; и т. д.]. 1149 Наиболее известными критиками паламизма — среди католиков — были М. Жюжи (см., напр.: Jugie М. Theologia Dogmatica Christianorum Orientalium ab Ecclesia Catholica dissidentium. T. 1. P., 1926. P. 436—451; T. 2. R, 1933. P. 47—183) и С. Гишардан (см.: Guichardan S . Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident aux XIVe et XVe siècles: Grégoire Palamas, Duns Scott, Georges Scholarios. |
| его опубликовал П. Пьюзи, параллельно с RF 56 . Критическое издание греческого текста DI, как и другого христологического диалога «О том, что Христос един», вместе с французским переводом, обстоятельной вступительной статьей и пространными комментариями, было подготовлено Ж. Дюраном и выпущено в серии «Христианские источники» в 1964 г. (SC 97). Наш перевод выполнен по этому последнему изданию. Цитаты из Священного Писания приводятся преимущественно по синодальному переводу, за исключением Псалтири, которая дается по-церковнославянски, для ряда мест из Нового Завета был избран перевод епископа Кассиана (Безобразова) . В нескольких местах диалога перефразировка синодального перевода обусловлена контекстом речи или особенностями цитирования Священного Писания самим св. Кириллом. Во всех случаях расхождения с синодальным переводом отмечены в примечаниях. Примечания богословского и церковно-исторического характера составлены главным образом на основании комментариев Дюрана и Бонавентуры. В примечаниях также приводится русский перевод тех мест RF, которые отличаются от DI, выполненный по современному изданию 57 . После завершения работы над нашим переводом в Отделе рукописей РГБ был обнаружен машинописный перевод всех трех посланий «О правой вере», защищенный в 1916 г. как кандидатское сочинение студентом М Д А свщ. Василием Дмитриевым 58 , занимавшимся переводами св. Кирилла и ранее 59 . Данный перевод, выполненный по греческой патрологии Ж.-П. Миня, был оценен проф. С. И. Соболевским как «правильный, близкий к подлиннику, но вместе с тем отделанный ясным и литературным языком», с малым количеством «несущественных ошибок» 60 . Хотя другой рецензент, пером. Пантелеймон (Успенский), рекомендовал его к изданию 61 , он так и не был издан из-за революционных событий. В нашей работе, к сожалению, перевод о. Василия Дмитриева не был учтен. Переводчик выражает свою особенную признательность своему научному руководителю пером. Дионисию (Шленову) и пером. Тихону (Зимину), взявшему на себя труд по окончательному редактированию перевода. |
| В настоящем исследовании мы говорим, что в Евхаристии в момент преложения происходит изменение природы (φσις), а не сущности (οσα), ибо сам Кавасила крайне редко употребляет термин «οσα», предпочитая его термину «φσις». См., например, приведённый M. Конгурдо «индекс греческих слов»: Congourdeau M.-H. [Index des mots grecs]//SC. 361. P. 241, 244. Несмотря на то что Кавасила читал третью часть «Summa theologiae» Фомы Аквинского в переводе Прохора Кидониса, он не использует понятие «свойство» применительно к освящённым Дарам, как это делал Аквинат. Так Кавасила, по всей видимости, сознательно избегает проблем, связанных с различением в освящённых Дарах природы и свойств. Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXII, 3//SC. 4 bis. P. 202. Ibid. XXVII//SC. 4 bis. P. 174. Ibid. XLVII, 4//SC. 4 bis. P. 266. См.: Ibid. XLVII, 4//SC. 4 bis. P. 266; XXX, 15//SC. 4 bis. P. 196; XXVIII, 2//SC. 4 bis. P. 178. Ibid. XLVI, 10//SC. 4 bis. P. 262. Ibid. XXXVII, 3//SC. 4 bis. P. 228. Ibid. I, 1//SC. 4 bis. P. 56. Гедеон (Покровский), иером. Археология и символика ветхозаветных жертв. С. 75–77. Подробнее об учении св. Николая Кавасилы о частом причащении и его пользе см.: Papathanasiou C. La prassi della comunione frequente secondo l’insegnamento di Nicola Cabasilas//Nicola Cabasilas e la divina liturgia/a cura di S. Chiala e L. Cremaschi. Bose, 2007. P. 127–138. См.: Nicolaus Cabasilas. Sacrae Liturgiae interpretatio XXXVI, 4//SC. 4 bis. P. 224. Ibid. XXXIV, 2//SC. 4 bis. P. 212. Ibid. XXXVI, 4//SC. 4 bis. P. 224. Ibid. XXXVI, 1//SC. 4 bis. P. 222. Ibid. XXXVIII, 2//SC. 4 bis. P. 230. Источник: Елиманов В.Е. Учение св. Николая Кавасилы о Евхаристии как Жертве//Богословский вестник. 2021. 1 (40). С. 151–177. DOI: 10.31802/GB.2021.40.1.008. УДК 27-549 (271.2-528.549). Комментарии ( ): Написать комментарий: Другие публикации на портале: 24 марта 2022 10 11 октября 2021 10 7 декабря 2020 10 19 марта 2020 10 6 ноября 2019 10 28 октября 2019 10 © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. |
|
|
