| В этом же письме св. Василий говорит, что и о Св. Духе Дионисий употребил речения, всего менее приличные Духу, исключает Его из поклоняемости Божества и сопричисляет к какому-то дольнему, тварному и служебному естеству. Может быть, св. Василий имел в виду какие-нибудь не сохранившиеся до нас выражения св. Дионисия, однако правомудрствующие александрийцы не обвиняли его в заблуждениях относительно Св. Духа, и сам св. Василий в книге «О Св. Духе» (cap. 29 .72 ) приводит выражение св. Дионисия в доказательство Божественного достоинства Св. Духа. Сведения о жизни св. Мефодия О личности и судьбе св. Мефодия сохранились самые скудные сведения: древние известия разногласят даже относительно места его епископства. В настоящее время признается обоснованным, что св. Мефодий был епископом Олимпа в Ликии 1016 : епископом Олимпа его называют рукописи его творений и Сократ (Hist. eccl. VI, 13); горы Олимпа упоминает и сам Мефодий 1017 (De resurr. II, 23.[I]) 1018 . Известие, что он после Олимпа был епископом Тира в Финикии и умер в Халкиде в Греции, сообщается только Иеронимом (De vir. ill. 83) и представляется ошибочным. Упоминание у позднейших писателей о Патарах как месте епископства св. Мефодия (сперва у Леонтия Византийского , De sectis III, l 1019 ; cf. Joann. Damasc., De imaginibus III[, 90/138]) также объясняется недоразумением. Евсевий в своей «Церковной истории» не упоминает о Мефодии, потому что тот был противником Оригена (хотя он знал его: cf. Hieron., Apol. adv. Rufin. I, И): Мефодий первый стал оспаривать с церковной точки [зрения] крайности воззрений Оригена . Этим отношением его к Оригену определилось и отношение к нему самому позднейших писателей: одни жестоко порицали его, другие превозносили похвалами – каждый согласно с собственным взглядом на Оригена. Св. Мефодий пострадал в гонение Максимина, вероятно, в 311 г. Литературная деятельность св. Мефодия Св. Мефодий был видным церковным писателем своего времени. Но архаистическая форма его произведений была причиной того, что после Никейского собора они были забыты и утрачены, хотя имя самого автора их было славно и часто упоминается. В греческом оригинале сохранилось единственное произведение Мефодия – «Пир десяти дев»; от других сочинений дошли лишь отрывки, и только древнеславянский перевод сборника, по-видимому, всех произведений его, может быть в сокращенном виде, дополняет то, что сохранилось в оригинальном тексте, и дает возможность составить ясное представление о литературной деятельности этого отца Церкви. Почти все сочинения его, по подражанию Платону, имеют форму диалогов и, несмотря на растянутость и многословие, обнаруживают остроумие автора, живость фантазии, диалектическую тонкость и красноречие. |
| – Quod si ita, эта ошибка служит доказательством, что Евсевий в своем первоисточнике читал только годы правления императоров († τει...), а числа лет епископствования ( πισκοπεσας τεσι...) вычислял сам. Но возражают: почему же тогда Евсевий не говорит, что Максим † в 7-й год Проба, Феона † в 17-й год Диоклетиана? [Гарнакк, Chronologie, 203, делает вывод, что «Kaiserjahre» Евсевий взял целиком у Африкана. Конечно, даты кончины Димитрия, Ираклы и Дионисия очень неудобны для такого заключения: хронография Африкана кончается 221 г. по р. Хр. Я не считаю доказанным даже того, что в этой хронографии стояли имена епископов александрийских]. Ответ не особенно труден: ааа) Конец VII книги «церковной истории» обработан, несомненно, поспешно, συλλβδην: в гл. 32 нагромождена масса фактов; об Евсевии, n. 5, cf. n. 21, и Пиерии, n. 26, говорится решительно не на месте. – ббб) Не следует умалять значения и той хронологической трудности, пред которой поставлен был Евсевий. Он мог располагать документом – быть может, антиохийского происхождения, – ценность которого имел основания ставить высоко, и там могли стоять даты: Клавдий умер в 581 году селевкидов, Проб в самом конце 593 года. Назначить Аврелиану и Пробу более 12 лет было невозможно. Между тем, Максим умер не осенью, а весною и, однако, в 7-й год Проба! Приходилось или произвольно менять, следовательно, фальсифицировать, в александрийском источнике или στργειν ς κνδυνον σιωπν. Euseb., h. е., VI, 26, 1: τος δ ν τοτο δκατον [так A(C a E ab F b PQR ab ) GHJO h (Rufin.); но δωδκατον BCDE a Nicerhor] τς δηλουμνης [ Αλεξνδρου] γεμονας, καθ τν π [ Αλεξνδρεας μετανστασιν π τν Καισρειαν Ωριγνης ποιησμενος – – οκ ες μακρν δ κα Δημτριος τς λεξνδρων κκλησας πσκοπος τελευτ, φ λοις τεσι τρισ κα τεσσαρκοντα τ λειτουργ διαρκσας. Laemmer Heinichen и. Gutschmid (Kl. Schrift., II, 423) Harnack (Chronol., 202. 203) за δκατον, лишь Gelzer (S. Julius Africanus, I, 8 за δωδκατον. – Эти точные данные Евсевий, по всей вероятности, извлек из сочинений Оригена . |
| Epist. 48 ad Pammachiam, Epist. 70 ad Magnum; Comment, in Daniel (praefatio et cap. 13); Contra Rufin, II, 33 (Cfr Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 472). Bonwetsch. Die Theologie des Methodius. S. 3. Migne, PG, t. 18, col. 660; Нагпаск und Preuschen. Op. cit., S. 471; Bardenhewer. Op. cit., S. 97—98. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 472; Bardenhewer. Op. cit., S. 292 Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 473. Там же; Bardenhewer. Op. cit., S. 292; Vai11anm. Op. cit., p. 652. Bardenhewer. Op. cit., S. 303; Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 473. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 474. Sitzungsberichte der Berliner Akademie, 1901, S. 1054; Historische Jahrbücher, 1897, S. 1, 602. Нагпаск und Preuschen. Op. cit., S. 473. Там же. Там же. Schwarmz. Op. cit., p. 208. Нагпаск und Preuschen. Op. cit., S. 473. Там же, с. 471, 474. Там же. Там же. Bonwetsch. Die Theologie..., S. 4. Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 475. Некоторые исследователи считают, чпо «Священные параллели» только по недоразумению можно связывать с именем Иоанна Дамаскина (см. F. Loofs. Studien über die dem Johannes v. Damascus zugescriebenen Parallelen. Halle, 1892). Другие авторы стоят на иной позиции и рассматривают «Священные параллели» в тесной связи с обширными богословскими трудами Дамаскина (%Г [K. %Г [Но11. Die Sacra parallela des Johannes Damascenus. Leipzig, 1896, Fragmente vornicänischer Kirchenväter aus den Sacra parallela (Texte und Untersuchungen. В. XX. Leipzig, 1899). БО 455—469. %Г [Но11. Fragmente..., S. 162—209. Примечания патриарха Фотия к названным творениям довольно своеобразны. Для их правильного понимания необходимо иметь в виду, что св. Мефодий, будучи богословом доникейского периода, говоря о Лице Иисуса Христа, употреблял иногда выражения субординационистического характера. В связи с этим патриарх Фотий высказал мысль о том, что здесь имеются позднейшие еретические вставки в первоначальный текст. Такая постановка вопроса не содержит в себе ничего, что стояло бы в противоречии с общеизвестными сведениями об уровне церковно-исторических знаний у современников патриарха Фотия; однако патрологи отмечают, что в той же «Библиотеке», говоря про св. Ипполита, патриарх Фотий допускал мысль о постепенном развитии богословских формулировок и терминов; таким образом, напрашивается вывод, что патриарх Фотий как будто впадает в противоречие самому себе. К сказанному следует добавить, что упоминания о св. Мефодии имеются и в других произведениях патриарха Фотия («О Святом Духе», гл. 75; «Против латинян» I, 24). В этих сочинениях патриарх Фотий даёт о св. Мефодии такой отзыв, который совпадает по своему духу с его отзывом о св. Ипполите (Harnack und Preuschen. Op. cit., S. 475; Bonwetsch. Die Theologie ..., S. 6). |
| eccl. IV, 25)]. Он изучил также Священное Писание Ветхого и Нового Завета и знанием его поражал слушавших его. Св. Афанасий поставил его во главе александрийской школы [(Rufin., Hist. eccl. II, 7)]; он с честью руководил знаменитым училищем в качестве последнего великого ее учителя: после его смерти школа с Родоном переселилась в Сиду и там скоро прекратила свое существование. В какое время Дидим управлял школой, в точности не известно. Можно думать, что жизнь его в это время протекала совершенно спокойно. Хотя он был верным приверженцем св. Афанасия, но не подвергался преследованиям со стороны ариан – вероятно, его защищала от них слепота, так как не думали, чтобы он мог иметь какое-нибудь влияние на ход событий. Как и большинство отцов его времени, Дидим жил аскетом. Предположение, – основывающееся на некоторых местах его произведений (De Trinitate II, 7[.]8 1176 ; III, 1), в которых Дидим говорит о своих детях, – что он был женат, представляется неосновательным, так как он имел в виду своих учеников. Несомненно, что влечение к аскетической жизни он чувствовал с ранних лет. Он жил в палатке и был знаком с выдающимися подвижниками и подвижницами Египта. Антоний Великий часто посещал его и любил беседовать с ним о красотах невидимого мира. Не случайно и то, что именно среди пустынников он встречал наиболее верных друзей и лучших своих учеников. Пустынник Антоний настойчиво занимался чтением его толкований на библейские книги. Палладий, приходивший в Египет, чтобы постигнуть сущность аскетической дисциплины, четыре раза посещал Дидима [(Hist. Laus. 4.1 Bartelink)]. Евагрий Понтик почитал его как «великого [и] гностического учителя» [(Gnosticus 48)]. Аскеты были и самые выдающиеся ученики Дидима – Иероним и Руфин. Правда, Иероним непосредственно слушал Дидима не более тридцати дней 1177 ; но он потом переписывался с ним, часто называл его своим учителем 1178 ; он прославлял его ученость, с любовью называл его «зрячим» и даже «пророком» и «апостольским мужем» 1179 . Позднее, когда поднялись оригенистические споры и Иероним разошелся с бывшим своим другом Руфином, а Дидим написал сочинение в защиту Оригена , Иероним изменил свое отношение к Дидиму; но он все-таки не отважился поносить александрийского учителя, как он это обычно делал по отношению к другим. Руфин был учеником Дидима в течение нескольких лет и если не восхвалял его в таких высокопарных выражениях, как Иероним, то сохранил навсегда верность своему учителю. Предположение, что св. Григорий Богослов слушал Дидима во время своего пребывания в Александрии в начале пятидесятых годов IV столетия, не может быть доказано. Само собой понятно, что влияние Дидима выходило далеко за пределы тесного круга непосредственных его учеников: под сильным влиянием его писал не только Кирилл Александрийский , но и Амвросий Медиоланский . |
| 261. Eth 4.151–159. 262. Eth 6.258–328. 263. Hymn 4.25–30. 264. Cat 1.167–170. 265. Cat 8.56–64. 266. Cat 8.64–67. 267. Cat 17.117–125. 268. Hymn 14.109–113. 269. Ер 1.445–456. 270. Ер 3.1–3 271. Ер 3.66–72. 272. Ер 3.78–80 273. Ер 3.92–96. 274. Ер 3.196–202. 275. Ер 3.241–247. 276. Ер 3.262–266. 277. Ер 3.321–324 278. Ер 3.462–466. 279. Ер 3.610–623. 280. Ер 3.754–760. 281. Ер 3.770–789. 282. Ер 3.824–834. 283. Ер 4.103–109. 284. Ер 4.111–115. 285. О общем отношении пр. Симеона к крещению см. Часть II. Сакраментальное крещение и крещение Духом 286. Ер 4.121–126. 287. Cat 8.6–11. 288. Hymn 18.124–221. 289. Hymn 18.124–129. 290. Hymn 18.130–132. 291. Hymn 18.137. 292. Hymn 18.143–144. 293. Hymn 18.145–151. 294. Hymn 18.156–160. 295. Hymn 18.217–224. 296. Cat 20.45–50. 297. Cat 20.50–62. 298. Cat 20.80–87. 299. Cat 20.116–119. 300. Cat 20.125–129. 301. Cat 20.155–160. 302. Cat 20.165–172. 303. См.: Bas. ер. 93 (P. G. 32.484В); Rufin. Hist. Mon.7(P. L. 21.418D). 304. Hesych. S. temp. Cent. 1.100 (P.G.93.1512A) 305. Eth 1.6.76–82 306. Eth 1.3.79–86. 307. Eth 1.136–144. 308. Eth 1.10.55–72. 309. Eth 1.10.72–74. 310. Eth 1.10.123–135. 311. Eth 1.10.170–175. 312. Eth 2.7.167–169. 313. Eth 2.7.184–187. 314. Eth 2.7.193–200. 315. Eth 2.7.260–265. 316. Eth 3.430–437. 317. Eth 3.4.438–441. 318. Eth 3.456–461. 319. Eth 3.466–469. 320. Eth 3.495–497. 321. Eth 3.506–511. 322. Eth 3.512–517. 323. Eth 3.528–537 324. Eth 3.538–551. 325. Eth 4.285–291 326. Eth 4.691–694. 327. Theol 3.150–152. 328. Eth 10.189–197. 329. Eth 10.448–470. 330. Eth 10.758–764. 331. Eth 10.764–773. 332. Eth 10.774–775. 333. Eth 10.790–793. 334. Eth 14.211–223. 335. Eth 14.225–241. 336. Eth 14.242–247 337. Eth 14.248–276 Eth 14.276–278 338. Eth 14.281–290. 339. Hymn 14.50–55. 340. Hymn 14.55–74. 341. Hymn 20.55–63. 342. Hymn 20.15–31. 343. Hymn 26.33–46. 344. Hymn 26.46–56. 345. Hymn 30.467–488. 346. Hymn 41.95–100. 347. Hymn 44.323–335. 348. Hymn 45.36–37 349. Hymn 49.92–104. 350. Или, скорее, он различает между двумя функциями Слова, как во время Херувимской на литургии св. |
| 1319 Весьма близко к Фон Эспееу примыкает воззрение Лэнинга (Kirchenr. Bd. 1 S. 430 ff.). В отличие от Фан Эспена он допускает в Египте и на Востоке рядом с властью епископов александрийского и антиохийского существование еще других подчиненных им митрополитов. Следствием этого является некоторая неясность. По Лэнингу центр тяжести в кан. 5-м заключается в предоставлении названным в нем епископам высшей власти над несколькими гражданскими провинциями. Так толкует воззрение Ленинга Зом (S. 397). Напротив Любек (S. 118 anm. 5), основываясь на признании им возможного существования митрополитов в Египте во времена Афанасия (S. 431) причисляет Ленинга к числу сторонников теории Маассена. 1326 Laugen Gesch. d. Röm. K. Bd. 1 S. 416 anm. Павлов. Теория вост. папизма, Rauschen а. а. О. S. 102 anm 7, Müller Kirchengeschichte. Freib. 1892 Bd. 1 S. 226 anm. 1327 Kattenbusch Bd. 1 S. 81 f. Rohrbach in Preuss. Jahrb. Bd. 69 S. 77 f Friedberg, Lehrbuch. 5 Aufl. 1903 S. 30. 1331 Нагпаск Dogmengesch. Bd. 2 S. 229 anm. 4 замечает, что 6-й никейский канон по своей редакции отзывается Александрией. 1334 Maassen. Gesch. d. Qnellen S. 905. Весьма близок по содержанию к Цицилиановой версии кан. 6, находящийся в Codex antiqnissimus V. С. Henrici Justelli (р. 284 bibliothecae canonicae), а также в Priscae canonum editionis latinae (Mansi VI, 1127 append.): Antiqui morie est ut urbis Bomae episcopus habeat principatum, ut suburbicaria lcca et omnem provinciam sua sollicitudine gubernet. Quae vero apud Aegyptum sunt, Alexandrine episcopus onmem habeat sollicitudinem. Similiter autem et circa Antiochiam et in caeteris provinciis privilegia propria serventur metropolitanis ecclesiis. Omnimodo autem manifestum est illud, ut si quis sine arbitrio ejus qui est in metropoli constituent episcopum, bunc censuit sanctum et magnum concilium non eum esse episcopum. Si vero communi etc... По-видимому эту именно редакцию никейского канона имел в руках Руфин, когда писал свое знаменитое сокращение канона VI (Rufin. b. е. I (X) et ut apud Alexandriam et in urbe Boma vetusta consuetudo servetur, ut vel ille Aegypti vel bic suburbicarum ecclesiarum sollicitudinem gerat. |
| Упоминания К. в сочинениях христ. писателей эпохи патристики довольно редки; его имя обычно встречается либо в контексте общего анализа особенностей учения академиков как философской школы, либо в контексте критики взглядов языческих философов, в ходе к-рой мнения К. использовались как в качестве показательных иллюстраций, так и в качестве источника дополнительных философских аргументов. Рассуждения К., в к-рых подвергалось критике языческое представление о мн. богах, а также его антидетерминистические доводы, к-рыми опровергалась дивинация, через посредство античной философии стали известны христ. церковным писателям, использовавшим их содержание в полемике с язычеством, в подавляющем большинстве случаев без упоминания имени К. (подробный анализ косвенного влияния К. в этой области см.: Amand. 1945). О том, что основные особенности философии К. были известны древним христианским писателям, свидетельствуют встречающиеся в их сочинениях краткие пересказы его учения, в к-рых в большинстве случаев корректно передаются философская терминология и содержательная специфика учения К. Так, автор христианского полемического соч. «Осмеяние языческих философов» (Διασυρμς τν ξω φιλοσφων) Ермий Философ (II-III вв.), излагая взгляды К., утверждал: «Карнеад, Клитомах и все их последователи... учили, что все вообще не может быть постигнуто (κατληπτα εναι τ πντα) и что с истиной всегда соседствует ложное представление». Возражая на это мнение, Ермий замечал, что его принятие уничтожает всякую ценность философии: «Если ничего не может быть постигнуто, то истина зависит от людей и пресловутая философия скорее гоняется за тенями, чем держится точного знания о сущем (τν τν ντων πιστμην)» ( Hermias. Satire des philosophes païens. 15//SC. 388. P. 112;=CFrW. F81). Вместе с тем часто характерные особенности философии К. для христ. авторов растворялись в общей скептической направленности его мышления. Так, Минуций Феликс (II в.), Арнобий Старший (III-IV вв.) и блж. Иероним Стридонский (IV-V вв.) упоминают К. в числе академиков, учивших, «что все недостоверно (incerta)» ( Hieron. Adv. Rufin. II 10;=CFrM. F14a), что «ничто не может быть постигнуто (comprehendi)» ( Arnob. Adv. nat. II 9;=CFrM. F13c), что во всем следует сомневаться ( Min. Fel. Octavius. 13, 38;=CFrM. F13b). |
| То обличения, то наставления, то изъяснение смысла боговдохновенных книг потоками текли с пера Иеронимова на Запад. Бедствия Запада, жестоко страдавшего (в 408–499) от диких завоевателей, поражали глубокою скорбию блаженного старца, и, он продолжая объяснение великих пророков, то оставлял сей труд, то снова начиная писал в том же сочинении сильные убеждения Западу к раскаянию 1335 . Толпы, лишенные крова, прибыли в 410 г. на Восток, и Иероним со всею любовью принимал несчастных странников в своих обителях, одевал, кормил, чем мог 1336 . В 416 г. блаженный старец пострадал вместе с своими детьми-учениками. Пелагиане выгоняли его из обители 1337 . Возвратясь в нее в 418 г. он скончался в 419 на 89 году жизни своей 1338 . 1303 Rufin. invect. lib. § 8. «Живя в вифлеемском монастыре, не задолго пред сим учил грамматике, преподавал своего Марона, комических, лирических и исторических пиеателей детям, которые были поручены ему для научения страху Божию». 1306 Praepostero ordine atque perverso epistolae Pavli dictari a me vobis placuit. Nam quum id erebro, et Pavla et Eutochium, peteretis, ut facerem, et ego obnixie, ne facerem, recusarem, saltem parvum et quae vobis ut numero versuum, ita sensu quoq. et ordine videbatur extrema, ut discerem coegestis. Initium comm. in ep. ad. Philem. 1307 Praefatio: per pauci admodum dies sunt, ex quo epistolam Pavli ad Philimonem interpretatus, ad Galatas transcenderam. 1308 Praefatio: et quia jam ad Galatus, orantibus vobis, asile pavcos dies, quid nobis videretur, expressimus: Nunc ad Ephesios transiundum est, mediam Paoli Epistolam ut ordine, ita et sensibus. 1309 Ad. V. 10. et 11. cap. 2. et nos ante paucos menses tria volumina in epistolam ad Galatas explanationis dictauimus. 1312 Он располагался было писать ответы на все Писание Ветхого Завета, но окончены замечания только на Бытие. Praef. ad. libr. quaest (49) in Genes. сл. de vir illustr. 135. 1313 Евсевиева исправленного сочинения о местах священных (Praef. ad h. librum), Оригенова об именах евр. |
| 34–35). Он поясняет, что в этой формуле substantia означает subjectum ‘подлежащее’ («то, что не находится в другом», Adv. Ar. II 4. 36–42; ср.: I 30. 18–30; De gen. 7. 20–22), точнее purum esse «чистое бытие» (Adv. Ar. II 4. 43–44), а subsistentia означает esse formatum «оформленное, определенное бытие», или esse cum forma , «бытие вместе с формой» (Adv. Ar. II 4. 30–57). Согласно этому представлению, в тринитарном учении Викторина «Бытие [т.е. Отец] — это одно и то же, что Жизнь [Сын] и Мышление [Св. Дух], Они по сущности — одно, а по субсистенции — три» (substantia unum subsistentia tria sunt, Adv. Ar. III 4. 32–35). Когда Руфин Аквилейский в своей «Церковной истории» приводит сведения об Александрийском соборе 362, на котором, в частности, рассматривался вопрос о согласовании тринитарной терминологии разных партий, он также переводит термин ипостась как subsistentia и отличает его от субстанции: «Субстанция обозначает саму природу какой-либо вещи и ее рациональный принцип, благодаря которому она существует (ipsam rei alicujus naturam rationemque, qua constat); а субсистенция указывает на то самое, что какое-либо лицо существует и обладает самостоятельным бытием» (quod extat et subsistit, Rufin. Hist. eccl. I 29). Из приведенных выше примеров видно, что термин subsistentia в IV в. использовался гл. обр. в тринитарном контексте. Это остается справедливым и для V в. Так, согласно Фавсту Регийскому, Бог «как тройствен по субсистенции (in subsistentia triplex est), поскольку каждое [Лицо] Само существует самостоятельно (sibi quisque subsistit), так Он прост по субстанции, поскольку Он один не знает никого, предшествовавшего Себе» ( Faust. Reiensis . Ep. 7//PL. 58. Col. 858A; ср.: De Sp. St. Lib. I//CSEL 21. P. 107). Однако уже в кон. V – нач. VI вв. Этот термин, наряду с более употребительным термином persona , начинает употребляться и в христологическом контексте. Так, Фульгенций Руспийский сообщает, что «согласно преданию святых отцов, [следует] исповедовать Господа нашего Иисуса Христа в двух соединенных, но неслиянных природах, т.е. |
| 236 См. напр. Euseb. – Demonst. Ev. T. III, c. 2 p. 168 и далее, с. 3 p. 188 и далееб и вообще последние книги этого соч. 301 Libanius, Epitaphios Julian. Altenburg, 1791–1797 г. изд. Reiske I, 564. Allard, Julien l’Apostat, II, 155. 302 Созоменб Цер. Ист. V, 3; ср. Иоан. Златоуст: «О св. Мученике Вавиле», 14; Bibanius, Epitaphios Juliani; Allard, Julien l’Apostat II, 162, 168, 169. 306 Ammien Marcellin, XXII, 14; Libanius, -- Ad Julianum consulem (Reiske, t. I, 395) Григ. Богосл. 2-е Обл. сл. На царя Юлиана, 196–197; Allard Julien L’Apostat, II, 214–215. 313 Fragment Orationis epistolaeve cujusdam. 305; Epist XLIX ad Arsacium. Григ. Богосл. 1-е Обл. слово, 165. 328 Allard Julien l’Apostat, III, 130–149. Amm. Marcell. XXIII, 1; Созом. Цер. Ист. V, 22; Феодор. Цер. Ист. V, 20; 329 Julian Epist. XLII; Григ. Богосл. 1-е Облич. Сл. На царя Юлиана; Созом. Цер. Ист. V, 18; Сократ ЦЕр. Ист. III, 12; Феодор. Цер. Ист. III, 8; Rufin. H. E. I, 32; Aug. C. Д. XVIII, 52 Amm. Marcell. XXII, 10; Euseb. Chronic. P. 99; Oros. VII, 30. Allard. Julien l’Apostat, II, 353, 374. 334 Феодор. Цер. Ист. III, 6, 7; Григ. Богосл. 1-е Облич. Сл. На царя Юлиана; Созом. Цер. Ист. V, 10; Сокр. Цер. Ист. III, 2; Amm. Marcell. XXII, 11. 353 In deorum matrem, 175–178; ср. у Кирилла Алекс. – толкование ветхозаветного закона о пище: Contra Julianum, VIII, 990. 376 Neumann-Juliani imp/librorum contra Christ. Quae supersunt. P. 125 и далее. В Recherches sur la tradition manuscrite des letters de l’empereur Julien (стр. 135–138). Bides и Cumont опубликовали найденный в одной из московских библиотек отрывок из опровержения Юлиана, составленного еп. Кесарийским (начала 10 века) – Aretas. По одному отрывку Neumann восстановил (Theol. Liter. Zeitung, 1899) Одно место из 2-й книги Юлиана относительно христианского учения о Логосе и противоречия в учении о Нем 4-го евангелия с синоптиками. Allard. Julien l’Apostat III, 108 not. 4. 380 Сочинения Григория Богослова два обличительных слова на нечестивого царя Юлиана – касаются только личности императора и его административной деяетльности и не касаются его полемического сочинения, которого в то время св. отец и не знал, судя по тому, что он не делает об этом сочидении никакого упоминания. Такого же характера и обличения Юлиана Златоустом в его книге «О св. Мученике Вавиле». |
|
|
