| IV. Стиль и образность. Стилистически текст однороден. Несколько раз исследователи предпринимали попытки сделать выводы об авторстве на основании стиля. В частности, Ш. Лёш полагал, что стиль Послания доказывает, что его автор был секретарем имп. канцелярии (ab epistulis), что косвенно подтверждает гипотезу о связи К. с имп. фамилией ( L ö sch S. Epistula Claudiana: Der neuentdeckte Brief des Kaisers Claudius vom Jahre 41 n. Chr. und das Urchristentum: Eine exegetisch-historische Untersuchung. Rottenburg, 1930). Его аргументы были опровергнуты Л. Сандером, к-рый рассматривал Послание как типичную стоическую диатрибу и считал, что автор имел философское образование ( Sanders. 1943). А. Штуйбер отметил использование в Послании множества риторических приемов (риторических вопросов, повторений, анафоры, игры слов, рифмы, антитезы, параллелизма, синонимов) ( Stuiber. 1957). Однако П. Лампе полагает, что автор не обладал особыми познаниями в философии и не имел специального риторического образования, получив свои знания в обычной школе грамматика ( Lampe. 2003). Один из наиболее обсуждаемых вопросов в лит-ре о Послании - источники его образности. Заимствовал ли К. их напрямую из греко-рим. традиции (прежде всего, стоической) или опосредованно через эллинизированный иудаизм (см. полемику В. ван Унника и К. Байшлага: Unnik. 1970; Idem. 1972; Beyschlag. 1972). Напр., описание гармоничного устроения космоса ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20. 1-12) напоминает стоические представления о том, что социальные добродетели единства и мира воплощены в порядке космоса. Однако ван Унник собрал множество подобных описаний космоса и природы в иудейской лит-ре периода Второго храма (1 Enoch 2-5; 41. 5-8; Test. XII Patr. Napht. 3. 1-5; Test. Mos. 12. 9-10; Ps. Solom. 18. 12-14; 1QH 1. 1-20; Sib. Or. 3. 7-43; Philo. De opif. 53-54; 69-70; 77; 131-133; Idem. De cong. erud. 51; Idem. De spec. leg. 1. 32-33; 1. 210; 3. 187-188). Учитывая, что в Послании представлен теоцентричный взгляд на космос, влияние иудейской традиции кажется более вероятным. Вместе с тем, образ беременной Земли, из которой, как из грудей молоко, льются водные потоки ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20. 4, 10), имеет стоическое происхождение, хотя и получил широкое хождение, в т. ч. у некоторых иудейских авторов ( Philo. De aetern. mund. 66). Представление о мирах по ту сторону Океана ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20. 8) также заимствовано из какого-то греко-рим. источника (ср., напр., слова Эратосфена: Strabo. Geogr. I 4. 6; Cicero. De re publica. VI 20. 21-23). |
| Не имеет окончательного решения и вопрос о возможном влиянии на апостола понимания Иеремией того, что он был призван к служению от чрева матери (Гал 1. 15); кроме Иер 1. 5 в качестве возможного источника влияния толкователи указывают на Ис 49. 1 ( Holtz. 1966. S. 325-326). Важная в богословии пророка тема нового завета развернута в Послании к Евреям, о чем свидетельствует большая цитата Иер 31. 31-34 в Евр 8. 8-12 с минимальными отклонениями от текста LXX. Возможные влияния И. п. к. исследователи видят в главах 17-18 Откровения, где описывается суд Божий над Вавилоном ( Wolff. 1976. S. 166-169, ср. с предсказанием падения Вавилона в Иер 50-51; ср. также: Откр 18. 22-23 и Иер 25. 10). Очевидные, по мнению исследователей, аллюзии на Книги пророков Исаии, Иезекииля и Даниила, также предрекавших суд над Вавилоном, Тиром и Эдомом, городами (народами), аллегорически понимаемыми иудеями после катастрофы 70 г. как указание на Рим, заставляют ученых делать вывод о том, что тайновидец Иоанн, возможно, имел перед собой не И. п. к., но иудейское собрание тестимоний (тематические подборки текстов из книг пророков), содержащих пророческие слова о Вавилоне и др. врагах Израиля, теперь перенесенные на Рим ( Wolff. 1976. S. 172). I-III вв. Мужи апостольские приводят только те места И. п. к., где Иеремия пророчествует о предстоящем суде над домом Иуды. Его слова встречаются в основном в т. н. смешанных цитатах вместе со словами др. пророков, и это дает исследователям основание утверждать, что в данном случае использовались т. н. тестимонии. Множество примеров таких смешанных цитат, включающих стихи И. п. к., дает 1-е Послание св. Климента Римского к Коринфянам (напр., цитата в Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 1 составлена из Иер 9. 23 LXX, 1 Кор 1. 31 и 1 Цар 2. 10). В др. цитатах из книги пророка, используемых Климентом, напр. в Ep. I ad Cor. 8. 3, исследователи видят близость с Иер 3. 19, 22 и 24. 7, а также с Иез 33. 11; в Ep. I ad Cor. 60. 3 помимо мн. др. мест из книг пророков цитируются Иер 21. |
| The Church not only condemns divisions but excommunicates from her catholicity all those who deny the very nature of her existence. Evil cannot and must not belong to the Church. 22 Behind every evil stands Satan – the source of hatred, falsehood, and death ( John 8:37–49 ). “What concord hath Christ with Belial or what part hath he that believeth with an infidel” ( II Cor. 6:14–18; I Cor. 10:16–23). Those who reject Christ cannot be members of the Church. 23 Those who deny Christ and His Spirit do not belong either to Christ or to the Church. They can be members of the Church only in appearance (I John 2:19; Rom. 8:9; I Cor. 12:13). Those who are not obedient to the Church are also excommunicated from her (Matt. 18:15–18). This world is not compatible with Christ or with the Church ( John 14:21–24, 15:18–25, 16:33, 17:9:14–16 ). The new man, that is, man regenerated in Christ, a true Christian, and the old or corrupted man of this world also are not compatible ( Eph. 2, 5 ; Col. 2:3). This world is evil, corrupt, and dead (Luke 9:57–62). Renunciation of the world is the absolute condition for genuine participation in the Church (Luke 14:31–35; Acts 2:40; Rom. 6:1–9 ). Those who refuse to take upon themselves the cross of Christ also cannot be His disciples (Luke 14:24–27). Even those who are weak in goodness (those who have lost their salt) or the lukewarm who try to keep neutrality between good and evil and who are sure in their earthly prosperity must be thrown out of the Kingdom (Luke 14:34–35; Rev. 3:15–18). Does the New Testament recognize the existence of at least a partial good outside the Church? Certainly yes, although this partial goodness in the world does not give the right to identify the Church with the world, nor to identify the Jewish heretical communities with her. Nevertheless, the Church, discovering good- ness outside of her limits, can be in communication with the positive forces of the world (e.g. with the State), and Christians can participate in the life of this world inasmuch as it does not involve them in evil. For the Church, the criterion for appreciation of good and evil is always the same–the divine truth revealed to her. |
| Taking up our cross means obediently and humbly submitting ourselves to those temporary sorrows and afflictions that Divine Providence sees fit to allow against us for the cleansing away of our sins. Then the cross will serve us as a ladder from earth to heaven. The thief in the Gospels who ascended this ladder ascended from out of terrible crimes into most radiant heavenly habitations. From his cross he pronounced words filled with humility of wisdom; in humility of wisdom he entered into the knowledge of God, and through the knowledge of God, he acquired heaven. We receive the due reward of our deeds, he said. Lord, remember me when thou comest into thy kingdom (Lk. 23:41–42). When sorrows encompass us, let us also, beloved brothers and sisters, repeat the words of the good thief—words that can purchase paradise! Or like Job, let us bless the Lord who punishes us, Who is just yet merciful. Shall we receive good at the hand of God, said this sufferer, and shall we not receive evil? As it hath pleased the Lord so is it done; blessed be the name of the Lord (Job 2:10; 1:21). May God’s promise, which is true, be fulfilled in us: Blessed is the man that endureth temptation: for when he is tried, he shall receive the crown of life, which the Lord hath promised to them that love him. (Js. 1:12). Taking up our cross means willingly and eagerly submitting ourselves to deprivations and ascetic labors, by which the irrational strivings of our flesh are held in check. The Apostle Paul had recourse to such a crucifixion of his flesh. He says, But I keep under [in Slavonic: “deaden,” or “mortify”] my body, and bring it into subjection: lest that by any means, when I have preached to others, I myself should be a castaway (1 Cor. 9:27). They that are in the flesh, that is, those who do not restrain their flesh, but allow it to overcome the spirit, cannot please God (Rom. 8:8). Therefore, though we live in the flesh, we should not live for the flesh! For if ye live after the flesh, ye shall die (Rom. 8:12) an eternal death; but if ye through the Spirit do mortify the deeds of the body, ye shall live (Rom. 8:13) an eternal, blessed life. The flesh is essentially restrained by the spirit; but the spirit can only take control of the flesh and rule it when it is prepared to submit to its crucifixion. The flesh is crucified by fasting, vigil, kneeling in prayer, and other bodily labors placed upon it wisely and within measure. A bodily labor that is wise and within measure frees the body from heaviness and corpulence, refines its strength, keeps it ever light and capable of activity. They that are Christ’s, says the Apostle, have crucified the flesh with the affections and lusts (Gal. 5:24). |
| Thus the Apostle Paul speaks of this: « For the good which I desire, I do not do; but the evil which I do not desire, that I practice… For I delight in God’s law after the inward man, but I see a different law in my members, warring against the law of my mind, and bringing me into captivity under the law of sin which is in my members» (Rom 7. 19–20, 22–23). The Apostle James characterized this briefly: «in many things we all stumble» (James 3. 2). In connection with this there emerged the necessity of repentance for faithful Christians who wish to purify themselves every day, even from the trifling sins, so as to appear before the Lord with a clean soul and a sober heart. For example, the holy apostle Paul expects repentance from the Corinthian Christians because of their « uncleanness and sexual immorality and lustfulness» (2 Cor 12. 21). Simon who wished to gain the gift of the Holy Spirit for money is offered repentance by the apostle Peter: «Repent therefore of this, your wickedness, and ask God if perhaps the intent of your heart may be forgiven you» (Acts 8. 22). Hence the initial teaching about the Sacrament of Repentance by the holy apostles was concerned with the practical aspect where sorrow for one’s sins took place. There is no possibility of surety about what external rite was used in the early Church, as baptism could not be performed a second time. The idea that external rite was to appear early on is suggested by the words about the connection between repentance and sorrow for sin spoken by the apostle John the Evangelist: he writes: «If we say that we have no sin,we deceive ourselves, and the truth is not in us. If we confess our sins ( ν μολογμεν τς μαρτας μν ), he is faithful and righteous to forgive us the sins, and to cleanse us from all unrighteousness (1 John 1. 9)». The apostle uses the verb μολογω, that in the New Testament scriptures can mean on the one hand, «to admit a fact», «to attest one’s word», «to affirm», «to testify», and on the other, «to proclaim something openly», «to profess» . From the context of the apostle’s words, the first meaning of the verb is preferable, namely that to be forgiven we are to admit our sins in the sight of God. But the second meaning can not wholly be excluded either, for there then arises a concept of the necessity to externally confess sins before the Church, in the name of its particular representatives, among whom are, appropriately, the apostles and their successors authorized by the Lord to give absolution (Jn 20. 23) . |
| MATINS The early morning prayer service in the Orthodox Church. MEDIATOR One who intervenes on behalf of another. Jesus Christ intervenes on behalf of the faithful before God the Father (1 Tim. 2:5). MERCY The compassionate, steadfast love of God for sinners. Christians reflect the mercy of God by caring for others. The most frequent prayer in Orthodox worship is " Lord, have mercy. " See Matt. 5:7; Eph. 2:4-7; Titus 3:4-7. MESSIAH The Christ, the anointed one of God. Jesus Christ is the Messiah, fulfilling all the promises made by God to His chosen people (see Is. 7:14; 9:6; Matt. 16:13-17). MILLENNIUM A thousand years. The Orthodox Church has traditionally taught that the thousand-year reign of Christ on earth before the final defeat of Satan, as recorded in Rev. 20:1-3, is symbolic of the rule of Christ through the Church, which is a of the Kingdom of God (see 2 Pet. 3:8). MIND The intelligent faculty, the inner person; often used synonymously with " heart. " There are two Greek words for mind: (1) nous, the mind which is separated from the sensible world and the passions (Rom. 8:7; 12:2); and (2) dianoia, the intellect (Matt. 22:37). MIRACLE A sign whereby God supersedes the normal laws of nature in a mysterious way in order to manifest His power as Master of the universe. Jesus Christ performed many miracles—some showing His mastery over nature, others demonstrating His power over sin, disease, and death. The apostles continued to manifest the power of God through miracles. Healings, weeping icons, and other contemporary miracles also show His power in the world today. See Matt. 8:1-34; John 11:1-44; Acts 3:1-9. MISSION A task given by God to His people. Christ sent the Seventy on a mission (Luke 10:1-24). St. Paul went on three missionary journeys to preach the gospel (Acts 13:1—14:28; 15:36—18:22; 18:23—21:16). The mission of the Church today is to proclaim Christ to the world. MYSTERY The ways of God, especially God’s plan for salvation, which cannot be known with the rational, finite human mind, but can be experienced only by the of God. The Orthodox Church also uses the term mystery for the sacraments of the Church. See Mark 4:11; 1 Cor. 2:7, 8; Eph. 5:32. |
| ‘In its search for knowledge of God the human mind always naturally strives towards the infinity, the invisible, the inexpressible, towards that which is far above every form, every thought and knowledge,’ continues Father Sophrony.Although they had many gods, the Greeks sought for that one God, Whom they did not know. The Jews had the same tendency: their Yahweh was so inaccessible, so incomprehensible, that in the end they even forgot His Name, they remained with the four consonants, without being able to pronounce them. Father Sophrony means that it is an urge of the human mind to speak only of apophatic theology. When we emphasise only this aspect, we remain within the confines of the created, but we also need the participation in the light of God, in His uncreated energy, which is also the knowledge of God. ‘And then suddenly the possibility is offered us to see Him, to touch Him, to have Him among us as someone humiliated, as a man, persecuted and destitute, without any power whatsoever in this world, neither political, nor even ecclesiastical, though it would have seemed quite natural, inasmuch as He was the Lawgiver.’ In his book ‘His Life Is Mine’, Saint Sophrony expresses his deep grief that the synagogue was founded in the Name of Christ and yet He was rejected by it. ‘How is it then possible now that not only He does not belong to the Church hierarchy, but is even persecuted by this hierarchy which was established by God in His Name?’ This is how Saint Paul grieves for his own people, his ‘kinsmen according to the flesh to whom pertaineth the adoption, and the glory, and the giving of the law, and the promises’, for whom he wished he were accursed (Rom. 9:3-4). ‘What a mind, or what knowledge, or what a spirit man must have to be able to see in this humiliation of God another aspect of His Absoluteness? A new Revelation, completing the former, which was given to Moses “in the darkness” (cf. Exod. 20:21, Deut. 5:22-23). How great one has to be to express this new Revelation about God as Light, [as Father Sophrony knew Him himself], in Whom is no darkness at all…’ In the fragment we have just read, Father Sophrony compares the knowledge in the Old Testament which still had darkness and was not complete, with the true Light, which is now in the world and gives a possibility to every man to know Him as Light. And Saint John the Divine says that, when we see Him as Light, ‘we shall become like Him, for we shall see Him as He is’ (cf. 1 John 3:2). It is about his own experience of Light that Father Sophrony speaks in this passage. This experience cannot be expressed or described in human words. Saint Paul said it first: he heard ‘unspeakable words that cannot be uttered’ (cf. 2 Cor. 12:4), yet their effect is life ‘and life was the light of men’ (John 1:4). This Uncreated Light is the true life of men. This uncreated life has an apophatic character, because it is beyond the created, yet, in Christ, it is communicable to man. |
| 21): «Le consentement des fidèles en matière de foi, appelé aussi «sens catholique» , est un critère certain de la tradition divine, s " il se présente lui-même comme certain, clair et unanime. Les textes scripturaires ordinairement alléguées en faveur de ce consentement sont: Jn., XVII,20,21; Rom., I,5; I Cor., III,22; Eph., IV,16; I Jn. II,20,21,27. L " unité dans la foi véritable est une propriété essentielle de l " Eglise. Elle serait défaillante si elle ne se rencontrait que du côté de l " Eglise enseignante. Les Pères et les théologiens les plus illustres ont souligné l " importance dogmatique du consentement des fidèles. Saint Hilaire а rendu hommage à la sureté de leur sens catholique. Certains évêques favorisant l " arianisme, tandis que le peuple demeurait attaché à la foi nicéenne, il écrit: «Les oreilles des fidèles sont plus saintes que le cr des évêques». Эта мысль сейчас же у него минимизируется: «L " objet du consentement des fidèles ne s " étend manifestement pas aux plus subtiles d " entre les vérites: «En ces sortes de matières, dit justement Melchior Cano (католический писатель XVI-ro в.), demander l " opinion du vulgaire, с " est interroger un aveugle sur les couleurs». 135 Ср. Мт. 23, 8. 136 Вальсамон. Толкование 64-го правила Трулльского собора. 137 Зонара. Толкование того же правила. 138 Ср. изречение софистов: «Как может быть человек счастлив, если он должен служить другому» (Платон; Горгий, 491 с.). Цитирую по статье W. Веуег, «Diakonew» в TWNT. B. II, S. 81. 139 Вопреки R. N. Flew, «Jesus and His Church», London 1943, р. 183, который считает, что все дары даются Церкви, как целому. Ср. также. E. Schweitzer, «Das Leben des Herrn in der Gemeinde und ihren Diensten», Zurich 1946. 140 Цитирую по русскому переводу. 141 C. Spicq, Les epitres pastorales», Paris 1947, p. XLIV. 142 В перечне даров Духа (1 Кор. 12:8—10) нет указаний на «вспоможение и управление (antilhmyij и kubernhsij)», о которых говорится в списке лиц, имеющих особое служение (ст. |
| 17 Iophon, fr. 1 TGF. Иофон трагик был сыном Софокла. 18 [Homerus] Margites, fr. 2 Kinkel. 19 Hesiodus, fr. 193 Rzach; Opera et dies, 649. 20 Cf. Philo, De congr. 77. Первая из многочисленных, как правило, анонимных, цитат из Филона Александрийского. Подробнее об этом см. серию работ Анневиес ван ден Хук, прежде всего, ее монографию: Clement of Alexandria and His Use of Philo in the Stromateis (Vigiliae Christianae Suppl. 3). Leiden, 1988. (Пользуясь случаем, хочу выразить благодарность проф. Хук за интересную дискуссию и копию ее книги, которую она мне презентовала). О методах цитирования Климента и его обращении с источниками см. подробнее предисловие к этому тому. 21 Gen. 11:30; 16:1—16 22 Philo. De congr. erud. gr. 20, 43—7. 23 Сократический вопрос о том, можно ли «научиться мудрости» часто обсуждался классическими авторами. См., например, диалоги Платона (Meno, 71 a; Protagoras 328 c, etc.) или Никомахову этику Аристотеля (Ethica Nicom. VI 1139 b 25). Однако источником Климента здесь по прежнему является сочинение О связи с греческими науками Филона (De congr., 34—37). 24 Неточная цитат из Plato, Rep. VI, 424 a. 25 Cf. Anaxarchus, DK 72 B 1. Анаксарх был последователем Демокрита и спутником Александра Македонского 26 Hesiodus, fr. 197 Rzach. 27 Текст этого предложения содержит лакуну. Общий смысл, однако, ясен. 28 В действительности, вольный пересказ места из послания к Коринфянам Климента Римского (Clem. Rom. Ad I Cor. 48, 4—5). Примечательно, что эти же слова далее Климентом приписываются Варнаве (Strom. VI 64, 2). 29 Нечто подобное говорится у Секста Эмпирика (Авд. Мих. II:12). 30 Ст. Topica, IV, 126 a 30 31 Euripides, Phoenissae, 470—472. Контекст этого пассажа таков: У истины всегда простые речи. Она бежит прикрас и пестроты. И внешние ей не нужны опоры, А кривды речь недуг в себе таит, И хитрое потребно ей лекарство. (Финикиянки, 469—74; перевод И. Анненского) 32 Euripides, fr. 56; 439. 33 Очевидно, какой-то апокриф, см. A. Resch. Agrapha, TU 30 (1906) 38. |
| Plato, Leg. I 624 a; 632 d; Aristoteles, fr. 535 Rose; Ephoros, fr. 63 FHG; cf. Strabo, X 4, 8. Chamaileon, fr. 29 Koepke; Aristoteles, fr. 548 Rose. Cf. Plato, Gorgias, 525 b-c. Cf. Deut. 8: 2: 11: 5. Cf. I Io. 3: 14. I Petr. 4: 8. Cf. Gen. 28: 21. Cf, I Cor. 1: 24. Пс. 35: 2; Rom. 3: 18. I Tim. 1: 8. Cf. I Tim. 1: 7. I Tim. 1: 5. Plato, Politucus, 287 a. Cf. Resch, Agrapha, 43. Homerus, Ilias, V 127. Чтение манускрипта: «четверояким», поэтому издатели (Bigg) добавляют сюда четвертый способ: «по-уподоблению». Myconos — это остров, неподалеку от Делоса, где, как утверждали некоторые шутники, все обитатели были лысыми, то есть «все как один». Plato, Timaeus 22 b. Hermes, Visiones III 4, 5. Cf. Homerus, Ilias, III 108. Cf. Prov. 6: 23. Pindar, fr. 152 b. Hesiodus, Opera et Dies, 276—279. Plato, Politicus, 301 c; 309 c-d; Leg. II 658 e — 659 a. Kerygma Petri, fr. 1; E. Hennecke, New Testament Apocrypha, ed. W. Schneemelcher, tr. R. McL. Wilson (Philadelphia, 1964), II 94—102. Книга вторая I. Предварительные замечания (1, 1) Поскольку Писание назвало эллинов ворами (Io. 10:8.) варварской философии, то следующей нашей задачей будет краткое прояснение этого обстоятельства. Мы покажем, что в своих сочинениях они не только копируют удивительные истории, которые открывает наше предание, но также и заимствуют важнейшие из наших учений и искажают все, что касается веры и мудрости, гносиса и научного знания, надежды и милосердия, раскаяния и воздержности и, наконец, страха Божьего, который является воистину средоточием добродетелей, ведущих к истине. (Тот же факт, что наши Писания намного древнее, уже было доказано; (2) и мы привлечем в наших заметках все необходимое и подходящее для демонстрации этого факта.) Мы проникнем во мрак варварской философии, всмотримся в ее символизм и загадочные образы, о которых особенно заботились ревнители древних преданий. И все это полезно, а лучше сказать, совершенно необходимо разобрать в целях познания истины. |
|
|
