| 1006 Вот эта вторая половина в русском переводе с греческого (Аф. Синт., II, 286—7): “Анатолий, благочестивейший архиепископ Константинополя” сказал: “эти, называемые низведенными с епископского достоинста на степень пресвитера, если осуждаются по каким-либо благословным причинам, не могут быть по закону достойны и пресвитерский чести; если же они низведены на низшую степень без какой-либо благословной причины, то, когда окажутся невиновными, опять получают справедливо епископское достоинство и священство.” 1007 У Беверегия ( Σ . Sive Pandectae, 1,147) оно гласит так же, как и в Аф. Синтагме; в издании же Pimra (упом. соч., 1,533), после приведенных там 28 правил, следует это как 29-е, под заглавием: Ех ejusdam sancti concilii actione de Photio episcopo Tyri et Eustathio episcopo Beryti. 1008 Деяния Всел. соб., IV, 90—91. Η arduini, II, 443. 1009 Деяния Всел. соб., IV,90. 1010 Аф.Синт., II,290. 1011 Толкование 20 Ап. правила в Аф. Синт. II, 28. 1012 Gregor. Theol., Orat. 2, c. 1 [Migne, s. g., t. 35, col. 408]. 1013 Символы, догматы и определения этих вселенских соборов приведены в моем “Зборнике” правил (2 изд. 1886 г.), стр. XXIV и далее. См. и в Книге правил. Об Аполлинарии же, о котором это правило упоминает, см. в толковании 1-го правила II Всел. Собора. 1014 См. упом. соч., II, 338—9. 1015 См. Vincentii Lirinensis, Commonitorium primum, c. 22: “О Timothee! depositum custodi” [Migne, s. I., t. 50, col. 667]; cp. и следующие главы. Cp. также мое соч. “Кирил и Memoдuje” и пр., стр. 1—5. 1016 Обо всех этих правилах см. сказанное на 9—42 стр. настоящей книги. 1017 Ч. I, отв. 72. См. митр. Макарий, Введение в православное богословие, §§138 и 139. 1018 Подробнее об этом сборнике в его целом и в частях см.: Dr J. S. v. Drey, Neue Untersuchungen uber die Constitutionen und Kanones der Apostel. Erstes Buch. Untersuchungen uber die Bestaudtheile, Entstehung und Zusammensetzung, und den kirchlichen Werth der Apostol. Constitutionen, S. 1—200. — J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, I, 52—70, 221—229. — C. C. J. Bunsen, Hippolytus und seine Zeit, I, 418—433, 455—527. — Ad. Harnack, Die Lehre der zwolf Apostel, S. 170—192. — F. Funk, Doctrina duodecim apostolorum. Proleg., p. LVIII-LXI, 74—97. — Φ . Βρυννιος , Διδαχ τν δδεκα αποστλων , σ . 35—50, — Η . Заозерский, Об источниках права... в первые два века в “Прибавлениях к Творениям св. отцев” 1889, I, 170—235 и 476—523. |
| Сердце центральнее «ума», ибо ум стоит в сердце, а не сердце в уме. И сердце центральнее свободы и действия, ибо все акты рождаются в сердце. Моя свобода принадлежит мне, а не я принадлежу какой-то безликой свободе. Я свободен тогда, когда чувствую: это я сам решил, сам захотел, сам выполнил, сам возлюбил. 165 Свободно то, что исходит из глубины самости, из этой глубочайшей основы моего существования (αυτ-εξ-ουσα), а вовсе не из «ничто». И я действительно свободен лишь тогда, когда познаю, созидаю и созерцаю то, что больше всего люблю, а не тогда, когда «что ненавижу – то делаю», ибо любовь есть самое полное выражение меня самого. Сердце есть символ эмоционального центра, а эмоция, чувство есть первое движение живой самости и вместе её последнее слово: 166 не «самосознание» и не «самосозидание» (не Сократ и не Фихте) выражают последнюю глубину самости, а самочувствие; и Кант умнее их всех, когда говорит, что человек «в самом себе» (als Wesen an sich selbst) не схватывается никаким познанием, не является предметом ни внешнего, ни внутреннего опыта, о нем свидетельствует только чувство: «nichts mehr als Gefühl eines Daseins ohne den mindesten Begriff»л (cp. Proleg., § 46–49). И если прав Паскаль, что «мы знаем истину не только разумом, но сердцем», то это прежде всего относится к истине нашего собственного сокровенного бытия. Многое закрывается для нас, когда мы забываем, что чувство есть средство глубочайшего постижения, когда мы доверяем исключительно изысканиям разума, comme s’il n’y avait que raison capable de nous instruireM (Pascal). Но чувство презрев, он доверил уму, Вдался в суету изысканий, И сердце природы закрылось ему, И нет на земле прорицаний!н Здесь лежит нечто заветное в русской поэзии, в русской философии, в русской психологии, связанное с заветом старцев: умом в сердце стоять. Поэтому Паскаль с его «логикой сердца» нам ближе Декарта, и поправка Баратынского верна: amo ergo sumo. Таинственная глубина самости постигается в самочувствии и в чувстве к чужой самости. Но это особое мистическое чувство (мистическая интуиция, как говорит Лосский), и кто этого чувства лишён, тот погружен в «окаменённое нечувствие», тот как бы «не имеет сердца» и не любит ни ближнего, ни самого себя, он и не подозревает о том, что такое он сам; ибо сердце угадывается только сердцем, и притом «чистым сердцем», т.е. очищенным от всего, что не есть оно само в своей чистой глубине. Такое сердце, и только такое, знает это особое чувство: блаженство узрения – узрения Бога и узрения ближнего в его богоподобии. Богоподобие любви, со своим символом «сердца», лучше указывает нам на последнюю глубину самости, чем богоподобие ума или даже богоподобие творческой свободы. Последняя ступень человеческого существа (седьмая) не есть ни познающий человек, ни действующий человек – это «сокровенный сердца человек». Вот где последняя глубина и «абсолютоподобность» человека: человек есть самость и Абсолютное есть самость. |
| 785–1165. Издание Христофора Жюстеля перепечатал col. 975. Наконец в 1672 году в Оксфорде появилось знаменитое издание Беверегия (Бевериджа), содержащее толкования Вальсомона, Зонары и Аристина на каноны, т. е. на вторую часть Фотиевского номоканона или синтагму, и сделанное на основании нескольких (6-ти) рукописей под заглавием: Synodicon sive Pandecte (См. Mortreuil, Histoire, III, 440–442). Издание Беверегия переиздано у Миня, Patrologia, CXXXVIII и CXXXVIII тома. Новевшее издание комментария Вальсамона как на первую часть номоканона (или просто номоканон) Фотия, так и на вторую или синтагму правил принадлежит Ралли и Потли, в изданной ими Афинской Синтагме, где в 1 томе по Трапезундской рукописи издан номоканон с толкованиями Вальсамона, а во втором, третъем и четвертом томах изданы его толкования на правила вместе с толкованиями Зонары и Аристина. Здесь издатели пользовались главным образом Беверегием, а также и другими изданиями. Издание появилось в Афинах в 1852, 1853 и 1854 г. Русский перевод толкований на каноны издан Моск. обществ. любителей дховн. просвещения вместе с толкованиями Зонары и Аристина. См. примеч. 1958. 2064 Biener, Kritische Zeitschrift für Rechtswissenschaft und Gesetzgebung des Auslandes. B. 28, S. 181. 2066 На основании этого места предисловия к комментарию Вальсамона была построена гипотеза о третьей редакции Василик при Константине Порфирородном. Впоследствии сам автор этой гипотезы, Геймбах, отказался от нее. (См. его статью в Zeitschrift für Rechtsgesch. 1869, S. 414, и Prolegom. Basilicorum, VI, 111–117). Цахариэ полагает, что Вальсамон под «Очищением законов» при Константине Порфирородном разумел компиляцию древних схолий, составленную из комментариев юристов 6-го века и по приказанию Константина Порфирородного присоединенную к Василикам Льва Мудрого (Zachariae, A οπαι, р. 102. Heimbach, Proleg. Basilic. VI, р. 116). В стихотворении, предпосланном комментарию, Вальсамон сам сопоставляет номоканон Фотия с Василиками Льва, а не Константина Порфирородного, говоря, что могущественный и широковластный царь Лев Мудрый, и славнейший патриарх Фотий освещают пути вселенной правилами и законами, как бы неподвижными звездами и планетами (Σντ. |
| 295 Мелетий Афинский. κκλησιαστικ στορα т. III. σελ. 430. Русский переводчик «Исторического списка константинопольских патриархов» так объясняет в подстрочном примечании этот поступок Лаврентия: «Лаврентий хотел, может быть, подражать папе, который совершает тайны в тиаре». («Христ. Чт.» 1862 г., ч. I, стр. 634). 300 Муравьев. Сношения России, ч. II, стр. 5. «Мутьянской землей» здесь названа, очевидно, Валахия, где в то время находился Кирилл Лукарис и откуда он был вызван на Константинопольскую патриаршую кафедру. Мелетий Афинский. κκλησιαστικ στορα т. III. σελ. 446. 304 Smith. Collectanea. Narratio р. 22; Philippi Cyprii Chronicon ecclesiae graecae pp. 439, 448; Гейнекций Abbildung der alten und neuen Griechischen kirche ч. I, p. 199. Kimmel. Proleg. p. 38. 310 Мафа. «Исторический список Константинопольских патриархов». «Христианское Чтение». 1862 г. Ч. I, стр. 634. Ср. Мелетий. κκλησιαστικ στορα т. III, р. 446. Особняком от всех прочих греческих историков стоит патриарх Иерусалимский Досифей, который, назвав рассказ Алляция лживым, говорит: «что Тимофей умер от яда, это истинно, но кто его отравил, неизвестно». " Ιστορα περ τν ν ’И εροσαλμοιν πατριαρχευσντων кн. 11, р. 1170. 311 Phillipi Сургии Clironicon р. 447; ср. Svnodus Huerosolymimana у Киммеля Monumenta fidei ecclesiae orientalis. Pars I, p. 339. 312 Мелетий. κκλησιαστικ στορα t. III, σελ. 446. Досифей στορα кн. 11, p. 1170. Cp. Smith. Collectanea. Fragmentum vitae Cyr. Luc. per. Ant. Legerum: «conspirantibus omnium metropolitanorum et populi votis», p. 80. 314 Мелетий. κκλ. στορα t. III, σελ. 446. Досифей. στορα kh. 11, p. 1170. Smith. Collectanea. Fragmentum, p. 20. 318 В исчислении изгнаний Кирилла Лукариса историки разногласят между собой. Аймон считает три изгнания, продолжая второе изгнание беспрерывно от марта 1634 года до июля 1636 году. Monuments р. 11. Лев Аллляций и Паппадополи, предполагая одно возвращение между Григорием и Анфимом, считают четыре изгнания. (De ecclesiae occidentalis atque orientalis perpetua consensione p. 1074 – 1075. Pappadopoli. Historia gymnasii Patavini т. II, p. 185 – 190). Мелетий Афинский и Мафа, добавляя еще первое изгнание чрез Кирилла Контариса, считают их пять. ( κκλησιαστικ ’I στορα т. III, р. 446 – 448. «Исторический список Константинопольских патриархов». «Христ. Чтение» за 1862 г., ч. I, стр. 634 – 643). Досифей, добавляя новое восстановление в сентябре 1635 года, считает шесть изгнаний. " Ιστορα περ τν ν ’И εροσαλμοιν πατριαρχευσντων кн. XI, р. 1170. Пихлер принимает три изгнания: «первое, -по нему, – продолжалось от февраля 1623 года до осени 1634 года, когда он был низвержен Григорием и Анфимом, второе от марта до июня 1634 года, когда патриаршее место занял Афанасий, третье от марта 1635 года до июля 1636 года, когда патриаршей кафедрой овладел Кирилл Контарис». Pichler. Geschichte Protestantismus р. 164. |
| 73, c. 44–47); – у Дуцея, Auctario Bibl. Patr., Paris 1624, t. II, p. 1053–56; – и у Миня PSG, 87з, с. 2847–50. 2677 Vitae Sanctorum, 1558. 4, Венеция, t. VII, pars III; см. MPSG, 87з, с. 2847–48; Rosweydi, Proleg. XIV – MPSL, t. 73, c. 52. 2679 Rosweydi, Prolegom, XII=MSL, t. 73, c. 46: «Quemadmodum et Rhetorioa Ciceronis ad Herennium, et ejusdem ad Atticum epistolae, ad Herennium et ad Atticum libri appellantur, sic Cophronii liber hic dicatur, quia ad Sophronium dirigitur». 2681 «Sicut ergo Platonis Phaedrus, Timaeus, Gorgias, et Parmenides, et Tullii liber de Senectute Cato Major inscribuntur a personis, quae ibi colloquentes et disputantes inducuntur; quid obstabit huic libro»... и пр.; MPSL, t. 73, 46 c. 2682 Мы имеем в виду, главным образом, объяснения, представленные под буквою В. – 1., Имя Софрония упоминается в Луге (и то, заметим, только в связи с именем Мосха) всего 11 раз (см. гл. 21. 69. 77. 92. 102. 110. 111. 113. 135. 157. 162); след., Липоман не мог утверждать, что в этой книге содержатся «по большей части» слова и поступки самого Софрония (=dicta et gesta ipsius Sophronii pro majori parte continentur); 2., значительная доля рассказов записана Мосхом, по нашим наблюдениям, единолично, без всякого участия Софрония; в то именно время, когда он не был еще и знаком с Софронием, т. е. в период до 80-х годов VI века; след., опять неправ был Липоман, говоря, что «писатель (=Мосх) никогда не был одним в своих приключениях», про которые повествует (=nunquam solum fuisse). В виду названного несоответствия с действительностью, Липоманова аналогия с произведениями Платона, во всяком случае, не может быть выдержана. 2683 Ср. выше приведенные слова Пролога: «Προσφρω σοι…α δι σο τος πσι». См. также Fabricii, Bibl. G., Harl., v. X, p. 127; «quia Sophronius hoc opus (=pratum) publicum fecit»; Wagenmann, Gelzer и др.; вообще же колебаний в этом вопросе не наблюдается. 2684 Издание Софронием Луга Мосха допускает, как достаточно вероятную причину для объяснения настоящего спорного явления, напр., Gelzer (Leontios v. |
| 441 Письмо бл. Иеронима ad Damn, el Rogat., t. XXIX, col. 401–402, которое служит предисловием к Паралипоменон, показывает, с какою заботою он занимался исправлением и сличением манускриптов. 442 „Священное Писание, говорит бл. Иероним, становится яснее для того, кто собственными глазами видел Иудею и узнал достопримечательности древнейших городов и мест, те же ли названия их сохранились, или изменены... Посему нашею заботою было принять на себя труд, вместе с образованнейшими иудеями, обойти страну, которую славят все церкви Христовы“. Praef. in lib. Paral. ad Domn. et Rogat., t. XXIX, col. 401. 443 Praef. in lib. Paral. ad Domn. et Rogat., ibid. См. цитат прим. 441, и Praef. in Job, цитированное в прим. 437. 444 „Иногда, говорит он в прологе своего комментария на Екклезиаст (t. XXIII, col. 1011), я вспоминал и об Акиле, Симмахе и Феодотионе“. Он часто цитует этих трех переводчиков в своем комментарии на Исаию. 445 „Уже давно я сличаю, писал он Марцелле, перевод Акилы с еврейскими кодексами: не изменила ли, пожалуй, чего синагога по ненависти ко Христу; и признаюсь тебе, как другу моей мысли, что нахожу еще больше к утверждению нашей веры“ (Jampridem cum voluminibus Невгаеогит editionem Aquilae· confero, ne quid forsitan propter odium Christi synagoga mutaverit, et, ut amicae menti fateor, quae ad nostram fidem pertineant roborandum plura reperio). Ep. XXXII ad Marc., t. XXII, col. 446. 446 W. Smith’s, Dictionary of the Bible, t. III, p. 1700. – „Vulgata, male aliis neglecta, cum sit versionum una omnium praestantissima“, говорит Михаэлис, Supplem. ad Lexic. Hebr., 1792, part. III, n° 893, p. 992. Вальтон говорит тоже: „(Agnoscamus Vulgatam) magni faciendam... propter intrepretis... doctrinam et fldelitatem, quem de Ecclesia bene meruisse gratis animis praedicant Protestantium doctissimi“. Bibi. Polyglot. Proleg. X, n° 11, 4, t. 1, 1657, p. 74. См. другие свидетельства y Brunati, Del nome, dell’autore, de’corretori e dell‘autorita della versione Volgata, в ero Dissertazioni bibliche, in-8°, Milano, 1838, diss. VIII, p. 69–75. |
| При изложении истории образования канонического Синопсиса, необходимо ответить на три вопроса: 1) каков первоначальный состав Синопсиса; 2) когда был составлен канонический Синопсис, и 3) кем он был составлен. Данные, которыми мы располагаем при разрешении этих вопросов, следующие: 1) Некоторые указания (мало удовлетворительные) Сильбургия и Христофора Юстелли относительно находившегося когда-то в biblioth. Palat. кодекса, содержавшего один из древнейших списков Синопсиса церковных правил с именем Стефана Ефесского. По каталогу этой библиотеки Сильбургия, означенный кодекс содержал Синопсис Апостольских правил и соборов Никейского и Анкирского 77 . О том, что сборник с именем Стефана Ефесского находился в 1661 году в biblioth. Palat. у наследников Gelharti Ermenhorstii в Гамбурге, упоминает также Христофор Юстелли 78 , по поводу помещенного во главе Biblioth. iuris canon. veter, полного кодекса ecclesiae universae. Этот последний кодекс, по словам Юстелли, совпадал с Collectio (а не Synopsis‘ ом) canonum с именем Стефана Ефесского, находившейся в манускрипте biblioth. Palat. и заключавшей в себе правила соборов – Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Константинопольского (2-го всел.) и Ефесского. Свидетельства Сильбургия и Юстелли являются, таким образом, совершенно несогласными одно с другим: оба писателя противоречат друг другу не только при указании содержания сборника с именем Стефана Ефесского, но и видят в нем один канонический Синопсис, а другой – каноническую Синтагму, т.е. полный текст церковных правил 79 . Таким образом, эти свидетельства, при исследовании вопроса о возникновении Синопсиса, значения иметь не могут 2) Рукопись, находящаяся в Венской придворной библиотеке Lambecii III. 48 и содержащая на четырех листах (от первой стр. 52-го листа по вторую страницу 55-го) Синопсис церковных правил с надписью: ΣΤΕΦΝΟΥ ΦΕΣΟΥ ΚΑΝΟΝΙΚΗ ΣΝΟΨΙΣ (заглавие написано крупными буквами) 80 . Рукопись, к сожалению, не полна: помещенный в ней Синопсис оканчивается последним правилом Антиохийского собора и содержит только правила Апостольския, соборов Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрекаао и Антиохийского. Таким образом, каков был состав целого Синопсиса Стефана Ефесского, часть которого находится в настоящей рукописи, остается неизвестным. Надо, впрочем, заметить, что наречие πρτως, стоящее в надписании правил I-ro Никейского соб. (Καννες τν ν Niκα πρτως συνελθντων), как справедливо замечает Питра (Juris eccl. graec. hist. et monum. proleg. ad. t. I, p. XLIX), прямо указывает на то, что автору этого Синопсиса был известен также 2-й Никейский собор 787 г. 81 . |
| Из этого следует, что сначала это правило не было в обычае у всех них. В виду же того, что 7-е правило II Всел. Собора совсем иного требует от обращающихся еретиков и раскольников, чем это послание, то предписания последнего и были оставлены " По этим основаниям, упомянутое правило Киприана и не вошло в общецерковный канонический кодекс, который в 920 г. на известном Константинопольском Соборе утвержден был для всей церкви Это важное правило Трулльского Собора вошло сполна и в Corpus juris canonici римско-католической церкви, так что и в этой церкви оно должно бы иметь силу закона Примечания: 5. Обо всех этих правилах см. сказанное на 9-42 стр. настоящей книги. 6. Ч.I, отв.72. См. митр. Макарий, Введение в православное богословие, 138 и 139. 7. Подробнее об этом сборнике в его целом и в частях см.: Dr J. S. v. Drey, Neue Untersuchungen uber die Constitutionen und Kanones der Apostel. Erstes Buch. Untersuchungen uber die Bestaudtheile, Entstehung und Zusammensetzung, und den kirchlichen Werth der Apostol. Constitutionen, S.1-200. - J. W. Bickell, Geschichte des Kirchenrechts, I,52-70,221-229. - C. C. J. Bunsen, Hippolytus und seine Zeit, I,418-433,455-527. - Ad. Harnack, Die Lehre der zwolf Apostel, S.170-192. - F. Funk, Doctrina duodecim apostolorum. Proleg., p.LVIII-LXI,74-97. - . υο, ε ο, .35-50, - Н. Заозерский, Об источниках права... в первые два века в " Прибавлениях к Творениям св. отцев " 1889, I,170-235 и 476-523. 8. См. сочинения, упомянутые в предыдущем примечании. 9. Drey, упом. соч., S.40 и сл. - Bickell, упом. соч., S.55 и сл. 10. Ср. . υεου , стр.51 и сл. - Drey, упом. соч. - Bickell, упом. соч. - Harnack, упом. соч. - Pitra, Juris eccles. etc. Tom.I, Synopsis hist, pag.XXXVI-XXXVIII. 11. . υεου , стр.35 и сл. - Harnack, упом. соч., S.170. - Funk, упом. соч., pag.74 и сл. 12. Drey, упом. соч., S.103 и сл. - Bickell, упом. соч., S.59 и сл. 13. Drey, упом. соч., S.154 и сл. - Bickell, упом. соч., S.61 и сл. - Pitra, упом. место. 14. Нос enim quisque longe certissimum habeat, institutionum apostolicarum primum et optimum interpretem esse ecclesiae usum et consuetudinem, - замечает Pitra в заключительной части своих рассуждений об Апостольских постановлениях в упом. |
| Но кроме механического вычисления и заучивания ветхозаветного текста, талмудическое предание усваивает соферимам и посильное научно-критическое изучение его. Соферимам в талмуде (Nedarim. 37b) приписываются следующие критические замечания: ittur soferim или отнятие буквы вав в некоторых словах (перед словом исключительно в 5 случаях: Быт.18:5; 34:55; Числ.31:2; Пс.36:7; 68:26). Это отнятие Гейгер объясняет тем, что в некоторых частных списках стояла здесь буква вав неправильно, несогласно с большинством авторитетных списков, а потому соферимы и рекомендовали удалять эту ошибочную букву; с рекомендуемым ими удалением согласны древние переводы: самар., LXX, сирск. и другие (хотя и не все — Напр. таргумы. Geiger. Urschrift. 252—253 ss.). Этот пример показывает и научно-критическое отношение соферимов к свящ. тексту. Другое соферимское правило читается: tikkum soferim или исправление соферимами некоторых выражений, преимущественно казавшихся им несогласными с ветхозаветным вероучением и потому носивших, по их мнению, следы порчи. Напр. в Быт.18:22 в некоторых списках читалось: Господь еще стоял перед Авраамом. Это чтение выражало мысль, несогласную с достоинством Бога перед человеком, и рекомендовалось соферимами, по tikkum soferim, заменить: Авраам еще стоял перед Господом. Соферимское чтение принято у LXX, в Самаритянском Пятикнижии, в Пешито, в Вульгате и в нынешнем печатном еврейском тексте. — У Аввак.1:12 читалось: Ты (Господи) не умрешь (); это чтение представлялось несообразным с присущей всем священным писателям верой в вечность Иеговы, а потому соферимы рекомендовали его заменить чтением: мы не умрем (). Соферимское чтение принято у LXX и в других древних переводах и в нынешнем печатном еврейском тексте. Подобные же соферимские замечания находятся в Исх.15:7; Числ.11:15; 12:3; 1Цар.3:13; 2Цар.16:12; 20:1; 3Цар.12:16; Иер.2и мн. др. Всего насчитывается их 18. Они показывают, что соферимы, при счислении слов и букв священного текста, обращали внимание и на мысли, выражаемые им, вдумывались во все отдельные выражения и если встречали что-либо загадочное, то старались подыскать соответственное критико-текстуальное объяснение, и если были основания, то старались и устранить неправильное чтение (Dathe. Proleg, in Polygl. Walton. 237—239 pp.). |
| Порфирий, до появления в свет печатного текста синайской библии. Оно мое. Оно выработано моим смыслом. Оно есть плод моей свободной критики библейской и – плод первый на почве богословской словесности нашей. Никто, прочитав его, не скажет впоследствие, что у русского духовенства нет своего разумения библии, нет своего семени для сеяния, нет молотила для отделения плевел от пшеницы». – Но на основании только этого мнения не можно ли опасаться, что прочитав его, в последствии скажут, что у русского духовенства поверхностно свое разумение библии, недоброкачественно свое семя для сеяния и плохо молотило для отделения плевел от пшеницы?! К счастью, русское духовенство не признает о. Порфирия представителем своей библейской критики и своего разумения библии. Мнение о. архимандрита останется на ответственности только его совести, – и напрасно он прорицает, что все сказанное им о достоинстве синайского текста «окажется непреложною и неизменною правдою, и что эта правда будете уяснена и защищена кафолическими церквами, восточною и западною, и восторжествует после сомнений огненных и прений рьяных». Неправда и окажется неправдой; и мнение, которое при других обстоятельствах собственно и не заслуживало бы критики, не может породить сомнений огненных и прений рьяных. Его нельзя извинить даже тем, что оно – плод свободной критики библейской, первый на почве богословской словесности нашей! 1 В новое время особенно замечательны сравнения сделанные Гризбахом, Шольцем, Лахианом и Тишендорфом. 2 См. у Шольца в его Curae criticae in hisloriam textus evangeliorum. Proleg. c. 2. pag. 8 Heidelb. 1820, где указаны упомянутые причины и представлены убедительные примеры. 5 При ссылках на текст синайской рукописи везде первая цифра означает лист рукописи по изданию Тишендорфа, вторая – столбец листа; первая с звездочкой означает лист на обороте. В издании новозаветные книги занимают том IV-й; из ветхозаветных книг – исторические и пророческие – том II-й; учительные – том III-й; в первом томе предисловие и комментарий. 10 См. Schleusner Novum Lexic. Graeco-Latin. in N. Т. 1819. t. I. pag, 514–515, 517–518, слов. γενεσις и γεννησις. Читать далее Источник: Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе, 1863, XXII, с. 167-239. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
