| 850 Что, не в пример апостолам иудеев, Павел, и он один, был внешне и внутренне приготовлен к тому, чтобы совершить отделение христианства от иудейства, Церкви от синогоги, привести к признанию и осуществлению своею проповедью и ее успехом всеобщности спасения, это такая истина, которая легла в основание даже извращенного Баурова мнения о резном противоречии и различии в учении между Павлом и апостолами иудеев. См: Delitzsch а. а. О. S. 606. ff. 851 Апостол с столь великою и широкою деятельностью не считал ниже своего достоинства сказать такое множество особенных частных братских приветствий, так и в этом незначительном обстоятельстве выказывается его великое сердце! 852 Что апостол из хитрости, именно, чтобы обессилить вражду против него христиан из иудеев в Риме, постарался соединить там пред своим приходом большое число преданных ему христиан (которых он и приветствует), – эта гипотеза Креднера (Einl. S.386) слишком искусственна, чтобы принять ее. 855 По примеру Semler " a 16 главу считают (ради многих приветствованных лиц) Ammon praef. ad ed. 3 comm. Корр – за второе послание к Римлянам (не содержащее ничего кроме приветствий!), написанное после первых уз Павла; Eichhorn Einl. III, 243 – за рекомендательное письмо, посланное с Фивою к гостеприимцам на дороге; Schulz – в Theol. Studien 1829. III, 609 и Schott Isagog. р. 249 – за письмо в Ефес; и «с этим мнением согласна большая часть исследователей» – решил Reuss а. а. О. 1. A. S. 34. (С ним согласны из новейших исследователей Mangold а. а. О.; Ewald – в отзыве о сочинении Мангольда Gött gelehrte Anzeiger 1866. Nr. 44 S. 1755. и Laurent (Theol. Stud 1864. S. 661 ff). Не дают себе труда показать, как, в этом последнем случае, все критическое авторитеты внесла эту главу в послание к Римлянам – именно в такое послание, которое по-видимому особенно неудобно для этого, и – указать аналогию из Н. 3. для такой перебивки. 857 На это может указывать апостольское благожелание, гл 16, 20 (как заключение первого отделения), хотя оно, естественно, не годилось для Павла быть заключительною формулою, как это особенно ясно открывается из контекста. |
| 2187 Так Додвел относит рождение Иринея к 97 г., имея в виду – Adver. haer. V, 30, 3; Тильмон (Memoires. III, р. 79) – ранее к 120, так и Ляйтфут, Циглер – к 147 г. См. подробности у Smimh’a. А. Dictionary. V. III, р. 253. Из новейших Цан (Hauck. Realencyklopädie, IX. 408–409) считает 115 год временем рождения Иринея; Гарнак – приблизительно 140 г. (от 135–142) Die Chronologie, I, s. 333; Барденгевер примыкает к Гарнаку (Geschichte der altkirchlichen Litteratur. В. I. s. 496–497, Липсий (Smith. A Dictionary. III, p. 253) также относит рождение Иринея к 140 г. 2191 Praefatio (Harvey. I, p. 6): «Οκ πιζητσεις δ παρ’ μν τν ν Κελτος διατριβντων, κα περ βρβαρον διλεκτον τ πλεστον σχολουμνων λγων τχνην ν οκ μθομεν, οτε δναμιν συγγραφως, ν οκ σκσαμεν, οτε καλλωπισμυ λξεων, οτε πιθαντητα, ν οκ οδαμεν“. 2192 E.F. Goltz. Ignatius von Antiochien 1894, Texte und Untersuchungen. XII. 3. ss. 156–160; особ. 159–160. 2193 По крайней мере при написании своего главного сочинения Ириней заботится об утверждении в вере новообращенных (... «neophytorum quoque sensum confirmare“– praef. V. Harvey. II, p. 313). 2195 Евсевий. Цер. Ист. V. 4, ср. 3. Harnack (Die Chronologie, I, 323, 2) справедливо недоумевает: наименование κοινωνς есть ли простая реминисценция из Апок. 1:9 или же действительно Ириней был исповедником? В последнем случае – замечает он – мысль должна бы быть выражена яснее. 2198 Как выражается Липсий: Иероним «derived from some very obscure source“. A Dictionary, Smith, v. III, p. 256. 2200 Что касается вновь открытого сочинения Иринея «Λγος ες πδειξιν το ποστολικο κηργματος“ и изданного прусской Академией Наук в 31 т. 1 тет. (1907 г.), то оно не содержит в себе ничего нового (Ср. Harnack. Lehrbuch, I, s. 361, апт. I). 2201 Кроме того Иринею принадлежат следующие сочинения: а) два послания к Флорину – о единоначалии (περ μοναρχας) или о том, что Бог не есть виновник зла (περ το μ εναι τν θεν ποιητν κακν) (Евсевий. Цер. Ист. V, 20, 1) – и послание или книга об осьмерице (τ σποδασμα περ γδοδος); б) послание некоему римскому Власту, по пс.- Тертуллиану (ерес. 22), квартодецимеру – περ σχσματος – о расколе (Евс. V, 20, 1); с) послания относительно празднования Пасхи – рим. папе Виктору и предстоятелям других церквей (Евс. V, 24); d) краткое слово против Еллинов «о познании“ (περ πιστμης)– Евс. V, 26; е) в доказательство апостол. проповеди (ες πδειξιν το ποσταλικο κηργματος), посвященное некоему брату Маркиану (Евсев. V, 26) и некот. другие. |
| 1 Socrates. Historia ecclesiastica, according to the text of Hussey, with an introduction by W. Bright, D.D. Oxford, 1853=Socr. h. c. V praef.: Συνεχς β κα τος βασιλες τ ιστορα περιλαμβνομεν, διτι φ ο χριστιανζειν ρξαντο, τα τς κκλησας πργματα ρτητο ξ ατν, κα α μγισται σνοδοι τ ατν γνωμη γεγνασ τε κα γνονται Сократ Схоластик . Церковная история, русский перевод С.-Петербургской духовной академии, СПБ. 1849. стр. 388. 3 Duruy Histoire des Romains (Paris. 1885) VII, 102 et suivr. pycc. nep. Милюковей см. в Библиотеке для самообразования т. 3. Римская империя стр. 539. 8 Mommsen. Observ. epigr. p. 420 в Ephemeris epigram. VII. Funk. Konstantin der Grosse und das Christentum, Kirchengeschichtlichen Abhandlungen und Untersuchungen Padebor. 1898. Bd II S. 1). Grisar Die vorgeblicben Beweise gegen den Christlichkeit Konstantin’s des Grossen (Zeitschrilt für kath. Theologie, 1882 S. 585 ff.). Schultze Vict. Geschichte des Unterganges des griechisch – rümischen Heidentums I – II, Jena. 1887. 1892. Schultze Vict. Qnellenuntersuchungen zur Vita Constantini des Eusebius (Zeitschrifi für Kirchengeschichte=ZKG, XIV, 1893 S. 505 – 555). Seeck O. Die Urkunden der Vita Constantini (ZKG, XVIII, 1898 S. 322 – 345). Seeck. O. Die Bekehrung Konstantins des Grossen (Deutsche Kundschau XVII, 1891 S. 73 ff.). Seeck Die Verwandtenmorde Konstantins des Grossen (Zeitschrift fur wissensch. Theologie=Zw Th XXXIII 1890 S. 63 ff). Seeck O. Die Anfänge Konstantins des Grossen (Zeitschrift für Geschichtswissenschaft VII, 1892 S. 41). Sectk O. Geschichte des Unterganges der antiken Welt Berl. 1897 Bd. I. 2 S. 1 ff. Seeck. O. Untersuchungeu zur Geschichte des nicänischen Koncils ZKG XVII, 1897 S. 1 – 71; 319 – 362). Flasch Konstantin der Gresse als erster christlicher Kaiser Würzb 1891 S. 1 ff. G. Boissier, La lin du paganisme 2 ed. Par. 1894 pycc. nep. Корелина: Падение язычества Μ. 1892. стр. 4 пр. 1. Prenschen Erw. art. Eusebins von Cäsarea в Real-encyklopädie für protestantische Theologie und Kirche. Begründet von I. I. Herzog. In dritter verbesserten und vermehrter Autlage herausgegeben von D. Albert Hauck. Leipz. 1896 – 1906=RE. Bd. 5. S. 605 ff. |
| Естественно, что аналогичным образом рассматривает Кельс и все основные моменты христианского вероучения. Прежде всего им подвергается сомнению одна из фундаментальных основ этого вероучения — представление о Воплощении Бога Слова. Христианам он задаёт убийственный по его мнению вопрос: “Какой смысл такого снисхождения Бога?” ( kaqTdou тщ Qeщ; IV,3). Сам он, конечно, ответ на подобный вопрос знает: смысла в этом никакого нет и если бы данное “снисхождение” имело место, то оно привело бы к ниспровержению всех устоев мироздания, в котором нельзя ничего менять. На сей счёт оппонент христианства изрекает такую мысль: “Если ты изменишь здесь хотя бы самую малейшую часть, то весь мир ( t¦ у тебя разрушится и погибнет” (IV,5). Неприемлем для Кельса и христианский тезис, что для Бога всё возможно ( p©n dunamXn тщ Qeщ). В противоположность такому тезису он считает, что для Бога невозможно желать что-либо противное природе ( t¦ par¦ fЪsin boЪlemai) или постыдное (V,14). Тем самым в отличие от христиан этот языческий философ считает, что “природа” детерминирует Бога, а не наоборот. Не принимает защитник традиционных основ эллинского любомудрия и христианскую эсхатологию, особенно, конечно, учение о воскресении тел. Наконец, лучшие черты в нравственном учении христиан, вызывающие у него невольную симпатию, Кельс считает заимствованными у Платона и других греческих мудрецов (см., например, его высказывания о терпении в VII,58). Примечательно, что сочинение Кельса долгое время не находило никакого отклика среди христианских богословов. Ориген обратился к опровержению его уже к концу своей жизни, накануне гонений Декия: Евсевий Кесарийский (Церк. ист. VI,36,2) отмечает, что труд “Против Кельса” был создан в правление императора Филиппа Араба (244–249 гг.). Эта датировка признаётся и большинством современных исследователей 14 . Начал свой труд Ориген по настоянию всё того же Амвросия 15 , причём приступил к написанию его не без колебаний. Как он сам пишет в “Предисловии” (Praef., 3), “апология, составления которой ты от меня требуешь, может только ослабить ту апологию, которая заключается в деяниях [христиан], и затемнить силу ( dЪnamin) Иисуса, очевидную для [всех], имеющих непритупленные чувства ( to‹j оЩк Впрочем, дабы ты не подумал, что я отказываюсь от исполнения твоего поручения, я постараюсь на каждое из положений Кельса ( prXj ›kaston топ ШрХ представить по мере возможности подходящий по моему мнению ответ, хотя слова [Кельса] собственно никого из верующих не могут привести в смущение. |
| Just. 3:42. §9. 45. 56. Nov. V. Epil. Nov. 6. Epil. Nov. 133, praef.). Узаконения императорские по внутренним делам церкви, противные церковным правилам, считались не имеющими силы не только по взгляду церковной власти, но и по постановлениям самих императоров (Cod. Just. tit. 2. lex. 12). Следовать церковным правилами, подчиняться им значило ли со стороны византийских императоров установлять их, как думает г. Суворов? Нет, правила церковные происходят и существуют сами по себе, независимо от светского законодательства. Какое же значение имели постановления византийских императоров по внутренним делам церковным? Такое же, какое и постановления по предметам веры. Издавая законы по внутренним делам церковным, или только утверждая правила церковные, императоры возводили церковные правила, имевшие силу в церковной сфере, в законы государственные. В силу этого, церковные правила исполнялись уже не в одной церковной сфере, но и государственной, ограждались в своём исполнении авторитетом как церковной, так и светской власти, нарушения их наказывались кроме церковных и уголовными наказаниями (Cod. Just. 1:2. 3:45. 8. Nov. 6. с. 1. §8. Nov. 42. Nov. 131. с ) 9 . Притом же внутренняя церковная дисциплина сделалась предметом законодательства византийских императоров уже значительное время спустя после признания христианства государственной религией. В кодексе Феодосия совсем нет постановлений касательно внутренних даль церковных; постановления, в нём содержащиеся, имеют в виду определить только гражданские права и преимущества православных церквей, монастырей, православного духовенства в отличие от церквей и духовенства еретических обществ, также обязательность православной веры для всех подданных как религии государственной. Сравнительно очень мало постановлений, касающихся внутренней церковной дисциплины, и в кодексе Юстиниана. Только уже в новеллах Юстиниана мы встречаем целый ряд постановлений по вопросам внутренней церковной жизни. По содержанию своему эти постановления были повторением церковных правил, в силу общего принципа, усвоенного византийскими императорами в этом случае – строго следовать церковным правилам. |
| 201 Тот же Ульпиан в другом месте из владения выводит возможность вчинания против муниципий иска о предъявлении вещи налицо и устанавливает общее правило относительно всех юридических лиц: (fr. 7 § 3 D. X, 4). Ср. еще fr. 3 § 1 D. L, 12. Прийти к признанию возможности владения за юридическими лицами было тем легче, что уже императоры Север и Антонин допустили приобретение владения через свободного представителя даже и без ведома представляемого l. 1 С. VII, 32. 209 Напр., когда у общины отнимается civitas romana, так что она продолжает существовать лишь как перегринская община: Baron, Gesammtrechtsverh., 14. И ср. ниже в гл. VI, стр. 278, прим. 1. 211 Савиньи полагал (стр. 289 – 290), что usus неприменим к юридическим лицам, ибо сущность его состоит в личном пользовании со стороны управомоченного, тогда как узуфрукт вполне применим к ним, ибо сущность узуфрукта есть приобретение собственности в плодах. Ср.: Giorgi, I, 271. Другие, как Регельсбергер (I, стр. 321), ограничиваются заявлением, что об usus нет верных свидетельств. Напротив, Пфейфер (стр. 99) усматривал противоречие в приведенных положениях Савиньи: если бы usus был неприменим к юридическим лицам, то и узуфрукт, который содержит в себе usum как часть, мог бы быть применим не вполне, а лишь отчасти; к тому же нет причины, почему бы корпорация не могла иметь usum, напр., в житнице или в амбаре, складывая в ней свои собственные запасы хлеба. Любопытно выражение Юстиниана в гл. 4 новеллы VIÏ . Затем Савиньи распространяет узуфрукт на юридические лица вообще; напротив, Барон, отстаивающий в Gesammtrechtsverhältnisse живую естественную личность корпораций и не видящий таковой в институтах, усвояет узуфрукт только корпорациям. В законодательстве Юстиниана довольно явственно различаются собственность и узуфрукт в церковном имуществе (l. 14 С. I, 2; nov. VII, praef. с. 4), и едва ли могут быть указаны основания, почему узуфрукт не мог бы принадлежать также и церквам и богоугодным заведениям, как он усвоялся городам. |
| 1158 Coblet d’Alviella – De quelques problèmes relatifs aux mystères d’Éleusis. Troisième partie. Rev. de l’Hist. des. Relig. 1903. 4, p. 6. 1170 Рукопись Моск. дух. академии, 218, содержащая в себе возражения Никона на вопросы Стрешнева и ответы Паисия Лигарида. Список очень неисправный. Л.86 об. 1180 Ibid. Стр. 127, 143. Зап. Рус. археол. Общ. т. II, стр. 517. Гиб II, 1074. Рукоп. нашей Академии 218. Лл. 86 об.,131 об. 1184 De princ. 1, praef. 10. Migne s. g. 11, 121 c. P. п. 11 стр. «Мы указали уже, о чём нужно давать ясные определения (dogmate manifesto),… (а теперь) более исследуем чем утверждаем что-нибудь наверное и определенно», ib. 1, 6, 1. М. 11, 165 с. Р. п. 65. «Если кто может найти что-нибудь лучше и подтвердить свои слова более очевидными доказательствами из Священного Писания, то, конечно, нужно лучше принять эти последние, чем наши доказательства» ib. 2, 6, 7. Μ. 11, 215. P. п. 135 стр. 1186 5, 2, 1. Migne 7, 1124 c. Р. п. 579 стр. Что воплотившийся Логос есть, действительно, истинный Бог – это составляет предмет разносторонней аргументации Иринея (см. её характеристику в нашем исследовании «Тринитарные воззрения Илария Пиктавийского . 1908 г., 64–76 стр.). С полной определенностью Ириней раскрывает и понятие об истинном человечестве Спасителя. Как «мы состоим из тела, взятого от земли и из души, получающей дух от Бога, – сим и сделалось Слово Божие, восставляя в Себе Самом создание Свое». 3, 22, 1. М. 956. Р. п. 387. Отсюда действительность, а не призрачность всех отправлений человеческой природы Христа. «Если Логос ничего не принял от Марии, то никогда не вкушал бы происходящих от земли яств,… не взалкал бы, постясь 40 дней,… не плакал бы над Лазарем» и т. д. ib. 3, 22, 2. 1188 Cfr. Dorner. Entwicklungsgeschichte d. Lehre v. d. Person Christi. Stuttgart. 1845, 494–5 ss. 1189 Мы называем этот сотериологический идеал Иринея мистико-реалистическим, поскольку его центральное понятие об обожении хотя относится к области сверхчувственных, мистических отношений, однако характер этого обожения мыслится в форме не нравственного только, но реального, существенного (как бы физического) соединения Бога с телом и душой человека. Ср. И. В. Попов. «Религиозный идеал св. Афанасия». 1904 г., 14 стр. (оттиск из «Богосл. B.» за 1903–4 г.г.) и «Идея обожения в древне-восточной церкви» (Вопросы философии и психологии. 1909 г. Март-Апр.) 168 стр. и далее. |
| 2181 Там же 19. См. толкование этого правила у Ioh. Ernst " a: «Die Ketzertaufangelegenheit inder altchr. Kirche». S. 58–62. 2182 См. Historia Donatistarum: «Sancitum est illicitas esse rebaptizationes eorum, qui interrogati in Trinitate secundum Evangelii fidem et Apostolorum doctrinam confessi erant ac deinde aqua tincti». PL. T. 11. Col. 803B. 2183 См. Excerpta ad donatistarum historiam pertinentia. Si hoc paci christianae prodesse visum fuerit, in suis honoribus suscipiantur. PL. T. 43. Col. 809 ad fin. 2187 О времени написания этого сочинения говорится у Гарнака: Optatus. Herzog " s RE 3. Bd. ΧIV. S. 413–414. Подробное изложение полемики Оптата и Пармениана дает Ferdinand Ribbeck: «Donatus und Augustinus oder der erste entscheidende Kampf zwischen Separatismus und Kirche». Elberfeld, 1857. S. 160–191. 2189 Ibid. II, 1: «Ubi ergo erit proprietas catholici nominis, cum inde dicta sit catholica, quod sit rationabilis et ubique diffusa?» CSEL 26. P. 33, 12–14. 2190 Ibid. II, 1: «Ut quid tale infringitis promissum, ut a vobis mittatur quasi in quemdam carcerem latitudo regnorum?» CSEL 26. P. 33, 19–21. 2192 Ibid. II, 1: «O vestra ingrata et stulta praesumptio! Christus vos cum ceteris in societatem regni caelestis invitat et coheredes sitis hortatur, et vos cum in hereditate sibi a patre concessa fraudare laboratis, dum Africae partem conceditis et totum terrarum orbem, qui ei a patre donatus est, denegatis». P. 34, 12–16. 2193 Ibid. II, 1: «Etiam vos ipsi laudate cum omnibus aut, quia noluistis esse cum omnibus, soli conticescite». P. 35–36. 2194 Ibid. II, 2: «Eam esse ecclesiam catholicam, quae est intoto terrarum orbe diffusa». P. 36, 4–5. Cfr.: Historia Carthaginensis collationis. Migne, PL. T. 11. Col. 1480A. 2197 Ibid. II, 12: «Unicuique vestrum dicat deus: quid offers pro tota, qui non es in tota?» P. 47. 2199 De schism. donat. II, 2–3. Р. 36–37. Cfr.: Hist. Carthag. Col. Migne, PL. T. 11. Col. 1481C-D. Cfr.: Praef. Balduini. PL T. 11. Col. 1120B-C. 2200 Ibid. II, 20. P. 55–57. Дальше (С. 21) Оптат перечисляет преступления донатистов, которые настолько тяжки, что «in comparatione operis vestri latronum levior videtur immanitas . P. 58, 13–14. Параллель к II, 20 представляет VII, 2, где повторены те же мысли. Р. 168–170. |
| 1400 Tum enim alterius atque alterius magnitudinis quadratum sibi cogitatio depingit, et quasi ante oculos praef ert; sed mens interior quae vult verum videre, ad illud se potius convertat, si potest, secundum quod judicat illa omnia esse quadrata [Мышление создает себе квадрат любой величины и как бы выносит его перед глазами, но внутренний ум желает видеть истину и обращается более к ней, если только может, и уже согласно этой истине выносит суждение о том, что это квадрат] (Augustinus Hipponensis. Soliloquia II, 35, PL 32, 902). 1401 Augustinus Hipponensis. De ordine II, 42, PL 32, 1014. Рус. пер. Ч. 2. С. 213; De quantitate animae, 22, PL 22, 1047. Рус. пер. Ч. 2. C. 350. 1404 Sensi etiam numeros omnibus corporis sensibus quos numeramus; sed illi alii sunt quibus numeramus [Я также узнал с помощью всех телесных чувств числа, которые мы называем, считая предметы, но числа, которыми мы исчисляем, это другое…] (Idem. Confessiones Χ, 19, PL 32, 787). 1405 Quid est aliud sensibilis numerus, nisi corporeorum vel corporum quantitas? [Что же такое число, постигаемое чувствами, как не количество телесных вещей или же просто тел?] (Augustinus Hipponensis. Epistula 3, 2, PL 33, 64). 1407 Ut quoniam numerus ille intelligibilis infinite crescit, non tamen infinite minuitur, nam non eum licet ultra monadem resolvere; contra sensibilis minui quidem infinite, sed infinite crescere nequeat [Это умопостигаемое число возрастает в бесконечность, но не уменьшается до бесконечности, поскольку не может стать меньше единицы. Напротив, чувственное число может уменьшаться до бесконечности, но возрастать до бесконечности не может] (Augustinus Hipponensis. Epistula 3, 2, PL 33, 64). 1408 Sed illi alii sunt quibus numeramus, nec imagines istorum sunt […числа, которыми мы исчисляем, это другое, и они не суть образы (Idem. Confessiones Χ, 19, PL 32,787). 1409 Nullum corpus vere pureque unum esse concedimus, in quo tamen non possent tam multa numerari nisi illius unius cognitione discreta… Unum enim si non nossem, multa in corpore numerare non possem [Мы согласны в том, что никакое тело не может представлять из себя чистую единицу, и однако если мы не помыслим тело как нечто единое, то не сможем исчислить множество его частей... Если не будем знать о теле, что оно есть нечто единое, то и не сможем исчислять множество его частей] (Augustinus Hipponensis. De libero arbitrio II, 22, PL 32, 1252). |
| 494 S. Hippoliti cont. haereses Oxonii 1851. St. Hippolitus and the Church of Rome. London 1852. Сл. прибавл. к твор. Отц. М. 1852 г. Первая книга издана была между сочинениями Оригена . Vol. 1. р. 872–909. Par. 1733 г. 495 Первая книга с надписью: φιλοσοφμενα давно была издана между сочинениями Оригена (Origenis op. omn. ed. De la Rue m. 1. p. 876 s.); в предисловии к этой книге сочинитель говорил, что намерен вступать в бой «со всеми ересями». Но кто такой этот сочинитель, не знали. Гроновий, первый издатель сочинения, признавал его за произведение Оригена . Но Де-ля-Рю справедливо замечал, что сочинитель в предисловии называет себя епископом (ed. Orig. 1. 876), а Ориген не был епископом. Теперь сомнения разрешились. В первой книге св. Ипполит после предисловия предлагает краткую историю греческой философии: а) говорит о физиках Фалесе, Пифагоре, Эмпедокле, Гераклите, (гл. 1–6); б) об Анаксимандре, Анаксимене, Анаксагоре, Архелае и др. (гл. 6–11): в) о Пармениде, Левциппе, Демокрите, Ксенофоне, Экфанте, Иппоне (11–17); г) затем переходя к эфикам, пересматривает учение Сократа, Платона, Аристотеля, стоиков, эпикурейцев, академиков, брахманов и поэта Гезиода (гл. 11–26). 496 Текст сноски невозможно прочитать из-за плохого качества печатного оригинала – прим. электронной редакции. 497 Анастасий Апокрисиарий римский (около 640 г.) пишет, что во время пребывания своего в Константинополе, нашел он книгу св. Ипполита, хотел переписать ее всю, но её скоро отняли у него, и он успел списать только восемь извлечений из сочинения о Богословии и воплощении против Верона и Гелика. Epist. Anastasii ad Theodos. praef. 6 Gangr. in Sirmondi орег. T. 3. p. 579. Св. Никифор Исповедник те же восемь отрывков сохранил в сочинении против Иконоборцев, тогда как Анастасий написал их в переводе. Эти извлечения напечатаны Сирмондом (opera Т. 3. р. 583), Канизием (Т. 1. lection ed. Basnagii Фабрицием; другие части того же сочинения на греческом языке недавно напечатаны (nov. collect. vet. auct. T. 7. p. 14. 68). |
|
|
