| Ст. 11. κατ τ εαγγλιον τς δξης το μακαρου θεο πιστεθην γ – по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. Нельзя оправдать связи этого стиха с τ γιαινοσ διδασκαλ предыдущего стиха, какую допускает Феофилакт. Он передает 11 стих так: «τ γιαινοσ διδασκαλ τ οσ κατ τ εαγγλιον – здравому учению, согласно с евангелием» 1104 . В таком случае, должен был стоять член τ и перед κατ. Феофилакт, правда, ставит его, но все кодексы, кроме fg vg, чтений arm. Bas. и Eci., не имеют этого члена, нет его у Тишендорфа и др. Равным образом, нельзя допустить связи 11 стиха и с ντκειται. Хотя, со стороны грамматики не встречается препятствий, но мысль, заключающаяся в 11 ст., говорит против этой связи. γιαινοσ διδασκαλ есть ни что иное, как благовестие – εαγγλιον, следовательно, вся прибавка заключала бы в себе нечто очень растянутое. Единственно, что правильно, – это, как полагают некоторые толкователи 1105 , отнести 11 ст. ко всей предыдущей мысли, к которой он является в качестве заключения и зависит, по Гофману, от εδς τοτο 9 стиха. Выражение τ εαγγλιον τς δξης можно объяснить двояким образом. Τς δξης можно принимать за прилагательное и в соединении с εαγγλιον переводить – славное благовестие. В доказательство такого объяснения можно сослаться на особенность священного языка, который часто прилагательное заменяет существительным. Так, говорится: Бог славы вместо славный Бог 1106 , Господь славы вместо славный Господь 1107 . Можно принимать τς δξης и за предмет εαγγλιον и удержать перевод славянский – благовестие славы. Златоуст 1108 и бл. Феодорит 1109 держатся последнего мнения. Они полагают, что Апостол имел здесь в виду славу верных в жизни будущей, которую открывает Евангелие. Согласить первое мнение с последним не трудно. Евангелие славно потому, что в нем открывается непостижимая слава тайны о спасении человека 1110 , а с открытием этой тайны, вместе, возвещается и слава Божия, именно, слава правды Божией 1111 , слава Его всемогущества 1112 , слава премудрости Божией 1113 , наконец, слава беспередельной любви Божией к человеку 1114 . Славно Евангелие и потому, что оно сообщает человеку будущую славу его 1115 и ведет к передназначенной ему славе 1116 . |
| Впервые о Дубне как о городе упоминается в истории под 1100 годом по следующему поводу. Давид Игоревич, князь Владимирский, ослепил Василька, князя Теребовльского Тогда русские князья, во главе с великим князем Киевским Святополком-Михаилом, съехались в 1100 году в Вятичеве и здесь, на этом съезде, за это неслыханное дотоле злодеяние лишили Давида Владимирского княжества, а в замен его дали ему несколько городов из этого княжества (Бужск, и Острог), а также два города – Дубно и Черторыйск, принадлежащие вел. князю Киевскому. Об этом в Несторовой летописи (по Ипатиев. списку) так сказано: «В лето 6608 (1100)… братья створиша мир межи собою, Святополк, Володимер (мономах), Давыд (Святославич) Олег (Святославич), в Уветичых (у Татищева: на Вятичеве,=вероятно, в городе Вятичеве, на Днепре, ниже Триполя)… И сдумавше послаша к Давыду (Игоревичу) мужи свое, Святополк Путяту, Володимер Орогостя и Ратибора, Давыд и Олег Торчина; послания же придоша к Давыдови и рекаша ему: «се ти молвят братья: не хочем ти дати стола Володимерскаго, зане ввергл еси ножь в ны, егоже не было в Русскей земли; да се мы тебе не имем, ни иного ти зла не створим, но се ти даем, шед сяди в Бужьскемь, в Острозе (в некоторых списках – ошибочно: «в Остроме»); а Дубен и Чергорыеск, то ти дает Святополк, а се ти дает Володимер 200 гривен, а Давыд и Олег 200 гривен»; Давид смирился, и Святополк через некоторое время уступил ему Дорогобуж Волынский, а город Владимир отдал сыну своему Ярославу 317 . Затем ещё о том же в летописи Густынской читаем: «В лето 6607 (ошибочно вм. 6608=1100 г.) Святополк пойде на Давыда Игоревича до Володымера, Давыд же бежа в Ляхи... По сих всех собрашася князи в любов, Святополк, Володымер, Олег и Давыд Святославичи, призваша же и Давыда Игоровича и наказавше его, сотвориша с ним мир и даша ему в державу Бужско, Чорториск, Острог, Дубно; еще же даде ему Володымер двесте гривен, а Святославичи двесте гривен 318 . Конечно, таким своим уделом Давид Игоревич не был доволен и потому возбуждал между князьями распри, которые порождали междоусобия. Вскоре удел этот был отнят у него и дан ему один только г. Дорогобуж (ныне село в Острож. у.), где Давид и умер в 1112 году. Его область наследовал зять Мстислава Новгородского Ярослав Святополкович, известный своею двукратною победою над Ятвягами… |
| Это произведение охватывает области гражданского и уголовного права и представляет собой компендиум юридических книг и законодательных сборников более раннего времени. Основу компендиума составляет Прохирон, как дополнение к нему привлекаются Большой и Малый Синопсисы, Эпанагога, Эклога, новеллы, Пира и др. Правовой компендиум Арменопула пользовался большой популярностью и нашел распространение даже за пределами Византийской империи. То же касается и составленной в 1335 г. «Синтагмы» Матфея Властаря , которая в алфавитном порядке содержит собрание законов и канонов. Вскоре после своего появления она по приказу Стефана Душана была переведена на сербский язык 1110 . Впрочем, эти компилятивные сочинения лишь критически можно воспринимать в качестве источников по действующему праву XIV в., поскольку они содержат непозволительно много устаревшего и более не действовавшего материала. Бесценным источником для изучения внутренних отношений в поздневизантийской Империи являются монастырские акты, которые от палеологовского времени дошли до нас в большом числе. Особого внимания заслуживают многочисленные документы афонских монастырей, которые содержат богатую информацию об административной и финансовой системе, а также экономических и социальных отношениях поздневизантийского времени. Несмотря на то что содержащийся в монастырских архивах материал еще далеко не исчерпан современными публикациями, наше знание об этом в высшей степени важном роде источников было значительно обогащено публикациями последнего времени 1111 . По сношениям западных держав, особенно итальянских морских республик, с Востоком Н. Йорга собрал весьма содержательный архивный материал 1112 . Полезным пособием являются опубликованные Ф. Тирье регесты относящихся к византийским землям постановлений венецианского сената от 1329 до 1463 г. 1113 Особое значение для изучения экономической жизни в Константинополе перед его падением имеет не так давно ставшая известной «Книга счетов» венецианца Джакомо Бадоэра, который в 1436–1440 гг. |
| 57 Григорий Богослов , Слово 31, 29, PG 36, 165В (р. п.: Т. 1. С. 459). Палама слегка изменяет фразу Богослова, у которого буквально: «каким же не именуется из [наименований] Божиих, кроме нерожденности и рождения?» 61 В греческом тексте стоит: « ο δο μνον,... λλ και πλεους», но мы считаем, что здесь ошибка, и последнее слово нужно читать – « πλεστους». В противном случае смысл делается совсем не понятным. 65 В греческом тексте здесь противопоставляется » αρχ«, как абсолютное начало, не входящее в ряд того, для чего оно является началом, и » καταρχ« – начало в смысле начинающего собой некий ряд. 66 Т. е. «начало» понимается здесь в смысле «начальство», как мы говорим: «под началом такого-то». 73 О божественных именах, 2,1, С. 246 (р. п.: 247). Цитата в пересказе св. Григория несколько отличается от оригинального текста. 85 Труд Григория Нисского «О богопознании» не сохранился за исключением отрывков (PG 46, 1112–1126), сохраненных Евфимием Зигабеном ( Πανοπλα Δογματικ, пролог и главы 8 и 9 (PG 130, 257–276, 312–317). Греческие богословы злоупотребляли в полемике этим пассажем, но латинофилы обвиняют их в том, что они изменили его таким образом, чтобы он соответствовал восточному взгляду на исхождение Духа от одного только Отца (примечание издателей греческого текста). Это обвинение делает возможным то обстоятельство, что стоящее в конце фразы выражение « την κπορευτικν ιδιτητα» может означать как «свойство изводить», так и «свойство исходить» (или «быть изводимым»), в зависимости оттого, активную или пассивную форму глагола принимать за исходную для употребленного здесь прилагательного. Латиномудрствующие, стало быть, считали, что в оригинале у Григория Нисского было: «…одному лишь Духу присущее свойство исходить», а греки-де переделали «Духу» на «Отцу», отчего изменился и смысл отглагольного прилагательного. 87 Его же, " ´Ομολογα πστεως, изд. Johannes Wegelinus в приложении к De sacrosancta trinitate, 1604, С. 121. 91 В оригинале вопросительного знака нет, и предложение является утвердительным, но нам, исходя из контекста, это представляется неверным, особенно поскольку следующая глава начинается с ответа на этот риторический вопрос. |
| Как воспитанник антиохийской экзегетической школы, Златоуст, конечно, простирает боговдохновенность главным образом на смысл буквальный, историко-грамматический. Это – смысл простой, ясный, легко понимаемый; он содержится, главным образом, в книгах исторических, дидактических и в исторических отделах и частях книг пророческих 1105 . В отношении к букве Златоуст держится совершенно противоположной точки зрения, нежели Ориген . Между тем как великий александриец находит обыкновенно в видимых несообразностях простой буквы побуждение к аллегоризированию, Златоуст именно при помощи историко-грамматического понимания находит в той же самой букве источник для верного разрешения затруднений. Историко-грамматический смысл, по теории Златоуста, есть дословное понимание исторического содержания ( στ ρια) слова Божия, объяснение предметов, действий и событий, в нём описываемых, по точному содержанию ( κατ ητν, ς ερηται), по чувственному их проявлению ( ασθητς) и пр. 1106 . Средствами для определения историко-грамматического смысла св. текста служат обычные способы исследования языка, применяемые к изучению литературных произведений вообще: лексикография отдельных слов и целых выражений, грамматические особенности стиля, исследование словесных форм и их построения, указание связи в контексте речи, сравнение данных слов и выражений с синонимическим и даже противоположным им и т. д. 1107 . Различение главного от второстепенного, темы от её доказательства, основания от вывода и пр. составляет логический момент буквального понимания Библии 1108 . Дидактический же момент заключает в себе определение взаимоотношения книг Ветхого и Нового Заветов, разрешение кажущихся противоречий отдельных мест Библии, исследование параллельных мест её и т. д. Особенно обширное применение имеет буквальное истолкование в отношении таких частей Библии, которые излагают нам историю народа Божия. В ней сообщается нам много повествований о царях и воинах, о государствах и семьях, словом, о всевозможных положениях жизни общественной и частной. Величайшую пользу приносят нам эти повествования 1109 , если только будем исследовать их тщательно и точно 1110 . Буквально понимаемая история не только достойна боговдохновенного пророка, но ещё более человеколюбия Бога 1111 . Аллегоризировать такие места Библии, где содержится явно исторический смысл, не только бесполезное, но и прямо опасное занятие. Надмеваясь своим красноречием и внешней мудростью, некоторые, например, стали брезговать мифологиями, обольщать простых слушателей, говоря, что рай, о котором говорит св. Библия, был не на земле, а на небе (ср. Быт. 2:8 ). Причина – в том, что такие люди стали мудрствовать не так, как написано 1112 . |
| 16). Женой Бернхарда могла быть как одна из дочерей киевского князя Владимира Святого от второго брака (ср. 29, примеч. 815), так и Ярославна (ДР. С. 344–345 [IV, 4.2]). Впрочем, нет необходимости думать, что брак непременно был политическим – ведь польский князь Болеслав I вполне мог в 1018 г. увезти из Киева не только Передславу Владимировну, но и кого-то из ее восьми сестер (см. 11, примеч. 345); не было бы ничего удивительного, если бы одна из них оказалась в руках саксонского союзника Болеслава (Wolf 1991. S. 101). Недостаток такого предположения в том, что хорошо засвидетельствованы союзнические и династические связи Болеслава I с майсенскими маркграфами из рода Эккехардинов, тогда как о такого рода связях именно с Хальденслебенами сведений нет. 1661 Графы формбахские – влиятельный восточнобаварский род, звавшийся так по родовому гнезду в Формбахе неподалеку от Пассау; имел владения также и в Саксонии. Граф Фридрих ничем особенным, кроме своей принадлежности к генеалогии германского короля Лотаря III, не известен. 1662 Эпитет «Зуплинбургский» прилагался в источниках XII в. к Лотарю III и его отцу графу Гебхарду по замку в Тюрингии, в Гарце (современное название – Зюплингенбург), который, весьма вероятно, достался Гебхарду благодаря браку с Хедвигой, происходившей по матери из владетельного тюрингенского рода Хальденслебенов. 1663 «Людер» – саксонская форма латинизированного «Лотарь». Обстоятельства, побудившие германского короля Генриха V сделать в 1106 г. графа Лотаря саксонским герцогом вместо умершего герцога Магнуса, последнего мужского представителя герцогского рода Биллунгов, неясны. С 1112 г. Лотарь пребывал в постоянной оппозиции к Генриху V. 1666 В 1220–1221 гг. Фридрих II, который с детства, с 1198 г., являлся королем Сицилийского норманнского королевства, вернулся из Германии в Южную Италию, где расправился с баронами, поддерживавшими его соперника Оттона IV, и арабскими пиратами в Сицилии. 1667 Вероятно, попытка этимологизировать этноним «татары»? Что за «река Тан» имеется в виду, неизвестно. |
| 4) Особые дарования настоятеля и старшей братии. Настоятель мон-ря ( προεστς) несет ответственность за вверенную ему братию: «Подобает настоятелю общежития, приказывающему всем, после великого испытания приступить к этому служению» (Δε τονυν τν μν προεσττα το κοινο, κα διατασσμενον τος πσι, μετ πολλς δοκιμασας γχειρισθναι τν φροντδα τατην - Asc. br. 303//PG. 31. Col. 1297). Он - око, ухо или рука братского тела (Asc. fus. 24). Настоятель обладает 2 особыми благодатными дарованиями - даром управления по преимуществу и даром слова наряду с неск. избранными братьями (Asc. fus. 32//PG. 31. Col. 996-997). Управляя мон-рем, настоятель должен быть милосердным и справедливым, внимательно следить за состоянием братии, «в кротости назидать и воспитывать, предусматривать будущее, подвизаться вместе с сильными, поддерживать слабых» (Asc. fus. 43//PG. 31. Col. 1029). В обязанности настоятеля или др. ответственного лица входит снабжение братии всем необходимым во исполнение слов из Деян 4. 35: «...и каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Asc. br. 131; 135; 148). При этом он должен проявлять дифференцированный подход, учитывая возраст, занятия и состояние каждого члена общины, «невозможно всех, занимающихся подвигами благочестия, подчинить одному правилу (ν καννι)» (Asc. fus. 19//PG. 31. Col. 968). Имеющий власть относится ко всем равно, без безразличия к одним и пристрастия к другим (Asc. fus. 34//PG. 31. Col. 1000), и не ищет своей личной выгоды (Ibid. Col. 1001). В прямые обязанности заместителя настоятеля входят забота о благочинии общины, обеспечение порядка (Asc. fus. 45). К претенденту на настоятельство предъявлялись высокие требования. До того как он станет поучать, он должен преподать «пример своих дел, сильнейший всякого слова» (τ κ τν ργων πδειγμα παντς λγου σχυρτερον ες διδασκαλαν προκεσθαι - Asc. fus. 43//PG. 31. Col. 1028). Настоятеля могли критиковать только старейшие братья (Asc. fus. 27; 48), входившие в монастырский совет, на к-рых, как на самых опытных, возлагалась обязанность умиротворять конфликты и разногласия (Ibid. 49). Тот, кто, будучи поставлен для объяснения Свящ. Писания, перестанет назидать братию, судится как убийца (Ο μντοι πιτεταγμνος τν οκονομαν το λγου, ν μελσ το ναγγελαι, ς φονες κρνεται, καθς γγραπται - Asc. br. 45//PG. 31. Col. 1112). |
| («Мы действительно за истину держим, и мало того, крепко веруем, что сколь ни различны были бы обычаи Церкви, все же единая есть вера, нераздельно связанная со своим главой, и это есть Христос: и Он есть единый, неизменно пребывающий в теле Своем [в Церкви]»). См. также ниже, с. 354–357 о Феофилакте. 305 Regestes, 956. Grumel V. Jerusalem entre Rome et Byzance. Une lettre inconnue du patriarche de Constantinople Nicolas III a son collegue de Jerusalem//EO 38 (1939). P. 104–117; Jugie M. Le Schisme byzantin. Paris, 1941. P. 242 (note 2); Dvomik F. Byzantium and the Roman Papacy. New York, 1966. P. 139–140. 306 Holtzmann W. Die Unionsverhandlungen zwischen Alexios I und Papst Urban II im Jahre 1089//BZ 28 (1928). S. 62–64. 307 См.: Darrouzes J. Les documents byzantins du XII siecle sur la primaute romaine//REB 23 (1965). P. 51. 308 Там же. P. 42–88; Nicol D.M. The papal scandal//Studies in Church History 13 (1976). P. 141–145; Spiteris J. La Critica Bizantina del Primato Romano nel secolo XII. Rome, 1979. 309 Thomas J.P. А Byzantine ecclesiastical reform movement//Medievalia et Humanistica 12 (1984). P. 1–16 (c обширной библиографией). См. ниже: Гл. VII. С. 407. 310 См.: Jugie М. Le Schisme byzantin. P. 57–100. Knowles D., Obolensky D. The Middle Ages. Vol. II: The Christian Centuries. P. 100–102; Dvomik F. Byzantium and the Roman Papacy. P. 27–123. 311 Об одном из первых отрицаний Востоком подобных притязаний (конец 340 или 341 год) см.: Frend W.H. The Rise of Christianity. Philadeiphia, 1984. P. 529. 312 Meyendorff J, Ideological crises in Byzantium, 1071 to 1261//Meyendorff J. The Byzantine Legacy in the Orthodox Church. Crestwood (NY), 1982. P. 82 [ Мейендорф И. Византийское наследие в Православной Церкви. Киев, 2007. С. 111]. 314 О литературном вкладе византийской стороны см.: Beck H. – G. Geschichte der orthodoxen Kirche in byzantinischen Reich. Gottingen, 1980. S. 616–19: Grumel V. Autour de voyage de Pierre Grossolanus, archeveque de Milan, a Constantinople en 1112//EO 32 (1933). |
| Сам канон, как пишется в сказаниях о Максиме, создан им «по извещению и наставлению» Параклита (24, прил. XX). По силе своего воздействия он напоминает «Miserere» Савонаролы, написанное им . в темнице перед казнью. Канон вместе с молитвой включен автором в самое раннее прижизненное собрание его сочинений (3, л. 408 об. — 416). Являясь завершающим текстом Иоасафовского сборника, он несет особую смысловую нагрузку. Как справедливо отмечает Н. В. Синицына, прижизненные, правленные афонцем как составителем и автором собрания сочинений имеют продуманную логическую систему и глубокое нравственно–философское содержание, это подлинные средневековые суммы. С одной стороны, в них систематически излагаются взгляды Максима по догматическим, философским " , политическим проб-, лемам, с другой — доказывается несправедливость выдвинутых против него обвинений. «Картина авторского мировоззрения постепенно развертывается перед читателем; здесь — единый, именно как Summa задуманный и выполненный комплекс» (106, 175). В средневековой литературе часто употребляется слово сердце вгносеологическом плане. «Собирая мысли благие в сердце своем», «вложи бог мысль в сердце», «омрачил дьявол сердце», «злую мысль в сердце смыслив», «просветив сердце свое» — эти почерпнутые из древнерусских текстор выражения показывают особое представление о процессе познания, в котором эмоциональному началу отводится значительная, если не доминирующая по сравнению с рассудком, роль. Эта концепция, малоисследованная в нашей философской литературе, имеет немалое значение для понимания особой линии в гносеологии, считает В. Бистерфельд (см. 141, 3, kol. 1100 — 1112). В Новое время ее яркими представителями являются Паскаль и Фейербах. Просвещение сердца Параклитом афонец считает необходимым условием познания. «Тяжкосердии», «высокоумные сердцем» не способны приобщиться к добру и истине, они навсегда останутся «неразумнии и коснии мыслью». Сколь жаль этих омраченных людей, ибо «сердце их суетно», им «вмещается в сердце враг и ослепляет душевныя очи» (14, 7, 492 — 493). Сердце нуждается не только в просветлении истиной, но и в умягчении милосердием, отзывчивостью, добронравием. «Жестокосердые», не способные к состраданию люди не могут понять себе подобных, их чуждается сама истина, тесно связанная с добром. «Убоимся, восплачем, своея злобы удалимся, дела истиннаго покаяния покажем», — увещевает Максим, призывая душу и сердце «теплыми слезами себе измывай всегда» (14, 2, 247). |
| 1103 По своим задачам четвертое Евангелие ближе всего и направлялось к доказательству божественности Спасителя. Ин.20:31 (ср. подробно, напр., J.Knabenbauer, Comm. in Evangelium Iohannem, p.15–19; C.Keil, Commentar über das Evangelium des Johannes, s.41–51; B.Weiss, Das Johann.-Evangelium, s.42; P.Schanz, Comm. über das Evangelium des heiligen Johannes, s.30–48, особ.47–48; F.Godet, Commentar zu dem Evangelium des Johannes. I Gh., s.187–196; H.Guericke. Neutestamentliche Isagogik, s.194–199). 1104 В особенности четвертое Евангелие не задается целью представить подробное повествование о делах Спасителя, а часто, ограничиваясь только суммарным замечанием о них, раскрывает их значение. Ср. C.Keil, Commentar über das Evangelium des Johannes, s.160. 1105 «Из знамений правильно заключает, что Он от Бога послан и Бог свидетельствует за Него» (J.Knabenbauer, Comm. in Evangelium Iohannem, p.148). 1106 Коммуникативное οδαμεν C.Keil понимает уже, – видя в нем указание лишь тех «многих», на которых произвели такое впечатление знамения Господа ( Ин.2:23 . Ср. C.Keil, ibid., s.162. Но вопреки, например, F.Godet, op.cit., s.141–142; P.Schanz, op.cit., s.164; J.Knabenbauer, Comm. in Evangelium Iohannem, p.148). 1110 Ин.2:11 . Уже впечатление личности Иисуса Христа и Его сверхъестественной духовности, с которой он проникал в глубину сердечных расположений, возбуждало в учениках веру, что Он – Мессия, Сын Божий ( Ин.1:42–50 ). Для того, чтобы укрепить их в этой вере, Он представил им величайшее доказательство Своей Божественности (C.Keil. Commentar über das Evangelium des Johannes, s.150; ср. также P.Schanz, Comm. über das Evangelium des heiligen Johannes, s.151). 1111 Ин.2:23 . Видевшие Его совершающим чудеса склонялись к убеждению, что Совершитель столь чудных дел действительно должен быть Богом (Cyrillus Alexandrinus. Expositio sive commentarius in Ioannis Evangelium. Migne. P.s.gr, t.73, col.240; рус. пер. т.12, с.220). 1112 См. в беседе Иисуса Христа с Никодимом, Ин.3:3 и др. Однако эта, хотя и поверхностная, вера, «покоящаяся на внешнем факте чуда» (F.Godet, op.cit., Commentar zu dem Evangelium des Johannes, th.II, abt.I, s.138), не может быть порицаема – как полуверие или как «неверие в форме веры» (Baur) – потому, что, как в Никодиме ( Ин.7:50; 19:39 ), так и в других (4:53) она постепенно усовершенствовалась и преобразовывалась в веру, полную жизни (ср. C.Keil, Commentar über das Evangelium des Johannes, s.160). |
|
|
