| 774) Григорий Турский. История франков. 2.22. 775) O.H.E. Khs-Burmester. The Baptismal Rite of the Coptic Church//Bulletin de la Société d’archaeologie copte. 11 (1945г.): 27–86. C. 44–46. 776) Псевдо- Дионисий Ареопагит († конец V в.). Церковная иерархия. 2.1–8. Впрочем, к свидетельству Псевдо-Дионисия следует относиться с большой осторожностью. так как он заботился более о символическом и мистическом смысле обрядов, нежели об их точном описании. 777) H. Danzinger. Ritus Orientalium. 1: 279. 778) Псевдо-Дионисий Ареопагит. Церковная иерархия. 2.2, 7. 779) Иоанн Диакон. Послание к Сенарию. 6. 780) Иоанн Диакон. Послание к Сенарию. 7. 781) См. М. Арранц. Исторические заметки о чинопоследованиях таинств по рукописям греческого Евхология. 36, 45. Замечание Арранца о том, что в эпоху после иконоборчества (IX–X вв.) “оглашение продолжалось несколько лет” (с. 31), не подтверждается приводимыми им источниками, которые описывают обряды оглашения и крещения детей на протяжении Великого поста. На с. 32 Арранц указывает, что “обучение оглашенного (ребенка? – П.Г. )… продолжалось неопределенное время”, однако, в поддержку этого замечания ссылается на Евхологий XVI–XVII в., никак не обсуждая вопрос о том, отражает ли он более раннюю практику. Одновременно с этим неконстантинопольский евхологий 1475 года (Елаврв–88) позволяет оглашать и крестить ребенка в один и тот же день (с. 47). 782) Псевдо-Германий Парижский. Письма. 1.15. Е.С. Ratcliff. Expositio antique liturgiae gallicanae. London. 1971. C. 3–16. 783) Геласиев служебник ( Reginensis. 316). 1.26.3, 1.29.18, 1.31.23, 1.35.43, 1.46.45–54. 784) Иез.1:4–28; ср. Откр.4:6–9. Впервые параллель между животными Иезекииля и евангелистами провел Ириней Лионский (Против ересей. 3.11.8). Геласиев служебник. 1.34.33–41. 785) Ordo Romanus XI. Текст у Andrieu (Les Ordines Romani du Haut Moyen-Age. Vol. 2. Louvain, 1948). 786) Амвросианский служебник. 12. Текст у М. Magistretti (Monumenta veteris liturgiae Ambrosianae. Milan, 1904. T. 3. C. 142–143). |
| В VIII в. насельники М.-К. установили контакты с франками, стремившимися унифицировать монастырскую жизнь на основе Устава св. Бенедикта. Св. Бонифаций и др. церковные деятели рассматривали М.-К. как обитель, в которой сохранялось духовное наследие св. Бенедикта. Согласно Житию св. Адальхарда, мон-рь «считался источником и началом всей монашеской жизни» (totius fons religionis et origo - MGH. SS. T. 2. P. 525). В 80-х гг. VIII в. св. Лиудгер , проповедовавший христианство фризам и саксам, провел 2 года в М.-К., изучая бенедиктинский устав и обычаи мон-ря (Die Vitae Sancti Liudgeri/Hrsg. W. Diekamp. Münster, 1881. S. 25). Реформатор каролингского монашества Бенедикт Анианский также интересовался традициями М.-К. и расспрашивал о них паломников, которые посещали аббатство (MGH. SS. T. 15. 1. P. 217). Франки нередко воспринимали бенедиктинскую традицию как «римскую», освященную авторитетом Папского престола ( Hallinger. 1957. S. 270). Так, уже в письме Венеранда св. Бенедикт назван «римским аббатом»; анонимный ирл. монах VIII в. считал, что богослужебные указания Бенедикта «почти ни в чем не расходятся» с рим. обычаями, поэтому их одобрил св. Григорий Великий (CCM. T. 1. P. 91). В «Ordo Romanus XVII» (кон. VIII в.) описывается монастырское богослужение «по образцу католической и апостольской Римской Церкви, в соответствии с Уставом св. Бенедикта» ( Andrieu M. Les «Ordines Romani» du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3. P. 175; подробнее см.: Engelbert P. Regeltext und Romverehrung: Zur Frage der Verbreitung der «Regula Benedicti» im Frühmittelalter//Montecassino. 1987. P. 133-162; Dell " Omo M. A proposito dell " esilio romano...//Ibid. P. 485-493). Средневек. авторы пытались проследить преемственность ранней бенедиктинской традиции и пути распространения Устава св. Бенедикта. Отсутствие надежных сведений восполнялось необоснованными гипотезами, к-рые складывались в мифологизированную картину истории монашества. Считалось, что папа Григорий Великий ввел в своем монастыре бенедиктинский устав (напр.: Ioan. |
| Основным прототипом такого рода книг были Коллектарии, содержавшие первоначально лишь молитвы- коллекты , позже к ним были добавлены чтения из Свящ. Писания (capitula), богослужебные указания (ordo officiorum), месяцеслов, пасхальные таблицы, лунник , отдельные песнопения подвижных и неподвижных праздников (proprium de tempore и proprium de sanctis). С XI в. известны также рукописи (т. н. Б.-Миссалы), содержащие чин мессы после 3-го часа (напр., Vallic. F. 92; см. Salmon. Office divin. P. 64-67). Со временем на основе этих книг и возник Б., причем этот термин (breviarium) первоначально относился не ко всему сборнику, а только к богослужебным указаниям (ср.: Ordo romanus. XVII// Andrieu. Ordines romani. Vol. 3. P. 175). В то время как в нек-рых ранних рукописях (напр., Paris. Bibliothèque Mazarine. 364, кон. XI - нач. XII в.) материал располагался блоками, соответствующими тем литургическим книгам, откуда он был заимствован, в XII-XIII вв. утвердилось расположение материала в соответствии с литургическим порядком ( Gy. P. 104-113). Т. о., процесс возникновения и формирования Б. можно сравнить с появлением в визант. ареале в VIII-X вв. гимнографических книг-антологий (Октоиха, Триоди, Минеи), пришедших на смену жанровым сборникам (Кондакарям, Стихирарям и др.). В связи с распространением практики приватного вычитывания служб (DSAMDH. T. 11. Col. 700), а также активной миссионерской деятельностью и массовыми паломничествами возникла потребность в кратких и удобных для ношения литургических рукописях. Для уменьшения объема были незначительно сокращены службы, в первую очередь за счет певч. текстов и библейских чтений (напр., клюнийские Б. XI-XIII в.; см. Hourlier. P. 163-173), так что уже Трирский Собор 1227 г. мог обязать всех клириков, находившихся в дороге, иметь у себя Б. ( Salmon. La prière des heures. P. 841). Наиболее значимым для рождения классического Breviarium Romanum стало появление в XIII в. нищенствующих орденов, к-рые жили общинами в миру, а не в мон-рях и часто вычитывали службы оффиция в качестве личного ежедневного молитвенного правила. Б. Римской курии |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРДИНАРИЙ МЕССЫ [Лат. Ordinarium missae]: 1) подробное изложение чинопоследования мессы римского обряда (аналог диатаксиса в правосл. традиции); 2) в узком смысле - 5 неизменяемых в отличие от проприя мессы песнопений: Kyrie , «Gloria in excelsis Deo», Credo (см. ст. Символ веры ), Sanctus (см. в ст. Канон мессы ), Agnus Dei (иногда к ним добавляют заключительные благословения - Ite, missa est и Benedicamus Domino, а также 2 антифона - Asperges и Vidi acquam при окроплении святой водой в начальной части мессы). Хотя описания порядка молитв и обрядовых действий, составляющих евхаристическое богослужение, были известны еще в эпоху ранней Церкви (см. в ст. Евхаристия ), исследователи, опираясь на разные источники (преимущественно Ordines Romani ), реконструируют римский О. м. лишь на уровне кон. VII в. (т. н. Апостольское предание III-IV вв., относящееся к литургико-каноническим памятникам , в наст. время исключено из числа надежных свидетельств древнего римского богослужения, см. также в ст. Ипполит Римский ). Как отдельный связный текст О. м. появляется впервые в рукописях Григория Сакраментария IX в. (в Hadrianum и, в более полном варианте, в его тридентской редакции). Однако принято считать, что О. м. в период до появления Миссала переписывали чаще, не включая его в состав Сакраментариев, а в виде отдельного буклета (libelli) (см.: Leroquais. 1927). Известно неск. вариантов О. м. в источниках кон. X-XI в. ( Pierce. 1997). Чаще всего его текст располагался перед службой Пасхи. Типология О. м. была предложена Б. Лёйксом ( Luykx. 1961). К 1-й группе относятся самые ранние тексты О. м., содержащие неск. священнических молитв-апологий (к-рые читались у подножия алтаря, во время оффертория и при причащении). Ко 2-й (т. н. франкской) группе принадлежат памятники, в к-рых помимо апологий присутствуют приватные молитвы и стихи псалмов, сопровождающие обряд облачения, процессию к алтарю, каждение престола, офферторий, Sanctus, вложение гостии в чашу и окончание мессы. Для этой группы характерно детальное указание на поклоны и крестные знамения, совершаемые священником. Третья (рейнская, или лотарингская) группа памятников включает тексты О. м., в к-рых практически каждому действию соответствуют приватные молитвы и жесты литургические (в т. ч. совершаемые без произнесения слов). Она, вероятно, появилась в нач. XI в. в аббатстве Санкт-Галлен и распространилась в Райхенау, Майнце и др. герм. центрах. Эта группа отражает доминирующее положение приватной мессы и по сути (с помощью большого числа аллегорических образов) представляет литургию как последовательность личных мистических переживаний ее совершителя, а не как совместное действие общины. |
| Этот обряд впервые описан в IX в. (PL. 78. Col. 960) и восходит к обычаю хранить кусочки пасхальных свеч. По источникам XII в., в смесь, изготовлявшуюся архидиаконом или аколитами (см. Аколуф ) папы (возможно, совместно), взятую из собора св. Петра в Риме, стали добавлять также «миро, освященное в прошлом году», употреблявшееся для помазания, что превращало A. D. в символ не только Евхаристической Жертвы, но и Крещения как перехода от ветхого человека к новому. Нередко в A. D. видели защиту от «всякого злого духа и грома». Раздачу изображений отныне осуществлял сам папа (LP. Vol. 2. Р. 154, N 53). Начиная с Мартина V A. D. освящались также папой, сначала ежегодно, затем в 1-й и каждый 7-й годы понтификата в среду Светлой седмицы (молитва благословения A. D.- Lodi. Enchiridion. P. 1711). Папа Григорий XIII , осудив распространившуюся в XVI в. практику раскрашивать A. D., указывал на их символику: выделяемый «девственной» пчелой-«матерью» чистый белый воск есть образ рожденного Девой Марией тела Спасителя. Лит.: Thurston H. Agnus Dei//The Catholic Encylopedia. N. Y., 1907. Vol. 1; Henry H. T. Agnus Dei (in Liturgy)//Ibid.; Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen-Âge. Louvain, 1956; Jungmann J. A. Missarum Sollemnia: Eine genetische Erklärung der römischen Messe. Freiburg, 1962. Bd. 2. S. 413-422; Lengeling E. J. Die neue Ordnung der Eucharistiefeier: Allgem. Einf. in das römische Messbuch: Einl. und Kommentar. Münster, 19704. S. 243-244; Bertelli S. Il corpo del re. Firenze, 1990; Paravicini Bagliani A. Il corpo del Papa. Torino, 1994. P. 109-114; RGG. T. 1. S. 176-177. К разделу о музыке: Schildbach M. Das einstimmige Agnus Dei und seine handschriftliche Überlieferung vom 10. Jh.: Diss. Erlangen, 1967; Crocker R. L. Agnus Dei//NGDMM. L., 1980. Vol. 1. P. 157-158; MGG. T. 1. S. 147; Seven Chant Masses. Collegeville (Minnesota), 1992. P. 11-12, 16-17, 22-23, 27-28, 30-31, 35-36. Н. Ф. Усков Рубрики: Ключевые слова: АКОЛУФ в древней Римско-католической и Армянской Церквах - церковнослужитель, помогающий священнослужителям совершать богослужение |
| La Iglesia griega ha mantenido la práctica de que también el simple sacerdote sea ministro ordinario de la confirmación. El Ambrosiáster observaba ya en el 395 que en Alejandría el uso litúrgico era diverso del romano: Apud Aegyptum, presbyteri consignant, si praesens non sit episcopus; Renaudot hace notar que esto es ciertamente anterior a la herejía de Nestorio, porque todavía se halla en vigor en las iglesias cismáticas. Entre los griegos, la primitiva imposición de las manos cayó en desuso, y prevaleció únicamente como materia de sacramento la unción con el crisma, con el cual tocan la frente, los ojos, los oídos, las narices y el pecho; estas unciones las recuerda ya San Cirilo de Jerusalén en sus Catequesis. De la fórmula sacramental Signaculum doni Spiritus sancti, que repiten en cada unción, hay testimonies desde el 381 en el II concilio ecuménico de Constantinopla; pero en un principio no debía ser exclusiva. Sujeto de la Confirmación. Los Padrinos La disciplina antigua, como decíamos, obligaba a administrar la confirmación, si estaba el obispo, inmediatamente después del bautismo, sin ninguna distinción de edad; y. si estaba ausente, en cuanto fuese posible tenerlo presente. San Jerónimo da testimonio de la costumbre de los obispos de dirigirse a las pequeñas y remotas comunidades de sus diócesis para confirmar a los que solamente habían sido bautizados por sacerdotes o por diáconos. De esta norma no estaban, por tanto, exentos los infantes. San Agustín y el papa Inocencio I lo declaran expresamente: De consignandis infantibus manifestum est, non ab alio, quam ab episcopo fieri licere, y la práctica estampada en las normas de los Ordines romani refleja exactamente tal disciplina. Con la separación de la confirmación y el bautismo, se hizo necesario, o al menos conveniente, dar al confirmando un padrino que asumiese espiritualmente sus cuidados en defecto de sus legítimos parientes. Las primeras noticias sobre el particular las encontramos en algunos sínodos franceses de los siglos VIII-IX, como Compiégne (757), Chalons (813), París (829), que excluyen de tal oficio a los padres y a los penitentes públicos, y en varias decretales apócrifas atribuidas al papa Higinio y a San León Magno, admitidas por Graciano en su Decretum y trasladadas después al Corpus luris. El abuso frecuente de suplir con un único padrino a varios confirmandos fue siempre desaprobado por la Santa Sede y sólo tolerado en caso de necesidad. Cada candidato, según la prescripción del Código Canónico, debe tener un padrino o madrina propio, según su sexo, los cuales son distintos de los del bautismo y contraen con sus ahijados una cognatio spiritualis, que los obliga a preocuparse de su formación religiosa. |
| 1964. P. 149188. Похожее можно встретить и на Западе, ср. Andrieu M. Les Ordines Romani du haut-moyen-âge IV. Louvain, 1956. P. 316318, где описывается ритуал с использованием Пс 23 , напоминающий византийский. 427 Mateos J. Typicon. I. P. 144, 186; псалом используется в качестве входного тропаря 9 и 31 июля. 428 О землетрясении, повредившем часть собора, престол, киворий и амвон см. Joannis Malalae Chronographia 18//PG 97, 716; Theophanes Chronographia//PG 108, 520. 430 Janeras S. Introductio IV. P. 36. У всех византийцев на Пасху есть чин отвер- зения дверей храма, но только мельхиты воспевают при этом Пс. 23 . Эта практика прослеживается по многим рукописям, изученным Бертоньером (Easter Vigil. P. 201, 227, 241, 245, 251, 254, 258, 271, 274). Но есть несколько типиконов, которые порицают этот обычай (см. список Sinai Gr. 1108, Дмитриевский А. А. II. С. 250). Существует похожий обряд на Западе, см. Malherbe G. L´attolite portas du drame liturgique de la resurrection//Bulletin paroissial litur- gique. April, 1933. P. 121. Малерб описывает обычаи Трира и Аугсбурга, где происходило действо пасхального диалога с Пс. 23 . 432 Rose A. Attolite portas. P. 453478. Роуз описывает обряды Востока и Запада, где используется Пс. 23, и прилагает обширную библиографию. Кроме того, существовали похожие действа, происходившие в некоторых храмах в Вербное воскресенье или Великий понедельник. Эти действа могут быть названы «Прибытие в чертог» и «Десять дев» (по мотивам евангельской притчи). Последнее заключалось в том, что к храму прибывала процессия и стучалась во врата с просьбой открыть дверь церкви, символизировавшей собой брачный чертог. Сюжет «Прибытия в чертог» основан на проповедях Иоанна Златоуста на Страстной седмице (In Ps. 145, 2 //PG 55, 519526; Krüger P. Eine bisher unbekannte Homilie des hl. Johannes Chrysostomus in syrischer Übersetzung//OC. 1967. 51. Р. 7896; Sauget J.-M. Remarques á propos de la récente édition d´une homélie syriaque attribuée a S. Jean Chrysostome//OCP. |
| ап. П. в Антиохии в мосарабских источниках отсутствуют. В то время как праздник К. ап. П. получил широкое распространение в Зап. Европе, сведений о нем в римских литургических книгах VII-VIII вв. нет. О празднике К. ап. П. не упоминается ни в Геласия Сакраментарии , ни в Григория Сакраментарии , ни в отдельных римских чинах (Ordines Romani), что до настоящего времени не находит объяснения в исследовательской литературе. Высказывалось предположение, что исключение праздника из римских богослужебных книг могло быть связано с распределением станций на период Великого поста в VI в. ( Jounel. 1977. P. 225-226). В VIII в. под влиянием галльской традиции богослужебные тексты для праздника К. ап. П. были включены в ряд франко-геласианских сакраментариев (напр.: Liber Sacramentorum Gellonensis/Ed. A. Dumas. Turnhout, 1981. Vol. 1: Textus. P. 29-30. (CCSL; 159)), префация мессы имеется в дополнениях к Сакраментарию Григория, составленных Бенедиктом Анианским ( Deshusses J. Le Sacramentaire Grégorien: Ses principales formes d " après les plus anciens manuscrits. Fribourg, 19792. T. 1. P. 505-506). Праздник К. ап. П. под 22 февр. указан в герм. понтификалах X в. (Le Pontifical romano-germanique du dixième siècle/Éd. C. Vogel, R. Elze. R., 1962. T. 2. P. 10. (ST; 227); Sacramentarium Fuldense Saeculi X/Hrsg. G. Richter, A. Schönfelder. Fulda, 1912. S. 28-29). По мнению М. Маккароне, возобновление в XI в. традиции отмечать праздник К. ап. П. в Риме было связано с развитием идеи верховенства Римского папы как преемника ап. Петра ( Maccarrone. 1980). Ко времени григорианской реформы относится рост числа изображений ап. Петра, восседающего на кафедре или коронуемого Христом. Как полагает исследователь, в XII-XIII вв. в Риме праздник К. ап. П. приобрел новое значение - праздника Римского епископа как верховного предстоятеля Вселенской Церкви. В папских чинах и понтификалах этого времени нет информации о литургических особенностях празднования 22 февр. «кафедры апостола Петра в Антиохии». |
| После Тридентского собора различными европейскими издательскими центрами публикуются римско–католические богослужебные чины (миссалы, ритуалы, понтификалы, бревиарии и др.) в новой редакции 985 . Реформация положила начало широким историческим разысканиям в литургике, целью которых стало противостояние обновленцам и очищение литургии от позднейших напластований. Эразм Роттердамский (1466–1536) переводит на латынь литургию Иоанна Златоуста . Бертольд фон Химзее (ум. 1543), мигрировавший от протестантизма к католицизму Георг Витцель (1501–1573), Иоганн Гроппер (1503–1559), Герхард Лорих, Микаэль Хелдинг, Петр Канизиус (1521–1597) стремятся через толкование обрядов привлечь мирян к активному участию в литургическом событии. Кёльнский каноник Мельхиор Хитторп (ок. 1525–1584) в 1568 г. публикует сборник литургических трудов Vetustorum ecclesiae patrum libri varii de divinis catholicae ecclesiae officiis, куда включает сочинения Исидора Севильского , Алкуина, Рабана Мавра, Валафрида Страбона, Берно и др. В результате деятельности мавристов из аббатства Св. Мавра Гуго Менарда (ум. 1644), Жана Мабильона (ум. 1707), Эдмона Мартена (1654–1739) 986 появились публикации и исследования источников литургических текстов и чинопоследований. Кардинал Томазиус публикует Codices Sacramentorum (1680), Responsalia et Antiphonaria (1686), Antiqui Libri Missarum (1691), Л.А. Mypamopu – Liturgia Romana vetus (1748). Г. Раушен в упоминавшейся серии Florilegium patristicum опубликовал комментированное издание древнейших литургических источников; репринтное воспроизведение данного издания подготовил католический богослов, специалист по патристике Иоганнес Квастен (1900–1987) 987 . М Андриё предпринимает издание Ordines Romani (1931–1974) и Римского Понтификала (1938–1941). Член бенедиктинского ордена миланский архиепископ Альфред Ильдефонс кардинал Шустер (1880–1954), беатифицированный папой Иоанном Павлом II в 1996 г., в 4–хтомном труде Liber sacramentorum (1929–1931) дает чины мессы на все дни церковного года. К. Мольберг публикует Франкский (1957), древний Галликанский (1958) и Готский (1961) миссалы, Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae (1960) и Sacramentarium Veronese (1956). В серии Ephemerides liturgicae публикацию ряда литургических памятников осуществил Энцо Лоди (сборник содержит тексты, касающиеся религиозных обрядов, из языческих, иудейских и древнейших христианских памятников, трудов отцов Церкви, а также из латинских и греческих – в латинском переводе – собственно литургических источников до 16 в.) 988 . |
| Curiales autem idem et decuriones. Et dicti curiales, quia civilia munera procurant et exequuntur. Principales, magistrati et duumvirales curialium officiorum ordines sunt. Principales dicti, quod primi sint magistratibus. Magistrati vero, quod maiores sunt reliquis officiis. Duumvirales Tabellio vocatus eo quod sit portitor tabellarum. Idem exceptor, idem et scriba publicus, quia ea tantum, quae gestis publicantur, scribit. Burgarii a burgis dicti, quia crebra per limites habitacula constituta burgos vulgo vocant. Unde et Burgundionum gentis nomen inhaesit, quos quondam subacta Germania Romani per castra disposuerunt, atque ita nomen ex locis sumpserunt. Collegiati dicuntur, quod ex eorum collegio custodiisque deputentur, qui facinus aliquod commiserunt. Est enim sordidissimum genus hominum patre incerto progenitum. Privati sunt extranei ab officiis publicis. Est enim nomen magistratum habenti contrarium, et dict privati quod sint ab officiis curiae absoluti. Mercennarii sunt qui serviunt accepta mercede. Idem et barones Graeco nomine, quod sint fortes in laboribus. βαρς enim dicitur gravis, quod est fortis. Cui contrarius est levis, id est infirmus. Publicani appellantur conductores vectigalium fisci, vel rerum publicarum, sive qui vectigalia publica exigunt, vel qui per negotia saeculi lucra sectantur. Unde et cognominati sunt. Vilicus proprie villae gubernator est. Unde et a villa vilicus nomen accepit. Interdum autem vilicus non gubernationem villae, sed dispensationem universae domus, Tullio interpretante, significat, quod est universarum possessionum et villarum dispensatorem. Actores idem et curatores ab agendo et curando vocati. Procuratores vero, eo quod vice curatoris fungantur, quasi propter curatores, sicut proconsul pro consule. Coloni sunt cultores advenae, dicti a cultura agri. Sunt enim aliunde venientes atque alienum agrum locatum colentes, ac debentes conditionem genitali solo propter agri culturam sub dominio possessoris, pro eo quod his locatus est fundus. |
|
|
