Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ORDINES ROMANI [Лат. Римские чинопоследования], принятое в литургике наименование раннесредневек. уставных указаний для совершения мессы и др. таинств по римскому обряду . Название введено в научный оборот 1-м издателем Г. Кассандром ( Cassander G. Ordo Romanus de officio missae... Coloniae Agrippinae, 1561). В рукописях сами сборники не имеют общего заглавия, а входящие в их состав чинопоследования всегда называются по-разному: наряду с ordo используются термины «capitulare», «breviarium», «instructio», но чаще всего описательные конструкции, начинающиеся с De или Quomodo (лат. «О [том, как]…» или «Каким образом [совершается]…»). Амаларий Мецский, ссылаясь на O. R., использует выражение «римское чинопоследование» всегда в ед. ч. ( Amalar. Ord. antiphon. LII 1). Изучение O. R. имеет огромное значение, т. к. ранние литургические книги содержат в основном только тексты изменяемых молитв и песнопений при минимальном количестве рубрик; обрядовые же действия священнослужителей в них не описываются, что не позволяет реконструировать богослужение в полном объеме. Благодаря тому что в O. R. тексты молитв и песнопений отмечены инципитами, разные литургические книги могут быть соотнесены друг с другом. Однако, как именно на практике использовались O. R., неизвестно: одни исследователи считают их просто своего рода учебниками по литургике, памятками или примерными образцами, другие видят в них полноценные уставы, обязательные к исполнению. Издания Кассандра, а затем М. Хитторпа ( Hittorp M. De divinis catholicae Ecclesiae officiis et mysteriis. Coloniae Agrippinae, 1568) базировались на поздних интерполированных рукописях. Первым значительную часть аутентичных древних чинов из корпуса O. R. издал Ж. Мабильон (Мабийон) ( Mabillon J. Antiqui libri Rituales//Museum Italicum. Lutetiae Parisiorum, 1689. T. 2. P. 1-548=PL. 78. Col. 851-1406). Всего им было издано 15 чинопоследований. При издании древних O. R. он опирался на рукописи St. Gallen. 140 (X в.); Paris. lat. 2399 (XI в.); Vat. Palat. lat. 487 (долгое время эту рукопись датировали IX в., однако Б. Бишофф передатировал ее рубежом VIII и IX вв., что делает ее одним из самых ранних источников). Однако часть опубликованных текстов относится к более поздней эпохе (литургические разделы Liber politicus каноника Бенедикта и Liber Censuum камерария Ченчо Савелли (буд. папа Римский Гонорий III ), а также более поздние папские Церемониалы). После Мабильона отдельные чины из O. R. издавали Ф. Бьянкини, М. Герберт, Ж. Б. де Росси, Ф. Пробст, Л. Дюшен, К. Сильва-Тарука и др.

http://pravenc.ru/text/2581497.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ОРДИНАРИЙ МЕССЫ [Лат. Ordinarium missae]: 1) подробное изложение чинопоследования мессы римского обряда (аналог диатаксиса в правосл. традиции); 2) в узком смысле - 5 неизменяемых в отличие от проприя мессы песнопений: Kyrie , «Gloria in excelsis Deo», Credo (см. ст. Символ веры ), Sanctus (см. в ст. Канон мессы ), Agnus Dei (иногда к ним добавляют заключительные благословения - Ite, missa est и Benedicamus Domino, а также 2 антифона - Asperges и Vidi acquam при окроплении святой водой в начальной части мессы). Хотя описания порядка молитв и обрядовых действий, составляющих евхаристическое богослужение, были известны еще в эпоху ранней Церкви (см. в ст. Евхаристия ), исследователи, опираясь на разные источники (преимущественно Ordines Romani ), реконструируют римский О. м. лишь на уровне кон. VII в. (т. н. Апостольское предание III-IV вв., относящееся к литургико-каноническим памятникам , в наст. время исключено из числа надежных свидетельств древнего римского богослужения, см. также в ст. Ипполит Римский ). Как отдельный связный текст О. м. появляется впервые в рукописях Григория Сакраментария IX в. (в Hadrianum и, в более полном варианте, в его тридентской редакции). Однако принято считать, что О. м. в период до появления Миссала переписывали чаще, не включая его в состав Сакраментариев, а в виде отдельного буклета (libelli) (см.: Leroquais. 1927). Известно неск. вариантов О. м. в источниках кон. X-XI в. ( Pierce. 1997). Чаще всего его текст располагался перед службой Пасхи. Типология О. м. была предложена Б. Лёйксом ( Luykx. 1961). К 1-й группе относятся самые ранние тексты О. м., содержащие неск. священнических молитв-апологий (к-рые читались у подножия алтаря, во время оффертория и при причащении). Ко 2-й (т. н. франкской) группе принадлежат памятники, в к-рых помимо апологий присутствуют приватные молитвы и стихи псалмов, сопровождающие обряд облачения, процессию к алтарю, каждение престола, офферторий, Sanctus, вложение гостии в чашу и окончание мессы. Для этой группы характерно детальное указание на поклоны и крестные знамения, совершаемые священником. Третья (рейнская, или лотарингская) группа памятников включает тексты О. м., в к-рых практически каждому действию соответствуют приватные молитвы и жесты литургические (в т. ч. совершаемые без произнесения слов). Она, вероятно, появилась в нач. XI в. в аббатстве Санкт-Галлен и распространилась в Райхенау, Майнце и др. герм. центрах. Эта группа отражает доминирующее положение приватной мессы и по сути (с помощью большого числа аллегорических образов) представляет литургию как последовательность личных мистических переживаний ее совершителя, а не как совместное действие общины.

http://pravenc.ru/text/2581493.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БУРСА [лат. bursa/byrsa, от греч. βρσα - кожа]. 1. Особого рода сумка, к-рая в тридентском чине мессы используется для торжественного перенесения корпорала (лат. аналог византийского илитона ) из сакристия на алтарь (св. престол) и обратно. Состоит из 2 обшитых шелком квадратных листов плотного картона (сторона каждого примерно 20 см), к-рые в нижней части соединяются друг с другом непосредственно, а по бокам - с помощью матерчатых вставок треугольной формы; верхняя часть остается открытой. По цвету Б. должна соответствовать основным литургическим облачениям дня; если же Б. используется при благословениях, то она должна быть белой. Б. обязана своим появлением корпоралу, к-рый теснее др. предметов церковной утвари соприкасается со Св. Дарами и поэтому требует особого почитания. Богослужебное использование Б. (именуемых также loculi, receptoria) отмечается уже с XI в. (Реймс, Майнц), что связано с уменьшением размеров корпорала. Со временем оформляются 2 основных типа Б.: в форме сумки-футляра или кошелька (pera или bursa, в амвросианском обряде - sacculus corporalis) и в форме коробки или ларца (capsa, capsella, cassus, domus corporalium; в ср. века эта форма встречалась чаще, но в посттридентскую эпоху вышла из практики). Обычно Б. украшали вышитыми крестом или образом. Нек-рые Б. выполнены из дорогих материалов, покрыты парчой или бархатом, отделаны драгоценными камнями и жемчугом. В позднесредневек. описях церковного имущества иногда упоминаются серебряные и золотые застежки и замки для Б.-коробок ( Braun. Handbuch. S. 247). После реформ Ватиканского II собора Б. окончательно вышла из употребления. 2. кожаный или холщовый мешок, в к-ром католич. священники носят коробочку (дароносицу) со Св. Дарами (capsa cum sanctis) для Причащения больных или для чина viaticum - последнего напутствия. Упоминается уже в Ordines Romani и в Instructio de supellectili имп. Карла Великого . Аналогичный предмет для тех же целей широко употребляется и в практике правосл. Церкви, не называясь Б. Лит.: Braun J. Handbuch der Paramentik. Freiburg i. Br., 1912. P. 246-248; idem. Die liturgischen Paramente in Gegenwart und Vergangenheit. Freiburg i. Br., 19242. S. 215-217; Howell C. W. Burse//NCE. Vol. 2. P. 905. А. А. Ткаченко Рубрики: Ключевые слова: МЕССА общепринятое наименование чинопоследования евхаристического богослужения в римском и др. зап. обрядах

http://pravenc.ru/text/153671.html

В то время как на Востоке различные чины Л. П. Д. были распространены весьма широко (даже если к наст. времени они и не употребляются в той или иной литургической традиции) и совершались - по крайней мере в период Великого поста - достаточно часто, на Западе отношение к «мессе Преждеосвященных» поначалу было весьма настороженным. Так, составленный примерно в одно время с древней редакцией Сакраментария Геласия «Ordo Romanus» XXIII прямо сообщает, что папа и его диаконы не причащаются в Великую пятницу, а желающие все же причаститься миряне должны отправиться в т. н. титульные храмы ( Andrieu M. Les Ordines Romani du haut Moyen Âge. Louvain, 1951. T. 3: Ordines XIV-XXXIV. P. 272. (SSL. EtDoc; 24)); по сообщению Амалария Мецского, рим. архидиак. Феодор в 831 г. также утверждал, что на папской службе Великой пятницы никто не причащался, и сам Амаларий подвергал осуждению практику освящать в этот день чашу вложением в нее Тела Христова (см. ниже; Amalarii Metensis De Ecclesiasticis officiis. I 15//PL. 105. Col. 1032). А главное, на лат. Западе причащение Преждеосвященными Дарами в отличие от Л. П. Д. долгое время не имело никакого текстуального оформления в виде молитв или песнопений, предназначенных для подобной ситуации. Поэтому идею о происхождении Л. П. Д. с Запада, вопреки распространившемуся в правосл. традиции - только с XVI в.! - мнению о ее составлении Римским папой Григорием I Великим , следует полностью отвергнуть. Напротив, появление в Риме в нач. VIII в. или немногим ранее практики причащения Преждеосвященными Дарами само могло быть обусловлено вост. влиянием ( Jounel. 1961. P. 209; ср. критику этого мнения: Alexopoulos. 2009. P. 124). Нельзя, впрочем, исключать и того, что эта практика вообще не связана с вост. чинами Л. П. Д., а попытки увязать ее с ними объясняются, во-первых, анахронизмом (атрибуция Л. П. Д. папе Григорию заставляла исследователей искать корни этой литургии в Риме, но сама эта атрибуция - поздняя), во-вторых, совпадением наименований (Λειτουργα τν Προηγιασμνων/Missa Praesanctificatorum). Скорее всего, возникновение практики причащения Преждеосвященными Дарами в рим. чине Великой пятницы к VIII в. связано с окончательным установлением в то же самое время традиции ежедневного совершения мессы Великим постом; но Великая пятница имела уже давно устоявшееся богослужение, не предполагавшее совершения мессы, и выглядела исключением из правила, каковое и было устранено.

http://pravenc.ru/text/2110603.html

сборника. Гипотеза была предложена С. Сильва-Тарукой ( Silva-Tarouca C. Giovanni «archicantor» di S. Pietro a Roma e l " «Ordo Romanus» da lui composto//PARA.M. 1923. Vol. 1. Pt. 1. P. 159-219) и принята ведущими литургистами того времени (К. А. Мольбергом, К. Каллевартом и А. Баумштарком). Согласно этой гипотезе, автором первоначального собрания O. R. был некий Иоанн, архикантор ватиканской базилики св. Петра и аббат мон-ря св. Мартина в Риме (в Liber Pontificalis упом. без указания имени некий авторитетный prior cantorum, служивший еще при папе Адеодате II, у которого учился буд. папа Сергий I - LP. T. 1. P. 371; возможно, это тот самый Иоанн). Ок. 678/680 гг. папа Агафон отправил его в Англию вместе с посещавшим Рим Бенедиктом Бископом для устроения богослужения по рим. обряду, причем, по словам Беды Достопочтенного, Иоанн не только учил устно, но и написал какие-то труды (Vita beatorum abbatum Benedicti, Ceolfridi, Eorsterwini, Sigfridi atque Hwaelberhti. 6// Venerabilis Baedae [Opera]/Ed. C. Plummer. Oxf., 1896. Vol. 1. P. 369). В «Церковной истории народа англов» Беда сообщает, что Иоанн обучал той практике пения, к-рая была принята в Ватиканской базилике, а его ученики по настоянию учителя записали все службы годового круга ( Beda. Hist. eccl. IV 18 (16)). На обратной дороге в Рим Иоанн скончался и был погребен в Туре. По мнению Сильвы-Таруки, рукопись St. Gallen. 349 является копией того сборника, к-рый сам Иоанн или его ученики составили в Вермуте и к-рый потом распространился по континенту. Эта гипотеза была полностью опровергнута Андриё, поскольку рукописная традиция O. R. никоим образом не указывает на Англию. Данное собрание имеет франк. или североитальянское происхождение, т. к. среди почитаемых святых фигурируют Иларий Пиктавийский, Мартин Турский, Герман Осерский и Амвросий Медиоланский. Согласно т. зр. К. Халлингера, рукопись происходит из региона, где была жива монашеская традиция св. Колумбана ( Hallinger K. Die römischen Ordines von Lorsch, Murbach und St.

http://pravenc.ru/text/2581497.html

Конфирмация. Рельеф ц. Санта-Мария-дель-Фьоре во Флоренции. Мастер Мазо ди Банко. 1340–1350 гг. (Музей церкви) Ключевым для истории К. является послание свт. Иннокентия I к Децентию, еп. Губбио (416), в к-ром содержатся наставления относительно знаменования новокрещеных (De consignandis infantibus). По учению свт. Иннокентия, хотя пресвитеры и являются священниками (sacerdotes), т. е. совершителями таинств, они не обладают высшей степенью священства (pontificatus). Обряд знаменования для дарования Св. Духа основан не просто на обычае Церкви, но на прямом указании кн. Деяний св. апостолов. Если крещение совершают пресвитеры, одни или в присутствии епископа, они могут помазать крещеного хризмой, к-рая освящена епископом, но не могут знаменовать лоб той же хризмой. Это право сохраняется за епископами, только они могут подавать Духа Утешителя ( Innocent. I, papa. Ep. 25. 3, 6// Cabi é R., ed. La Lettre du pape Innocent Ier a Décentius de Gubbio. Louvain, 1973. P. 22, 24, 28). Впосл. текст этого послания вошел во мн. канонические сборники. В нем впервые были четко сформулированы отличия пресвитерского помазания от епископской К., и право совершать обряд, дарующий Св. Духа, однозначно закреплено за епископом. При этом сам термин confirmatio не использовался. До VIII в. в рим. источниках обряд назывался consignatio или chrismatio (отсюда отмеченные в Liber Pontificalis и Ordines Romani наименования места в базилики, где совершался данный чин,- consignatorium, chrismatarium, sacrarium, locus chrismalis, locus chrismandi). В послании 458 г. свт. Льва Великого говорится, что тех, кто были крещены еретиками, но правильно, не следует перекрещивать, но лишь укреплять (confirmandi sunt) призыванием Св. Духа через возложение рук ( Leo Magn. Ep. 159. 7//PL. 54. Col. 1139). Несмотря на однозначность и авторитетность суждения свт. Иннокентия, рим. практика принималась медленно и не везде. Так, в 494 г. папа Геласий I в послании к епископам Лукании был вынужден повторить запрет пресвитерам освящать хризму и совершать епископское помазание (consignationis pontificalis ) ( Gelasius I, papa. Ep. 9. 6//PL. 59. Col. 50).

http://pravenc.ru/text/2057158.html

Рождество Пресв. Богородицы. Крышка камилавки. 1-я пол. XVII в. (ГММК) К. как особый головной убор Римского папы, который использовался вне богослужения, впервые упоминается в биографии папы Константина I (708-715), составленной в IX в.: сообщается, что папа надел К. во время своего визита в К-поль (LP. Vol. 1. P. 389-391). В толковом словаре Папия (сер. XI в.) говорится, что К. является шапкой полукруглой формы и относится к папским облачениям ( Papias Vocabulista. Elementarium doctrinae rudimentum. Torino, 1966. S. 46). Вероятно, этот же головной убор мог также называться frigium или regnum, хотя некоторые исследователи оспаривают такую т. зр. ( Eichmann. 1951; De é r. 1957). Папские головные уборы с данными названиями встречаются в «Константиновом даре» - документе, составленном в сер. VIII или 1-й пол. IX в. (MGH. Font. Iur. T. 10. P. 87-88) и в «Ordo Romanus XXXVI» (кон. IX в.) ( Andrieu. Ordines. Vol. 4. P. 169-170). Наконец, согласно предположению Й. Брауна, изображенная на монетах Сергия III (904-911) и Бенедикта VII (974-983) конусообразная шапка - это именно папская К. (см.: Promis D. Monete dei Romani Pontefici avanti il mille. Torino, 1858. Tav. 7. N 1, 2; Tav. 9. N 12). Точно установить первоначальный внешний вид К. все же не представляется возможным. Были высказаны гипотезы о том, что она была полусферической и плотно прилегала к голове (J. Deér), конической и остроконечной (J. Braun, P. E. Schramm), и о том, что ее форма не была четко определена и могла варьироваться (B. Sirch, М. А. Бойцов). Не меньшие споры вызывает и значение папской К. Диапазон предлагаемых здесь версий очень широк - от короны, полученной от визант. императоров ( Schramm. 1954), и специфического головного убора высшего клира (архиепископов и патриархов) (J. Deér) до шапки, покрывавшей голову рим. понтифика во время верховой езды и получившей особое символическое значение лишь позднее ( Бойцов. 2010). Отчасти связанный с этой проблемой вопрос о том, была ли К. предшественником папской тиары ( Sirch. 1975) или епископской митры ( Eichmann. 1951; De é r. 1957) или же и тиары и митры одновременно ( Braun. 1907; Klauser. 1948; Salmon. 1960), также до сих пор остается открытым.

http://pravenc.ru/text/1470129.html

На Востоке чин А. известен ныне только в Армянской Церкви, где порядок поставления в А. восходит к порядку рим. Сакраментария папы Григория (см. выше, а также статьи Алтарник , Дьячок , Иподиакон , Параекклисиарх , Пономарь ). Ист.: Ignatius Antiochenus. Ep. 5: Ad Philadelphios// Ignace d " Antioche, Polycarpe de Smyrne. Lettres. Martyre de Polycarpe. P., 19694. (SC; 10) (рус. пер.//Ранние отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1988. С. 133); Justinus Martyr. Apologia I//PG. 6. Col. 429 (рус. пер.//Ранние отцы Церкви. С. 337, 339); Damasus. Carmen 18//PL. 13. Col. 392; Cyprianus Carthaginensis. Ep. 7, 28, 34, 52, 59, 78, 79//CSEL. T. 3. Pars 1. P. 435-461 (рус. пер.: Письма 42, 47//Творения. М., 1999. С. 513, 547); Cabrol F., Leclercq H. Monumenta Ecclesiae liturgica. P., 1902; Eusebius. Hist. Eccl. VI 43//PG. 20. Col. 621 (рус. пер: Евсевий. Церк. ист. С. 239); idem. Vita Constantini// Eusebius. Werke. Bd. 1. Teil 1: Über das Leben des Kaisers Konstantin/Hrsg. v. F. Winkelmann. B., 1975. (Die griechischen christl. Schriftsteller d. ersten Jh.) (рус. пер.: М., 19982. С. 105); S. Siricii papae Ep. I: Ad Himerium Tarraconensem//PL. 13. Col. 1142; Innocentii I Ep. ad Decentium. Cap. 8//PL. 20. Col. 556; Collectio Canonum Hibernensis. Giessen, 1874. P. 23-26; Statuta Ecclesiae antiquae// Mansi. T. 3. Col. 949, 951; Iohannes Diacon. Ep. ad Senarium//PL. 59. Col. 404; Ordines Romani I, VII, VIII//PL. 78. Col. 937, 946, 995, 999, 1003 etc.; Liutprandus Cremonensis. Antapodosis. VI 6// Muratori L. A. Rerum Italicarum scriptores. Mediolani, 1723-1751. T. 2. Pars 1. P. 473; Sacramentarium Gregorianum// Muratori L. A. Liturgia Romana vetus. Venetiis, 1748. T. 2. P. 407, 420; Denzinger H. Ritus orientalium coptorum, syrorum et armenorum in administrandis sacramentis. Würzburg, 1863. T. 2. P. 282. Лит.: Mabillon J. Commentaria in Ordines Romani//Museum Italicum. P., 1724. T. 2; Harnack A. Die Quellen der sogenannten apostolischen Kirchenordnung nebst einer Untersuchung über den Ursprung der niederen Weihen//TU.

http://pravenc.ru/text/63904.html

Собрание B обычно включает OR 1, 13B, 11 (1-я половина), 28 (Страстная седмица), 41 (освящение церкви), 42 (положение реликвий), молитву освящения сосудов из Геласия Сакраментария , OR 37A (молитвы Четырех времен года) и чины ординации, также из Сакраментария Геласия. К числу первых свидетельств относятся рукописи Veron. Bibl. Capit. 92 (814-820 гг.), Colon. Dombibl. 138 (1-я четв. IX в.), Monac. Clm. 14510 (IX/X вв.). Это собрание чинов также копировалось до XI в. Большинство исследователей признают франк. происхождение этого сборника, в котором рим. обычаи адаптированы к галликанской практике. Чины систематизированы в большей мере, чем в собрании А. В количественном отношении собрание B также значительно превосходит собрание А. Возможно, оно было составлено по повелению Карла Великого с дидактическими целями для наставления клира, поскольку часто соседствует с толкованиями мессы, либо было создано позже, при Людовике Благочестивом, как прототип Понтификала для практического употребления ( Vogel. 1986. P. 151). По мнению Уэствелла, в появлении этого собрания большую роль могла сыграть деятельность св. Ратольда, еп. Веронского ( между 840 и 858), или архидиак. Пацифика Веронского ( 844) ( Westwell. 2017). Уникальный набор чинопоследований сохранился в рукописи Brux. 10127-10144 (кон. VIII в.), которая содержит помимо O. R. Антифонарий, Сакраментарий, канонический сборник и пенитенциалы. Раздел с O. R. включает OR 13B, 24, 26, 30A (Страстная седмица), 3 (адаптированный вариант папской мессы). Возможно, рукопись была создана для сельского прихода или для миссионеров в новообращенных землях. В нач. IX в. чины из этого сборника попали в более обширные коллекции (St. Gallen. 614; Wolfenbüttel. Herzog August Bibliot. 4175 (т. н. Понтификал Бернхария ( 826), еп. Вормсского и аббата Вайсенбурга, который в 809 вместе с Адальхардом, аббатом Корби , отвозил в Рим акты Ахенского Собора 806 г.) и др.). Собрание из аббатства Санкт-Галлен St. Gallen. 349 (кон. VIII в.), включающее OR 14-16, 18-19 и 17 (компиляция), до издания Андриё рассматривалось как образец древнейшего рим.

http://pravenc.ru/text/2581497.html

Большой вклад в изучение лат. литургических рукописей внесли мавристы . Так, Н. Ю. Менар († 1644) издал древние монашеские уставы, собранные Бенедиктом Анианским, и одну из рукописей Сакраментария Григория со своими комментариями. Ж. Мабильон († 1707) опубликовал собрание Ordines Romani ( Mabillon J. Musaeum italicum. P., 1689. T. 2), Послание Иоанна Диакона Сенарию (Ibid. 1687. T. 1. Fasc. 2. P. 69-76), неск. памятников галликанского обряда ( Idem. De Liturgia Gallicana Libri III. P., 1685), в т. ч. впервые - Люксёйский Лекционарий (Ibid. P. 106-173) и Миссал из Боббио ( Idem. Musaeum italicum. P., 1687. T. 1. Fasc. 2. P. 278-397; о трудах Мабильона см.: Cabrol F. Mabillon et les études liturgiques//Mélanges et documents publiés à l " occasion du 2e centenaire de la mort de Mabillon. Ligugé, 1908. P. 147-167). Его ученик Э. Мартен († 1739) обнаружил и издал толкование мессы, приписываемое св. Герману Парижскому (Thesaurus novus anecdotorum/Ed. E. Martène. P., 1717. Vol. 5. Col. 85-100), а также выборки из большого числа средневек. рукописей, относящиеся к совершению таинств и служб суточного круга; особое значение имели его труды по истории монастырского богослужения (см. собр. соч.: Mart è ne E. De antiquis Ecclesiae ritibus. Antw., 1736-1738. 4 vol.; анализ использованных Мартеном источников см.: Martimort A. G. La documentation liturgique de Dom E. Martène: Étude codicologique. Vat., 1978. (ST; 279); Idem. Additions et corrections à «La documentation liturgique de Dom E. Martène»//Ecclesia Orans. R., 1986. Vol. 3. P. 81-105; Darragon B. Répertoire des pièces euchologiques citée dans le «De antiquis Ecclesiae ritibus» de Dom Martène. R., 1991. (BEL.S; 57)). Лат. переводы чинопоследований литургии и др. таинств по греч., копт., эфиоп. и сир. рукописям с комментариями и монографическими исследованиями издал Э. Ренодо († 1720) ( Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio. P., 1716. 2 t.; 2-е испр. изд.- Francfurt a. M.; L., 1847). Дж. Бьянкини († 1764) в предисловии к одному из томов Liber Pontificalis издал Веронский Сакраментарий, составление которого он приписал свт.

http://pravenc.ru/text/литургика.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010