| b) Иоиль, по мнению Меркса, дает важное значение возлиянию и хлебному приношению, жалуясь, что вследствие бедствий, постигших страну иудейскую, в храме прекратилось приношение того и другого ( Иоил.1:9, 13, 2:14 ). Это, в глазах Меркса, есть также признак послепленного времени жизни Иоиля. Меркс говорит, что пророки, напр., Иеремия, Иезекииль и Исаия, упоминают о возлияниях только чужим богам; о возлиянии же Иегове никакой древний пророк не делает ни малейшего упоминания (ср. Иер.7:18, 19:13, 32:29, 44:17 и сл.; Ис.57:7 29 ; Иез.20:28 ). Точно также, по мнению Меркса, пророки не дают значения и хлебному приношению ( Ам.5:22, 25 ; Ис.1:13 ; Иер.14:12 ). Только позднейшие пророки – Иезекииль и Малахия приписывают ему некоторую важность (ср. ; Мал.1:10, 13, 2:12, 3:3 ). Из всего этого, по мнению Меркса, можно видеть, что Иоиль жил после плена, когда евреи стали давать обрядовой стороне закона большое значение (Merx. S. 31–32). Вот данные, которые находит Меркс в книге Иоиля для определения времени его пророческого служения. Из них, как мы видели, он выводит, что Иоиль – пророк послепленный. Но, по мнению Меркса, время деятельности Иоиля возможно определить и точнее. Так Иоиль представляет иерусалимский храм существующим; следовательно, он жил уже после построения его, т. е. после 516-го года до Р. X. Он говорит и о стенах Иерусалима, – следовательно жил после 444-го года, в который были построены эти стены. Если же это так, то деятельность пр. Иоиля должно относить к последнему пророческому периоду, т. е. должно поставить Иоиля пред Малахией (403 г. до Р. X.), которым закончился ряд пророков. Итак, заключает Меркс, Иоиль жил не в первые годы царствования Иоаса, но после плена Вавилонского, между 444 и 403 гг. до Р. X. (Merx. S. 30–31:42) Такое мнение нельзя признать правильным. Против него можно сделать следующие возражения: а) данные, на которых основывается Меркс при определении времени деятельности Иоиля, не приводят необходимо к такому результату, к какому он пришел, т. е., что Иоиль – пророк послепленный; b) вполне возможно доказать, что Иоиля нельзя считать пророком послепленным; с) возражения, которые делает Меркс против предположения, что Иоиль жил в первые годы царствования Иоаса, не имеют силы. |
| Притом пророк жалуется на большой недостаток хлеба (ст. 10, 11:16); следовательно, он не мог сказать, что хлеб испортился в житницах. Другие, основываясь опять на производстве с араб., принимают в значении – лопата, и переводят: „иссыхают семена под лопатами своими“, думая, что этим пророк гиперболически говорит: „засуха была так сильна, что зерна, когда их рассеивали лопатою, тотчас же засыхали“ " 181 . Но такое объяснение слишком натянуто. LXX-mь переводят: σρτησαν δαμλεις π τας φτναις ατν, славян: „вскочиша юницы у слей своихъ“. Некоторые предполагают, что LXX-mь вместо читали „ступали ногами, топотали“ 182 или – , „заскакали“ 183 · Но, может быть, LXX-mь читали и , перевели же чрез σιρτν потому, что в сродных еврейскому диалектах, действительно, имеет такое значение (Wünsche. S. 136). – Второе слово LXX-mь, вероятно, приняли за множ. ч. от , femin. к masculin. , мул, почему и перевели δαμλεις, телицы или вообще молодые домашние животные женского пола. Наконец, слову LXX-mь дали значение φτνη. Это, может быть, произошло от того, что, как предполагает Фишер (см. Bochart. р. 300), они неизвестное им слово заменили ) ), множ. ч. от стойло ( Авв.3:17 ), что легко могло случиться, так как то и другое слово имеют много букв одинаковых и так как значение „ясли“ как нельзя более уместно в переводе LXX-mu. Другие же думают, что LXX-mь переводят чрез φτνη, основываясь на значении гл. . Этот глагол, от которого происходит означает – отрывал, отдалял, „avertit“; поэтому, думают, и может иметь значение: „место, из которого что-либо отдаляется“, т. е. стойло, из которого откидывается навоз (см. Bochart. ibid.). Но такое объяснение довольно натянуто. – Понять мысль, какая находится в переводе LXX-mu: σρτησαν τλ., – нетрудно. Здесь, очевидно, говорится, что домашние животные томятся голодом, „корчатся от голода“. Так думает и Бл. Феодорит. „Голодные юницы, – говорит он в объяснении этого места (стр. 324), – распростерлись на земле и ногами бьют о землю“. Против такого понимания некоторые говорят, что в таком случае LXX – ть не употребили бы гл. σιρτν – скачу, собств., от радости, пляшу, веселюсь. Но σιρτν и у классических писателей употребляется в значении „скачу“ не только от радости, но, например, и от страха. Так у Еврипида встречается выражение: „πλοι δρομδες σρτων φβω... ςτε μανεσϑαι δοεν“ (Phoeniss. 1125. См. Merx. S. 104). – В некоторых кодексах перевода LXX-mu к словам: σρτησαν δαμλεις πι τας φτναις ατν прибавляется: ηρωτασε στοδοχεα π τν χρισμτων ατν. Этими словами перевели рассматриваемое нами место Акила (см. Schleusner. t. V, р. 541) и Симмах (См. Merx. S. 86. 102). Отсюда делается понятным, почему появились они и в переводе LXX-mu. Сюда, очевидно, они внесены кем-либо, желавшим показать, что это место иными переводится иначе. |
| Мейер (1885) – Kritisch-exegetischer Коттептаг über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) – Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902. Меркс (1902) – Merx A. Erläuterung: Matthaeus/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902. Меркс (1905) – Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905. Морисон – Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902. Стэнтон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels/The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) – Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856. Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857. Хейтмюллер – см. Иог. Вейс (1907). Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901. Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes/Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908. Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus/Коттептаг zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905. Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt/Коттептаг zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908. Шанц (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881. Шанц (1885) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885. Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903. Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1–4. Leipzig, 1901–1911. Эдершейм (1901) – Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901. |
| По примеру отцов церкви, и средневековые толкователи давали первой речи пр. Иоиля аллегорическое объяснение (см. Merx. S. 190–207), и только ученые, иудейские раввины, за исключением Абарбанеля, решительно стояли за буквальный смысл ее. Таковы: Раши, Абен-Езра, Д. Кимхи, Танхум, Соломон-бен-Мелех, Маймонид и др. (См. ibid. S. 207–305). В новое время аллегорическое толкование находит мало защитников. Его не принимали уже Лютер 47 и Кальвин (см. Keil. S. 123). Но особенно восстал против него Бохарт (в 17 стол.). В своем известном сочинении: Hierozoicon, sive de animalibus Sacræ Scripturæ 48 он основательно и подробно раскрыл неправильность этого понимания и представил веские доказательства в пользу понимания буквального. Наконец, в новейшее время Креднер, на основании древних и новых свидетельств о саранче, показал, что слова Иоиля о ней вполне приложимы к саранче естественной. 49 С этого времени буквальное понимание 1-ой речи Иоиля сделалось господствующим и аллегорическое объяснение дают ей только немногие, напр., Генгстенберг, Геферник, Гильгенфельд и др. Некоторые находят возможным дать описанию саранчи у Иоиля среднее между аллегорическим и буквальным толкование. Такое объяснение впервые представил Гольцгаузен (см. Wünsche. S. 48). По его мнению, Иоиль описывает современное ему опустошение, произведенное саранчой, но не разумеет одно только это опустошение, а вместе с тем аллегорически говорит и о грозящих в будущем нападениях неприятелей. Такого же мнения держатся Умбрейт, Шмидер и Кюпер. Наши отечественные толкователи дают 1-ой речи Иоиля преимущественно буквальное толкование. Таковы Хергозерский, Орда, Смирнов и Некрасов. Ириней, архиеп. Псковский, думает, что в 1:2–5, пророк говорит о действительной саранче, а в других местах о неприятельских нападениях. Палладий же Сарапульский, следуя толкованиям св. Ефрема Сирина и Бл. Феодорита, дает как аллегорическое, так и буквальное объяснение. Какое же понимание 1-й речи пр. Иоиля должно признать правильным аллегорическое, или буквальное? Для этого рассмотрим, какие представляются основания того и другого. Защитники аллегорического толкования, в пользу своего мнения, обыкновенно, указывают следующее: |
| И поздный, коже и прежде. Евр. , „и поздний дождь в первом месяце“ (или „как прежде“). Слово , происходящее от гл. , собирал, пожинал, означает – дождь, идущий пред временем жатвы, т. е. поздний, выпадающий в Палестине в конце марта или начале апреля 340 . Слово переводят и толкуют различно. Одни, как мы уже говорили, переводят „сначала“, поставляя в отношение к „потом“ (2:28; Евр.3:1 ), а другие – „прежде всего“ 341 , толкуя: „Иегова прежде всего ниспошлет дожди“. Но тот и другой перевод неправилен, так как не имеет значения ни „сначала“, ни „прежде всего“. В таком значении употребляется, обыкновенно, (в жен. род.). Кажется, правильнее переводить: „в первом месяце“, т. е. подразумевать сущ. , как подобное подразумевание этого существительного встречается и в других местах Библии, напр., Исх.12:18 ; Иез.29:17, 30:20 ; Зах.8:9 ; Агг.1:15, 2:1 . Мысль получается такая: Иегова пошлет поздний дождь благовременно – в первом месяце, т. е. в Нисане, пред жатвою, когда такой дождь особенно желателен. Так толкует уже халдейский парафраст: „и дождь поздний (пошлет Иегова) в месяце Нисане“ (см. Rosenmüll. р. 480): так переводится („в первом месяце“) и в некоторых древних, собранных Гунтером, рукописях араб. перевода малых пророков (см. Вюнше. S. 232) 342 . Возможно также и другое объяснение. Именно: слово можно переводить – „как прежде“, т. е. Иегова ниспошлет дождь, как ниспосылал прежде. Основания для такого перевода следующие: 1) сравнения может выпадать, когда предмет сравнения представляется слишком живо 343 . Следовательно, может стоять вместо и быть переведено „как прежде“. Если же не допускать этого, как не допускают некоторые (напр., Вюнше), то можно представить другое основание. Есть именно данные подвергнуть сомнению правильность чтения . Может быть, что в еврейск. тексте первоначально читалось . В подтверждение этого служит: а) то, что в древних переводах (LXX и Вульгата) переводится „как прежде“ 344 , т. е., очевидно, переводчики читали ; и b) что с таким чтением, действительно, сохранился один древний кодекс (см. Merx. S. 90). 2) Против перевода словами „как прежде“ не говорит то, что „как прежде“ по-еврейски говорится: (женск. род. – Вт.9:18; Дан.11:29 ), а не (мужск. род). Меркс (S. 71) объясняет это так. Он думает, что в древнейших кодексах, действительно, писалось , но что это представляло из себя форму не муж. рода, а женск., только лишь написанную без буквы , ради сокращения в письме, так как в древних евр. рукописях конечное для краткости не писалось. Это древнее впоследствии изменилось в и в таком виде, без исправления в , было принято масоретами. Отсюда понятно, что, если масоретское равняется первоначальному , то вполне правильно может быть переведено: „как прежде“. |
| A. Harnack, Beiträge zur Einleitung in d. N. Test IÏ Sprüche und Reden Jesu. Leipz. 1907, SS. 46–46), a потому излишне предположение, что третий евангелист в своем источнике разумеемого слова еще не читал (Merx, S. 104), ибо евангелист мог опустить это слово, как не соответствующее τν λλην (другую). Рефлексией – всего вероятнее – объясняется опущение прилагательного в первом случае и в Ss, Sc, у Афраата, в D, и, быть может, у Иринея Л. (против Мегх’а, SS. 103–104). Если оскорбления, так называемой, личной чести христианин переносит с величавым спокойствием, невозмутимой кротостью и терпением, то, в случае покушения на несправедливое отнятие имущества, христианин должен проявлять готовность услужить обидчику даже больше, чем он замышляет отнять, – лишь бы не доводить дела до ссоры, вражды, только бы не давать повода к сутяжничеству... В отличие от 25 ст., где истец представляется юридически правым, в данном случае обидчик лишь намеревается придать своим притязаниям вид справедливости, прикрыть свои несправедливые домогательства авторитетом суда, хочет запугать обижаемого перспективой судебной волокиты... И христианин в данном случае должен уступить обидчику, но не из-за страха и трусости, а по внушениям братской любви и великодушия, – уступить гораздо больше, чем сколько домогается обидчик, – желая этим показать, что он братскими отношениями дорожить гораздо больше, чем вещами, коих домогается «хотящий судиться» с ним... Способ раскрытия божественной истины снова приточный, – берется крайний возможный случай для выражения мысли об искренности и полной готовности к уступчивости и самопожертвованию... Κρνεσθαι (судитися) – доходить, доводить себя до суда, стоять пред судьею ( Деян. 23:6; 25:9, 10, 20; 26:6 ; 1Кор. 6:1 ), с τιν ( Ис. 50:8 ; Иов. 9:3; 13:9 ) и πρς τινα ( Иер. 2:9, 33 ; Иов. 21:13 ) – иметь с кем-либо судебный процесс вести с кем-либо тяжбу. Χιτν – нижнее платье вроде сорочки (tunica римлян), μτιον – верхнее платье, плащ. Последняя одежда была, пожалуй, даже еще более необходима для бедняков, чем χιτν, так как она служила для них вместе и ночным покрывалом, и потому в законе содержалось повеление возвращать плащ ближнего, взятый в залог, во всяком случае до захода солнца ( Исх. 22:25 след., ср. Втор. 24:13 ). Отсюда в судебном процессе заимодавцу скорее мог быть присужден χιτν, чем верхнее платье, огражденное от поползновений кредитора самим законом, почему χιτν и называется в качестве предмета посягательства обидчика. Повелевая отдать и μτιον, Христос и в этом случае указывает добровольность жертвы, которая отдает даже то, что делал неприкосновенным закон... Евангелист Лука разумеет насильственное отнятие собственности, не прикрывающееся даже видом права, а потому предметом его называет μτιον, уступчивость же собственника выражается – по нему – в готовности отдать и τν χιτνα. |
| ( Быт.24:24 ). См. критич. исследования текст. славян. перевода В. Зав. Ив. Ст. Якимова, Христ. Чтен. 1878, I, 737. 2 Бл. Иероним, Commentar. ad Ioel I. 1: «In Ioel omne quod dicitur ad tribum Juda et ad Jerusalem pertinere credendum est, et nullam omnino Israelis, i. e decem tribuum in hoc fieri mentionem». 4 Относительно подлинности этого сочинения, приписываемого св. Епифанию, сомневаются (Keil, Lehrb. d. h. krit. Eml. in... Schr. d. A. T. 3 Aufl. § 310). 11 Например, мнение Бауера (Introduct. in prophetiam Ioelis, 1741), относящего пророка Иоиля ко времени Иосафата. 13 Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie IX (1866). S. 412 ff. XIII (1870) S. 442 f. XVI (1873), S. 155 f. 15 К воззрениям Фатке и Гингельфельда примкнули и некоторые другие критики, каковы: Seinecke (Der Evangelist d. A. T.), Duhm, (Theologie der Propheten) и Merx (Die Prophetie des Ioel. u. ihr. Ausl. 1879). 17 Этого мнения, вероятно, держались ещё составители ветхозаветного еврейского канона и потому поместили книгу пр. Иоиля между книгами Осии и Амоса. 23 Einleitung in d. A. T. Auff. II. § 235. S. 228 ff.; Theolog. Studien u. kritik. 1852. 2. S. 265 ff. 26 Главы I–VIII. Деятельность прр. Аггея и Захарии, по расчёту Гильгенфельда, относится к 520–518 гг. 30 Zeitschr. XIII. S. 444. Штаде высказывается ещё решительнее. Для него несомненный факт, что пророк, который упоминает старейшин, но не говорит ничего о царе и о царской жертве (как Иоиль), вопреки данному поводу, должен был жить в продолжительный безцарственный период по окончании плена (De populo Javan. S. 17). 31 «Пророк, бесспорно предполагающий господство законного состояния в Иерусалиме, не знающий служения на высотах, должен был пророчествовать в тот длинный период времени, в который Моисеева тора составляла основание и образец всех отношений и учреждений составившего из себя одно общество народа» – категорически утверждает Штаде, ibidem. 33 Во время персидского владычества, с его точки зрения, очень хорошо объясняется бедствие Иудеи от саранчи языческих войск. В намеченный период от возвращения из плена до времени Ездры как раз четыре (сравн. 4 названия саранчи Иоил.1:4; 2:25 ) персидских войска проходили через Палестину в Египет: Камбиз в 525 г. и Ксеркс в 484 г. совершили лично походы в Египет; третье войско было послано в Египет 460 г. Артаксерксом Лонгиманом, а четвёртое проходило чрез Палестину под предводительством сатрапа Мегабиза в 458 г. (Zeitschr. IX. 416). Персидское войско и есть именно этот , северный (Nordlander) Иоил.2:20 которого уничтожит Иегова (Zeitschr. XIII:46). |
| 16 в. в Нидерландах оформилось движение под руководством Менно Симонса (1496–1561) и присоединившегося к нему Дирка Филипса (1504–1568). Часть их последователей переселилась в Америку. Анабаптисты часто отождествлялись с крестьянами–бунтовщиками [особенно в Тюрингии, где было сильным влияние «теократического коммунизма» и апокалиптики Томаса Мюнцера (ок. 1490–1525) – см.: The Collected Works of Thomas Muntzer/Ed. Peter Matheson. Edinburgh, 1988; Revelation and Revolution: Basic Writings of Thomas Muntzer/Ed. Michael G. Baylor. Lehigh University Press, 1993; Goertz H.J. Thomas Muntzer. Mystiker–Apokalyptiker–Revolutions. Miinchen, 1989 (англ, пер.: Thomas Muntzer: Apocalyptic Mystic and Revolutionary/Trans. Jocelyn Jaquiery; ed. P. Matheson. Edinburgh, 1993; idem. Profiles of Radical Reformers. Scottdale (Penn.), 1982; Gritsch E.W. Reformer without a Church: The Life and Work of Thomas Muentzer (1488?–1525). Philadelphia, 1967; idem. Thomas Muntzer: A Tragedy of Errors. Minneapolis, 1989; Rupp G. Patterns of Reformation. Philadelphia, 1969; Strobel G.T. Leben, Schriften und Lehren Thomas Muntzers, des Urhebers des Bauemaufruhrs in Thuringen. Numberg, 1795; Seidemann J.K. Thomas Mtinzer. Dresden; Leipzig, 1842; Merx O. Thomas Munzer und Heinrich Pfeiffer. Gottingen, 1889; Смирин M.M. Народная реформация Томаса Мюнцера и Великая крестьянская война. М., 1955; Штекли А. Томас Мюнцер. М., 1961], а также с членами коммуны в Мюнстере (Вестфалия, 1534–1535 гг.). Как показывают обнаруженные после 1879 г. архивы, основным пунктом расхождений анабаптистов с другими протестантскими реформаторами был вопрос о союзе между церковью и государством. 807 Smahel F. Jeronym Prazsky. Praha, 1966; Озолин Л.И. Из истории гуситского революционного движения. Саратов, 1962. 808 Tytler P.F. The Life of John Wickliff. Edinburgh, 1826; [ Wycliffe J.] The Last Age of the Church, attributed to John Wycliffe/Ed. James Henthom Todd. Dublin, 1840; [ idem.] An Apology for Lollard Doctrines, attributed to Wicliffe/Ed. |
| 93 Аристовул в Euseb. Praepar. Evang. IX, 6; XIII, 12. Поднятые Hody-eм против этого свидетельства сомнения опровергнуты критиками вообще с появлением трактата Valkenaer-a (Diatr. de Aristob. Jud., приложенного к Gaisford-ckoмy изданию Praepar. Evang.). 94 Сравн. Josephi Opera, ed. Наегсатр. т. II. App. стр. 103–132. Лучшее и вполне обследованное критикою издание этого письма принадлежит проф. M. Schmidt-y в Merx Archiv, т. I, стр. 252–310. Повествование об этом ножно находить у Jos. Ant. XII, 2. 2; Ag. Ар. II. 4; у Филона de Vita Mosis, lib. II. § 5–7. Извлечения с потребною полнотой даны у Евсевия Ргаераг. Evang. Некоторые из отцов церкви передают эту историю с добавочными украшениями. В первый раз критически она была исследована Hody-eм (Contra Historian. Aristeae de LXX interpret. dissert. Oxon. 1685) и с тех пор считается легендарною. Но ее основа признается почти всеми новейшими критиками истиною, хотя самое письмо считается подложным и переполненным сказочвыми подробностями. 95 Это также передается несколько иначе. Смотр. Lehrb d. hist. Kr. Einl. d. A. T., стр. 551, примеч. 5. 98 Едва ли стоит опровергать взгляд Tychsen-α, Iost-a (Gesch. d. Judenth.) и других, будто иудейские писатели для Птоломея написали только еврейские слова греческими буквами. Но слово не может иметь здесь этого значения. Сравн. Frankel-я Vorstud. стр. 31. 99 По Sopher I, 8, пятью лицами; но это круглое число, как кажется, введено для соответствия с пятью книгами Моисея. Frankel (Ueber. d.Einfl. d. paläst. Exeg.) однакож старается в подробности доказать различие между переводчиками. Но его разбор часто натянут; разрешение же вопроса, по-видимому, невозможно. 102 Для меня, по крайней мере, историческая очевидность, отдельно от критических соображений, имеет весьма важное значение. Новейшие писатели с другой стороны, бесспорно, находились под влиянием того соображения, что более раннее происхождение книги Сираха заключает в себе более раннее, чем им желательно допустить, завершение канона Ветхого Завета. |
| 905 Συντρβειν conterere – перевод слова schuph, которое передается так именно в Сирск. и Халд.: у LXX, впрочем, через τηρειν, observare, слав. блюсти. Ср. Otto Everling. Die paulinische Angelologie und Damonologie 1888» s. 10. 906 Моисеево или древнейшее происхождение этого праздника, а равно и отдела кн. Левит, в котором заключается описание его, признается и западною библейскою наукою за немногими исключениями. К послепленному времени происхождение дня очищения относят Georg (Acltere Judische Feste s. 291) u Vamke (Biblisch. Theologie I, 1, s. 548). 908 Spencer. De legibus hebraeorum ritualibus, diss. 3, p. 1039–1085. Cp. Hengstenberg. Comm. üb. Psalmen IV, s. 278. Diestel. Zcitschrift. f. hist. Theologie. Bd. XXX, 1860, s. 159 ff. Roskoff. Gesch. d. Teufels. I, 176–186. Baudissin. Studien zur semit. Religionsgeschichte, I. 140; Keil. Biblisch. Komm. üb. o Bücher des Mos. 2-ter. Bd. s. 104. Lange. Bibelwerk. Bd, II. s. 190, ff. u. Posit. Dogmatik, s. 564 ff. Winer. Real-Wörterbv Bd II, s. 656, Vaihinger in Herzog’s Real -Encyclop., Bd. 1, 638. и др. 909 Cnf. G. Peringerus, De Asasele seu hirco emissario (1623 Upsaliae), Baumgarten-Crus. Bibl. Theologie s. 294. Hirschfeld Gesch, d. Volkes. Jsr. Bd. II s. 283. 910 На это обращает внимание, напр., Bahr (Symbolik. d. Mos. Kult. I, 2 Aufl., s. 686 f.), u ha этом основании возражает против понимания Азазела в смысле сатаны. 911 Ср. Hofman Schriftbeweis ,, s. 432. Calmet. ad Levit. Comm, (p. 126), Merx. (Schenkel " " s Bibel-lexicon, Bd. I, s. 225). 914 В Талмуде, Joma fol. 66 а, приводится самый текст молитвы первосвященника в день очищения. cf. Pfeiffer, Dubia vexata s. s. pag. 262. 915 Roskoff. Gesch. d. Teufels. I, 182; cp. Baudissin, Studien I. 140; Riehm, HandwCrterbuch des. Bibl. Alterthums. Bd I, s. s. 29–93. 917 Ewald. D. Alterthümer des Volkes Jsraël, 2 A, s. 402. Graf, Geschichte der Teufelsglaubens. Jena, 1893, s. 14–15. 918 Обряд отнесения к последнему грехов мог иметь целью – омерзить его в глазах, пропитанного египетским суеверием, народа (Штейнберг). Ср. Gesenius, Thesaur. p. 1012 Hengstenb. Die Bücher Mose’s u. Aegypten. s. 179. |
|
|
