| Ист.: Les Actes des martyrs de l " Égypte/Éd. H. Hyvernat. P., 1886. Hildesheim; N. Y., 1977r; Contes et romans de l " Égypte chrétienne/Éd., trad. E. Amélineau. P., 1888. 2 vol.; Légendes coptes/Publ., trad., annot. N. Giron. P., 1907; Acta Martyrum/Ed. I. Balestri, H. Hyvernat. Louvain, 1907-1950. 4 vol. (CSCO; 43-44, 86, 125. Copt.; 3-4, 6, 15); Coptic Texts on St. Theodore the General, St. Theodore the Eastern, Chamoul and Justus/Ed., transl., annot. E. O. Winstedt. L.; Oxf., 1910. Amst., 1979r; Coptic Martyrdoms, etc., in the Dialect of Upper Egypt/Ed., transl. E. A. W. Budge. L., 1914. N. Y., 1977r; Miscellaneous Coptic Texts in the Dialect of Upper Egypt/Ed., transl. E. A. W. Budge. L., 1915. N. Y., 1977r; Koptische Heiligen- und Martyrerlegenden/Hrsg., Übers. W. Till. R., 1935-1936. 2 Tl. (OCA; 102, 108); Four Martyrdoms from the Pierpont Morgan Coptic Codices/Ed., transl. E. A. E. Reymond, J. W. B. Barns. Oxf., 1973; Constantini episcopi urbis Siout Encomia in Athanasium duo/Ed. T. Orlandi. Louvain, 1974. 2 vol. (CSCO; 349-350. Copt.; 37-38); Vite dei monaci Phif e Longino/Introd. a cura di T. Orlandi; trad. A. Campagnano. Mil., 1975; A Panegyric on Macarius, Bishop of Tkôw, Attributed to Dioscorus of Alexandria/Ed., transl. D. W. Johnson. Louvain, 1980. 2 vol. (CSCO; 415-416. Copt.; 41-42); Vite di monaci copti/A cura di T. Orlandi; trad. A. Campagnano. R., 1984; Me na of Nikiou. The Life of Isaac of Alexandria and the Martyrdom of St. Macrobius/Introd., transl., annot. D. N. Bell. Kalamazoo, 1988; Изречения египетских отцов: Памятники лит-ры на копт. яз./Введ., пер., коммент.: А. И. Еланская. СПб., 1993, 20012; Zaborowski J. R. The Coptic Martyrdom of John of Phanijoit: Assimilation and Conversion to Islam in 13th Century Egypt. Leiden, 2005. Лит.: Am é lineau E. Les actes des martyrs de l " Église copte. P., 1890; Delehaye H. Les martyrs d " Egypte//AnBoll. 1922. Vol. 40. P. 5-154, 299-364; Idem. Brux., 1923; O " Leary De Lacy E. The Saints of Egypt. L.; N. Y., 1937. Amst., 1974r; Baumeister T. Martyr Invictus: Der Märtyrer als Sinnbild der Erlösung in der Legende und im Kult der frühen Koptischen Kirche. Münster, 1972; idem. Martyrology//CoptE. Vol. 5. P. 1549-1550; Horn A. Studien zu den Märtyrern der nördlichen Oberägypten. Wiesbaden, 1986, 1992. 2 Tl.; Orlandi T. Cycle//CoptE. Vol. 3. P. 666-668; idem. Hagiography, Coptic//Ibid. Vol. 4. P. 1191-1197; Naguib S.-A. The Martyr as Witness: Coptic and Copto-Arabic Hagiographies as Mediators of Religious Memory//Numen. Leiden, 1994. Vol. 41. N 3. P. 223-254. |
| Corp. Reformat. t. 37. 523 В несторианстве; упрекали Станкара и современники, как видно из разных писем в издании «Согр. Reformat». 524 Когда Меланхтон в 1553 г. писал против Станкара, последний со своей стороны назвал его еретиком. Кальвин в одном из писем к Станкару говорит между прочим: Neque enim fidem tuo testimonio habere humanum esset, quando non dubitasti Philippum Meiancthonem publice gravare eins criminis infamia, quem et totus mundus cognovit ab impietate Arrii fuisse remotisstmum, et nos idonei sumus testes... Corp. ref. t. 47, p. 230. 526 Is a. 1553 propter opiniones suas munere suo academico Francofurti ad Viadrum abdicatus in Poloniam se recepit... Corp. Reformat. t. 43, p. 100. прим. 8. 527 ...sed iam d. 25. Nov, 1554 a Synodo Slomnicensi damnatus in Hungariam et TransyIvaniam concessit Ibid. Stancarus a. 1553 ex Polonia in Hungariam et Transylvaniam se contulerat et sua doctrina ecclesias torbaverat. Corp. Reform. t. 47. p. 208. прим. 3. В последнем свидетельстве не верно показал год отбытия Станкара из Польши: Станкар оставил Польшу в 1551 году. См. Real-Kocukl. von Herzog, t. 14. p. 780. 528 ...Ти interim una cum ecclesiis illis Dominum exorabis, ne nostros conatus qui gloriam regni sui concernunt irritos esse sinat. Ortae sunt hic apud nos quaedam infectae quaestiones, quas tibi breviter, scribo: 1) Hislebius el Musculus Andreas Christum passum esse in utraque natura contendunt. non se-cundum communicationem idiomatum, dicentes contra omnium patrum sententiam, sed simpliciter. 2) Osiandri dogma adhuc etiam apud multos vigrt, qui essentialem iustitiam asserebat, Christi humanitatem extenuans. 3) Philippus Melanchton una cum Saxonicis defendunt Christum secundum utramque naturam esse mediatorem, neque hic admittit communicationem idiomatum. 4) Orti sunt etiam quidam qui Christum negant filium Dei secundum humaniiìtatem dici naturalem debere. 5) Serveti error doctri-naque eius aliquos etiam tenet. Corp. ref. t 43. p. 869. 529 Haec, mi Lismanine, cum illis piis doctisque viris ruminabis et nos posthac de sententia illorum reddes certiores. |
| 5.1. Общая сотериология В целом сотериологии Новациан отводит немного места. Так, он говорит, что только во Христе Бог дарует нам спасение (non salvat nisi in Christo Deus, De Trinit.,12; cp. 1; 14). Христом нам даровано прощение грехов (ibid., 1). Христос как Посредник Бога и человеков (Mediator Dei et hominum) соединил в себе Бога и человека (in se Deum et hominem sociasse) и стал залогом согласия Божества и человечества (pignerata in illo divinitatis et humanitatis concordia, ibid., 21). Согласно Новациану, именно Воплощение Бога Слова является залогом нашего спасения: «Если [Сын Божий] пришел к человеку, чтобы быть Посредником Бога и человеков, следовало и этому последнему (т. е. человеку) быть с Ним (т. е. с Сыном Божиим), и Слову стать плотью, чтобы в Самом Себе привести в согласие земное и небесное, поскольку Он, связав в Себе характерные признаки той и другой [Своей] части (utriusque partis pignora), и Бога сочетал с человеком, и человека с Богом, чтобы по справедливости и Сын Божий посредством восприятия плоти мог бы стать сыном человеческим, и сын человеческий посредством восприятия Бога Слова мог бы стать сыном Божиим. Это возвышеннейшее и сокровенное Таинство, прежде веков определенное для спасения рода человеческого, было исполнено в Господе Иисусе Христе, Боге и Человеке, что может быть условием для [обретения] плода вечного спасения рода человеческого» (ibid., 23) 988 . Христу как Посреднику подчинено все творение, а Сам Он подчиняется Богу Отцу (ibid., 31). Кроме того, Христос в Своей плоти показал законы нашего воскресения (resurrectionis nostrae leges in sua carne monstravit), когда Он в Своем воскресении восставил тело, которое воспринял от нас. Ибо был положен закон воскресения, когда Христос воскрес в телесной сущности как пример для остальных (ibid., 10) 989 . 5.2. Роль Святого Духа в личном спасении Новациан также отмечает роль Св. Духа в спасении каждого человека. Св. Дух производит второе рождение от воды, является как бы семенем Божественного рода и освятителем небесного рождения, залогом обетованного наследия и словно рукописанием небесного спасения; Он делает нас храмом Божиим и Его домом; Он ходатайствует за нас пред Богом воздыханиями неизреченными; Он обитает в наших телах и производит освящение; Он ведет нас к вечности, воскресению и бессмертию, поскольку в Самом Себе приучает нас соединяться с Небесной силой и сочетаться со Своей Божественной вечностью (ibid., 29) 990 . В крещении и упразднении смерти (in baptismate et in mortis dissolutione) человек наследует спасение, возвращаясь в состояние невинности (ad statum innocentiae) после отложения смертной вины (criminis mortalitate, ibid., 10). 6. Экклезиология |
| Этот новый народ – народ священнический, который должен принести себя в дар Богу. Это понятие общего священства верующих согласуется с истиной, драгоценной для богословской реформы и особенно подчеркнутой папой Пием XIIb Mediator Dei [ХВ 193–194]. Настоящий документ подчеркивает отношение между общим священством верующих и служебным, или иерархическим, священством [ХВ 510/7]. Поскольку безошибочность всей верующей Церкви в твердом обладании верой не могла быть изучена I Ватиканским Собором, то здесь встает вопрос о сверхъестественном смысле веры, о всеобщем согласии, об отношениях между Народом Божиим и Учительством, в котором эта безошибочность не сосредоточена полностью. Подчеркивается значение «общности верных», «Народа в целом», общины, прежде чем говорить о различных категориях лиц, ее составляющих. Харизмы, необычайные дары, ниспосылаются Духом Святым всему Народу Божию на благо Церкви по сей день [ХВ 510/8]. Кафоличность Церкви, постигаемая в ее динамичности, основывается на ее единстве и многообразии. Ее характер разносторонней вселенскости позволяет ей принимать ценности и традиции разных народов. Разнообразие не мешает единству; оно обогащает его. Существование отдельных Церквей с их духовными богатствами правомерно; они выражают это единство, к которому призваны все люди без исключения, и создают его. От выражения «принадлежность к Церкви» здесь воздерживались [ХВ 510/9]. Необходимость Церкви для спасения дает понять положение в ней верных католиков. Спасение не достигается благодаря человеческим заслугам; его условия, внешние и, прежде всею, внутренние, ясно и разумно представлены. Катехумены уже определенным образом соединены с Церковью [ХВ 510/10]. Основы, заложенные в предыдущей статье, делают возможным богословское рассмотрение исторической реальности христиан-некатоликов. Слова «ересь», «схизма» не упоминаются, затронуты преимущественно связующие, а не разделяющие моменты. Союз с Церковью может иметь разные уровни и разные измерения [ХВ 510/11]. Описание этих отделенных Церквей будет дано в Декрете Unitatis redintegratio [ХВ 510/31–510/38]. |
| 2123 S. Ephraem Syri opera Syriae et latine, t. III, adversus scrutatores sermo XI, col. 72. Divini Spiritus in igne figuram agnoscito, permiscetur aquis, ut eas ad explationem elevet, pani se infundit, ut in hostiam Sacri ficis transferat. 2124 S. Ephraem syri opera, syr et latine, Romae, 1743, 4 III, serm. X adversus Scrutatores, col. 23–24; cp. Assem. Biblioth., t. 1, col. 101. 2125 In pane tuo occultus in..erest spiritus, qui non manducatur, ignis, qui non bibitur; ardet in vino tuo: in pane tuo spiritus, ignis in vino tuo, res duae opido admirandae, quas nostra persceperunt labia… Novum nunc cerno miraculum illo praestantius, a Domino nostro factum, dum corporis incorporeus ex igne et spiritu paratur cibus et potus… Panis tuus immanem illum Helionem occidit, qui sum nos seceret panem: calix tuum mortem destruxit, quam video, nostrum vorasse genus. Etiam te. Domine, manducamus et bibimus, non tu deficius, sed ut nos reficias. – Ibidem, col. 24. – 2127 S. Ephraem syri opera, syr et lat., t. II, comm. in Jezech., c. X, col. 175. Rursus istae prunae lineisgue am ctus vir illas extrahens, et super populum profundans, figura fuit Dei sacerdotum, per quos prunae vivenis et vivicantis corporis Domini nostri dispensantur; porro dum alter angelus manum porrigit prunas legit, et vino lineis induto mox tradit, mysterium inunit, non ab ipso sacerdote ex pane fieri posse corpus sed ab alio; hic autem est spiritus sanctus; sacerdotem itaque velut mediatorem solummodo manus attollere, labiisque preces et orationes, quasi suppliem servum offerre. – 2128 Assemani Bibliotheca orienmalis, Romae, 1719, t. I, comment. in Isaiam, col. 79. – Carbo Emmanuilem significat., qui dum corpori nostro unitus fuit, in eodem corpore, tamquam forcipe, apprehensus est. Forceps autem quum labia Prophetae, per quem nos designamur, tetigisset, eundem ab iniquitate et immunditia purgavit… 2131 Евхаристический хлеб по-сирски в литургических памятниках называется grumto=corbo. Renaudot, collectio liturg. orient., t. II, col. 63. |
| Идолослужителство. Taken from Meffreth, Feria 4 Quatuor Temporum Post Invocavit. 11. 1–10 cf Meffreth: «Ex his iam elicio quod idololatria est triplex. Prima paganorum, quae est mala, quia colunt aurum & argentum, iuxta illud Psalm. 113 Simulachra gentium argentum & aurum. Secunda est auarorum, quae est peior, quia adorant nummum, interius enim talem reuerentiam exhibet auarus nummo, aut vineae, quam verus fidelis Deo in Crucifixi imagine. Tertia est gulosorum, & haec est pessima, quia vilissimum colunt Deum, vt supra. ... Gulosi, quia vilissimam creaturam scilicet ventrem, qui est saccus stercorum, Deificant. Ad Philip. Quorum Deus venter est» (Pars hyem., p. 219). The rest of the poem appears to be Simeon " s own development of the same theme. Иерей . Taken from Faber, Dominica 4 Post Pentecosten, No. 7 «Sacerdotes sanctos esse debere». The poem summarises the whole sermon, as follows: 11. 7–8 cf sect. 1 «Quia Deum in terris repraesentant». 11. 9–12 cf sect. 2 «Quia Deo dicati»: «Quia Deo dicati, donati et sanctificati sunt, ut indicat nomen eorum, Sacerdos.» 11. 13–14 cf sect. 4 «Quia tractant sancta»: «Quia tractant sancta Sacramenta, sacrificia, sancta olea, et vasa, etc.» 11. 15–16 cf sect. 5 «Quia ipsi debeant alios sanctificare». 11. 17–18 cf sect. 3 «Quia mediatores inter Deum et homines». Иерей 2. Taken from Meffreth, Feria 4 Post Oculi. 11. 1–16 cf Meffreth: «Dictum est supra, quod sacerdotes habent Angelicum officium, & similes sunt Angelis. Vnde, vt dicit Robertus Holkot, vbi supra; Angeli habent quatuor conditiones, in quibus conuenit eos imitari. Primo, Angeli sunt immateriales, siue substantiae separatae: Spiritus enim sunt, camem & ossa non habent. & tales debent esse sacerdotes per continentiam, etiam vt motus passionum non sequantur.» 11. 17–42 cf Meffreth: «Secundo, Angeli sunt intellectuales, pleni scientia & veritate: & sic sacerdotes Dei debent poliere scientia Sacrae Scripturae.» The image of feeding the flock of God does not appear to have been taken from Meffreth, but cf 1Cor. 3.2 , Commentary 581 Heb. 5.12–14, 1Pet. 2.2 . И. 43–48 cf Meffreth: «Quarto, Angeli sunt rectores hominum, & custodes secundum sanctos. Et eodem modo sacerdotes & curati, qui pro subditorum animabus habent coram Deo respondere; quia in Psal. 90. dicitur; Angelis suis mandauit de te, vt custodiant te in omnibus vijs tuis» (Pars hyem., p. 266). Simeon omits Mefffreth’s third point, that just as angels are the movers of the spheres, so priests should have influence over the nobility and the powerful of this world. |
| Согласно с блаж. Августином и другими церковными учителями Григорий Великий думает, что Бог мог бы спасти нас и иным образом, т.е. помимо воплощения, страдания и смерти Сына Божия, но Сын Божий спас нас чрез смерть Свою, между прочим, и для того, чтобы дать нам высшее доказательство Своей любви к нам и наилучшую formam pietatis: Mediator Dei et hominum cum posset nobis etiam non moriendo concurrere, subvenire tamen moriendo hominibus voluit: quia nos videlicet minus amasset, nìsi et vulnera nostra susciperet: nec vim nobis suae dilectionis ostenderet, nisi hoc, quod a nobis tolleret, ad tempus ipse sustineret. Passibiles quippe mortalesque non reperit, et qui nos existere fecit ex nìhilo, revocare videlicet etiam sine sua morte potuit a passione. Sed ut quanta esset virtus compassionìs, ostenderet. fieri pro nobis dignatus est, quod esse nos voluit 571 . Но не можем согласиться со следующим мнением Зееберга. „Учение об искуплении Григория Великого , – говорит Зееберг, – следует западному типу, так как у него Христос понимается существенно, как историческая сила добра в мире, как учитель и прообраз, хотя Григорий и пытается комбинировать между собою объективную и субъективную сторону искупления. Средневековые воззрения на искупление как Анзельма, так и Абеляра имеют в учении Григория свой прототип“ 572 . С изложенным взглядом Зееберга потому не можем согласиться, что именно западные учители Церкви в лице Августина восстали против ереси Пелагия, проповедовавшего одно нравственно-субъективное искупление, вследствие чего едва ли может быть речь о западном типе учения об искуплении, очевидно, по мнению Зееберга, отличающемся от восточного типа тем, что в богословии восточных отцов строго выдержана объективно-догматическая точка зрения на искупительную жертву Христову, тогда как у западных отцов учение об искуплении более или менее значительно уклоняется от восточного типа тем, что здесь к объективно-догматической точке зрения примешивается нравственно-субъективная. Но если это так, то о Григории Великом менее всего справедливо сказать, что его учение об искуплении следует западному типу, так как Григорий Великий между западными учителями Церкви, бесспорно, есть один из ревностных проповедников объективного значения крестной смерти Христовой как жертвы Богу, необходимой для искупления, греховной вины людей пред Богом и для уничтожения гнева Божия на людей. |
| Ибо мы идем к смерти чрез грех, а Он идет к смерти чрез праведность. И посему в то время, как наша смерть есть наказание за грех, смерть его сделалась жертвою за грех 549 . Блаженный Августин признает всеобщность искупления всех людей от всех грехов, как от первородного, так и от произвольных; на этой мысли основано его учение о необходимости крещения для всех, и для детей; дети умирают чрез него для первородного греха, взрослые же кроме того и для произвольных. Здесь идет дело о remissio peccatorum. Parentum quoque peccatis parvulos obligari, non solum primorum hominum, sed etiam suorum de quibus nati sunt, non improbabiliter dicitur. Но крещение служит для очищения от первородного греха, тогда как произвольные грехи могут быть очищены и чрез покаяние. Первородный грех как корень всех грехов уничтожается и покрывается чрез единственного Посредника, человека Иисуса 550 . Но это учение о всеобщности искупления необходимо ограничивается мнением Августина о предопределении, по требованию которого искупление простирается только на предопределенных: „никто из предопределенных не погибнет с диаволом; никто из них до смерти не останется под властью диавола“ 551 . Но искупление не простирается на мир ангельский. Так, In exposit. ep. ad. Galat Августин пишет: „Angeli рогго, qui non lapsi sunt a conspestu Dei, mediatore non opus habent, per quem reconcilïentur“. И в Enchirid ad Laurent. cap. 61: „Non enim pro angelis mortuus est Christus“. Но было бы преувеличением отрицать всякое отношение искупления к миру ангельскому, которое Августин объясняет так: sed ideo etiam pro angelis fit quidquid hominum per ejus mortem redimitur et liberatur a malö quoniam cum eis quodammodo redit in gratiam post inimicitias, quas inter homines et sanctos angelos peccata fecerunt; et ex ipsa hominum redemptione ruinae illius angelicae detrimenta reparantur, etc. Propter quod ait Apostolus: instraurari in Christo, quae in coelis sunt, et quae in terris 552 . Блаж. Августин признает за крестной жертвой Христовой силу не только достаточную для искупления целого мира, но и преизбыточествующую: так, в слове 122 de Tempore он говорит: „fudisti pro me pretium redemptionis. O pretiosum pretium perditorum! Dicat et terra redempta, terra irrigata redempta sanguine, irrigata baptismatë Magna iniquitas mea, sed major est redemptio Tua. Audiat ergo vocem Domini mei humani generis adversarius, et nihil jam sibi applaudat elatus: quia pro totius mundi facinore in cruce pependit Dominus noster Iesus Christus“. И еще в слове 114: „Но die Dominus noster in statera crucis pretium nostrae salutis appendit, et una morte universum mundum, sicut omnium conditor, ita omnium reparator absolvit. Indubitanter enim credamus, quod totum mundum redemit. qui plus dedit, quam totus mundus raleret. Meritum enim redemptae mercedis dignitas insignis pretii supergressa est. Inter redemptum, et redimentum dispensatio fuit, compensantio non fuit“ 553 . |
| Из двух сторон в воззрениях Оригена субординационизм занимает господствующее положение в его сознании и задает общий тон его системе. Логических оснований для него он не указывает. Различие рожденного и нерожденного не уполномочивало ставить последнее ниже первого во всех отношениях. Объяснение его присутствия в системе Оригена может быть поэтому лишь психологическое. Раз став на ту точку зрения, что Сын меньше Отца, как происходящий от Него, и постоянно исходя из этой точки зрения, а не из положения о равенстве Его с Богом Отцом, Ориген стал, так сказать, на наклонную плоскость и от ипостасного субординационизма легко мог перейти к признанию неравенства Сына с Отцом и по существу (В. В. Болотов). С философской точки зрения двойственность и непоследовательность Оригена в учении о Логосе может быть объяснена и космологическим значением этого учения. Логос, ипостасная Мудрость, как проявление непостижимого в Самом Себе Бога стоит как бы посередине между безусловно простым и единым Божеством и между конечным, ограниченным миром с множественностью его явлений, и соответствует, таким образом, более или менее «Уму, второму Богу» (Νους, δετερος Θες) неоплатоников. Бог есть единое, мир — многое. Логос есть вместе и единое и многое; Он есть совокупность, комплекс обожествленных идей, и эта множественность идей, соответствующая множественности явлений мира, соединяется в Нем в идеальном единстве (Comm. in Ioann. 1, 20: Θες μν ουν πντη εν στι και απλον, δ Σωτηρ ημν δια τ πολλ […] πολλ γνεται). Он есть Посредник между тварями и Богом, между нерожденной природой и природой всего сотворенного (De princ. 2,6, 1: omnium creaturarum et Dei medium, i. e. mediator; C. Cels. 3,34: μεταξ ντος της του γενντου και της τν γενητν πντων φσεως). Как происшедший непосредственно от Бога, Он отличается вместе с Ним и Св. Духом (Trinitas) от всего сотворенного. Но признак происхождения, с другой стороны, заставляет Оригена ставить Его в ряд с прочими происшедшими существами, противопоставляя им Единого нерожденного Бога. |
| 156 Metzger M. Une théologie de la liturgie dans les Constitutions apostoliques//Mystagogie: Pensée liturgique d’aujourd’hui et liturgie ancienne (Conférences Saint-Serge 1992). R., 1993. P. 227–241. 157 Metzger M. Présidence et mediation dans l’euchologie des Constitutions apostoliques//La prière liturgique (Conférences Saint-Serge, 2000). R., 2001. P. 13–25. 158 В католических кругах присутствует интерес к богословию mysteriorum (а не sacramentorum. – Ред.) – это засвидетельствовано Литургическим движением и фактом возрождения Пасхального Тридуума (Пасхального таинства). См.: Casel O. Die Liturgie als Mysterienfeier. Freiburg, 1932; Bouyer L. «Mysterion», du Mystère à la mystique. P., 1986; впрочем, обычное представление о таинствах осталось интегрировано в труды и этих богословов. 159 Mazza E. Continuità e discontinuità. Concezioni medievali dell’eucaristia a confronto con la tradizione dei Padri e della liturgia. R., 2001 (Bibliotheca «Ephemerides Liturgicae»: Subsidia; 113). 160 Некоторые богословы критикуют такую систематизацию: «В середине XIII века впервые обратили внимание на то, что таинств – семь, ибо только Запад решился превратить дары милости Божией в цифры, причем Крещение и Миропомазание сочли за два [таинства], хотя они не различались нигде, кроме Запада, да и то с конца IV века, так что их считали одним» (De Clercq P. Note sur lexpression non ad sacerdotium, sed ad ministerium (episcopi)//La Maison-Dieu. P., 2007. Vol. 249. P. 63). 161 Некоторые современные католические богословы часто возвращаются к значению слова sacramentum, однако без всякого интереса к литургии в его полноте. Я указывал на эти недостатки в целом ряде публикаций, в частности в статье: Metzger M. Dieu, premier acteur de la liturgie//L’Église à venir: Mélanges à Joseph Hoffmann. P., 1999. P. 149–172; idem. L’attention aux traditions dans le Mouvement liturgique occidental//Les mouvements liturgiques. Corrélations entre pratiques et recherches (Conférences Saint-Serge, 2003). R., 2004. P. 255–276. |
|
|
