| 16; 47; 93; 95; 96; 108; 117; 137). Иудеи, конечно, готовы были подвергнуть христиан и кровавым преследованиям: это доказывают события из времени восстания под предводительством Бар-Кохбы. Св. Иустин говорит: «(Иудеи) почитают нас врагами и противниками и подобно вам (язычникам) убивают нас и мучат, когда только могут; в этом сами можете удостовериться. Да и в бывшей последней иудейской войне БарКохба, предводитель иудейского возмущения, велел одних только христиан предавать ужасным мучениям, если они не отрекутся от Иисуса Христа и не будут хулить Его» (Apol. I, 31.5–6). Но, не имея права и возможности подвергать христиан прямым преследованиям, иудеи тем с большим усердием выступали в качестве обвинителей христиан перед римским правительством, как это было в процессе внуков Иуды и Симеона, сына Клеопы 309 , или же возбуждали против них население, как об этом свидетельствует, например, Martyrium S. Polycarpi. Оно заключает в себе несомненно подлинные известия о событии, которое описывает. Когда Поликарп остался твердым перед проконсулом и герольд среди стадия громко возвестил об этом, то язычники и иудеи , которые жили в Смирне, с неукротимым неистовством и громким криком потребовали его смерти (12.1–2). Когда Поликарп был осужден на сожжение на костре, то народные массы стали тащить дрова и хворост, причем особенно усердными оказались иудеи, как это было обычно , по замечанию автора, и в других случаях (13.1) . Когда, наконец, христиане добивались получить тело мученика, то в этом главными противниками были иудеи (17.2; 18.1). Такое враждебное отношение к христианам со стороны смирнских иудеев засвидетельствовано в позднейшее время: сведения из Martyrium Пиония, пострадавшего в гонение Декия, говорят о значительном участии иудеев в преследовании христиан (cap. 3; 4; 13; 14). Кроме того, всякого рода подозрения и клеветы относительно христиан, распространенные в языческом мире, большей частью своим источником имели иудеев и ими питались. Христианские писатели прямо выставляют против них это конкретное обвинение. |
| Однако рукописи и все издания передают текст так, как мы написали. Поэтому исторических подтверждений заключению Додвеля нет никаких; оба сочинения Иеронима имеют одинаковую цену, и если уж с Додвелем отрицать значение за первым свидетельством (в толковании на Исайю), то придется отвергнуть значение и второго, так как заключаются они в одной и той же испорченной (с точки зрения Додвеля) рукописи. Свидетельство одного источника при умолчании другого, наоборот, как справедливо замечает Массюет, 1312 может говорить только за достоверность сообщаемого факта, так как молчание не есть еще отрицание. А что Иероним не упоминает о мученичестве Иринея в своем каталоге, это совершенно понятно. Если мы подвергнем анализу сообщенную у него здесь биографию св. отца, то окажется, что он повторяет в ней сказанное у Евсевия. Последний же о кончине Иринея не говорит. С другой стороны, Иерониму не было и нужды упоминать в каталоге о смерти Иринея, так как он имел целью изложить здесь биографии св. отцев именно как церковных писателей (scriptorum ecclesiasticorum), а не просто дать общее описание их жизни. Форма же выражения его при толковании на Исайю указывает на то, что титул Martyr был обычным в приложении к Иринею во времена Иеронима (IV и первая четверть V в.). Ввиду этого сообщение последнего имеет достаточную силу. Вполне подтверждает его и Григорий Турский , историк VI в., когда выражается о св. отце, что он «рег martyrium finitus» (De gloria martyrum) 1313 или что (tyrannus) «beatum Irenäum diversis in sua carni-fex praesentia poenis affectum, Christo Domini per martyrium dedicavit» (Historia Francorum). 1314 Упомянутые выше исследователи отрицают значимость и данных свидетельств. Они обращают внимание на то, что в Historia Francorum после Иринея упоминаются в числе мучеников Веттий Эпагаф и другие 48 человек, в действительности умершие в 177 г. В сообщении Григория допущено, таким образом, смешение и хронологических дат, и самих фактов. И то, и другое говорит, что данные подобного рода не могут быть достоверными. 1315 |
| Corp. Hist. Byz. XXIII, pag. 292, 316 et 327. Venet. Siestrzencevicz, Histoire de Royaume de la Chersonese Tavrique, pag. 180. СПб. 1824. Constant. Porphyrog. De administ. imper. cap. 53, pag. 117, in Corp. Hist. Byz. XXIX, Venet. Крымский сборник Кеппена, стр. 229. СПб. 1837. Procopius. De bello Gothico lib. IV, cap. 5, pag. 186, in Corpore Hist. Byzan. II, Venet. Photii Bibliotheca, cod. 197; Начертание Церковн. Истории преосвященного Иннокентия 1, стр. 255. Sozom. lib. II, cap. 6, et Philostorg. lib. II, cap. 5. Socrat. lib. I, cap. 18. Theophilus Gotthiae Metropolis, sive de Gotthis Theophilus Bosphoritanus. См. в актах сего Собора и снес. Socrat. Hist. Eccles. lib. II, cap. 41. См. карту, помещенную in Apparatu ad concilia sacrosancta, изд. Ляббеем и Коссарцием, Paris 1672; Orien. Christian. I, pag. 1241. Gotthia, Osia nunc dicta, sive etiam Sphetzia, regio cis Tanain ad Tyram (Днестр) usque amnem, ubi Gotthi hactenus vagi pedem fixerunt, urbemqne condiderunt, ipsorum nomine Gotthiam apellatam, quam Mahometus II anno 1475 expugnavit. Ulfilas, Gothische Bibelьbersemzung, herausgegeben von Johann Christian Zahn, Wiessenf. 1805, Historisch-kritische Einleitung..., Seit. 4. Epistola 338 aut 164 Ascholio Episcopo Thessalonicae... pag. 255, in tom. III, edit. Paris, 1730. Ibidem, pag. 256, Epist. 339 aut 165 eidem Ascholio: illud autem multiplice me laetitia affecit, non solum quod is sis, quem omnium testimonia praedicant; sed etiam quod eggregiae tuae dotes patriae nostrae sint ornamenta: enimvero veluti viridis quidam surculus ab eximia radice profectus, fructibus spiritualibus nationem exteram replevisti et caet.... Не менее восхваляет Асхола и святой Амвросий за те же самые апостольские подвиги между готфами. Epist. 15 et 16. Vid. Epistolam Ecclesiae Gotthicae de martyrio Sancti Sabae, in Actis primorum martyrum sinceris, ed. a Ruinartio, Amstel. 1713, pag. 602. Блаженный Августин (lib. XVIII De civit. Dei, cap. 52) пишет: nisi forte non est persecutio computanda, quando Rex Gotthorum in ipsa Gothia persecutus est Christianos crudeli ate mirabili, cum ibi non essent, nisi Catholici, quorum plurimi martyrio coronati sunt, sicut a quibusdam fratribus, qui tunc illic pueri fuerant, et se ista vidisse incunctanter recondabantur, audivimus. Самые мучения довольно подробно описывает Созомен в своей Церков. Истор. lib. VI, cap. 37. |
| 161 См.: Дьяконов А. П. Типы высшей богословской школы в древней Церкви III-VI вв.//Христианское чтение, 1913, с. 597–613. 163 См.: Abramowski L. Die Christologie Babais des Grossen//Symposium Syriacum 1972. Roma, 1974, S. 219–244; Idem. Ein nestorianischer Traktat bei Leontius von Jerusalem//Symposium Syriacum 1980. Roma, 1983, S. 43–50. 164 См., напр., у Сехарбокта: Reinink G.J. Seharbokt, ein nestorianischer Lehrer der islamischen Zeit//Symposium Syriacum 1976. Roma, 1978, S. 83–84. 166 См.: Halleux A. Martyrios-Sahdona. La vie mouvementee d’un «heretique» de l’Eglise nestorienne//Orientalia Christiana Periodica, 1958, vol. 24, p. 93–128. 167 См.: Leloire L. La pensee monastique d " Ephrem et Martyrius//Symposium Syriacum 1972, p. 105–131. 168 См.: Halleux A. La Christologie de Martyrios-Sahdona dans l’evolution du nestorianisme//Orientalia Christiana Periodica, 1957, vol. 35, p. 5–32. 169 См.: Fiey J. М. Iso’yaw le Grand. Vie du catholicos nestorien Isóyaw III d’Adiabene (580–659)//Orientalia Christiana Periodica, 1969, vol. 35, p. 305–333; 1970, vol. 36, p. 19–26. 171 Heinzer F. Die leidende Menscheit Christi als Quelle des Heils nach Maximus Confessor//Christusglaube und Christusverehrung. Neue Zugänge zur Christufrommigkeit. Aschaffenburg, 1982, S. 69. 172 См.: Straubinger H. Die Christologie des hl. Maximus Confessor. Bonn, 1906, S. 15; Heinzer F. Gottes Sohn als Mensch. Die Struktur des Menschseins Christi bei Maximus Confessor. Freiburg, 1980, S. 149–162. 175 Протасов Н. Д. Греческое монашество в южной Италии и его церковное искусство. Сергиев Посад, 1915, с. 6. 176 См.: Sansterre J. М. Les moines grecs et orientaux a Rome aux epoques byzantine et carolingienne (millieu du VI е s. – fin du IX е s.). Bruxelles, 1983, p. 12–31. 178 См.: Peeters Р. Une vie grecque de Pape S. Martin I//Analecta Bollandiana, 1933, vol. 51, p. 225–262. 181 См.: Garrigues J. M. Le martyre de saint Maxime le Confesseur//Revue Thomiste, 1976, t. 26, p. 410–452. 183 Муратов M. Д. Древне-еврейские молитвы под именем Апостола Петра с приложениями: о литературных особенностях творений Ап. Петра и о значении термина «katholikos». Сергиев Посад, 1905, с. 53–56. |
| Кажется, мы в праве заключить, что коптские слова Цёга взяты из этого давно известного в латинском переводе памятника «Laus Heronis» (ed. Zahn, 297; ed. Funk, 214), a читатель естественно может спросить: ужели этого вывода не сделали издатели творений св. Игнатия? – Сколько знаем, к границе этого вывода подошел только Цан и, вполяе оценив важность его, отступился от него в избытке осторожности. Сделав (мотивированную) догадку, что интерполятор краткой рецензии послания Игнатия и составитель его неизвестных Евсевию посланий уже пользовался ватиканской редакцией мученичества, Цан продолжает 53 : «Эта догадка стояла бы выше всякого сомнения, если бы действительно, как предполагал Эсшер, Laus Heronis была произведением Псевдоигнатия [интерполятора], так как в этой молитве мы читаем: «ты посрамил Траяна и сенат римский, не имущий разума» 54 . Но только в рукописях латинского перевода пространной рецензии до сих пор эта laus и встречалась. Сообщения y Кюртонп по меньшей мере не дают твердых оснований предполагать, что именно эта lausu приложена к одному из коптских martyria 55 . Слог «похвалы» напоминает молитвенные призывания святых в сакраментариях, и предположение, что она переведена с греческого в подлиннике, очень невероятно 56 . Может быть 57 она составлена латинским переводчиком пространной рецензии и доказывает лишь тο, что нам и без того известно: что содержащееся в martyrium Vaticanum предание было весьма распространено на западе». И затем в своем издании творений св. Игнатия – ни одного слова о том, что martyria существуют несомненно y коптов, a может быть есть y них и «похвала Ирону»: «ее автор, был, кажется, латинский переводчик». – По следам Цана идет и Функ... Вопрос стоит следующим образом: если в ватиканской коптской рукописи читается и «похвала Ирона» (в чем мы не сомневаемся): тогда греческое (а не латинское) происхождение этого памятника – бесспорный факт; тогда «очень невероятное» становится несомненным, и оба ученые издателя оказываются на ложной дороге. |
| Киприана на разрешение вопросов религиозно-практической жизни. То же должно сказать и о Новатиане. Климент Александрийский даже там, где его литературная деятельность касается теоретических проблем, преследует практические цели и разработке религиозно-практических вопросов посвящает несколько отдельных трактатов (например, Quis dives salvetur). Даже Ориген писал сочинения назидательного характера (Exhortatio ad martyrium, De oratione); и в своих экзегетических трудах он отчасти преследовал цели религиозного назидания, когда придавал им гомилетическую форму, благодаря чему он является первым плодовитым представителем проповеднической литературы. Гомилетическую форму имели и некоторые экзегетические произведения Ипполита Римского . Если ко всему этому присоединить некоторые церковно-канонические труды Ипполита, канонические послания римских епископов и акты различных провинциальных соборов, то ясно будет, что уже в период возникновения богословской науки практически-богословская литература завоевала себе выдающееся положение. К этому же времени относятся некоторые мученические акты (Passio SS. Perpetuae et Felicitatis, Martyrium Pionii, Acta proconsulalia S. Cypriani), церковно-исторический труд Юлия Африкана , церковные гимны. Таким образом, церковная литература этого периода отличается как весьма значительным количеством произведений и разнообразием содержания их, так и чрезвычайно важными внутренними достоинствами. Этот третий период церковной литературы заканчивается на Востоке смертью Оригена (ум. 254) и на Западе смертью Киприана (ум. 258), т. е. около 260 г., когда в ее развитии наступили такие перемены, которые дают право полагать в это время начало четвертого периода в истории церковной письменности доникейской эпохи. Александрийская школа 636 К концу II в. и почти в течение всего III в. выдающимся местом развития и рассадником богословской науки была александрийская катехизическая школа. Трудно представить в высшей степени важное историческое значение той работы, которая совершалась в александрийском διδασκαλεον: вся организация богословского школьного обучения в древности восходит к александрийскому образцу; школы в Кесарии, Антиохии, Эдессе, Низибии – дочери александрийской школы, и слава имени последних в достаточной степени свидетельствует о том, какое значение имела организация научных работ в александрийском училище для непрерывного сохранения и утверждения научных традиций. |
| 266 «Большинство членов всех православных юрисдикций не мыслят миссионерски. Большая часть членов Церкви сегодня все еще считают Православие своей собственностью, верой для самих себя, частью своего культурного наследия и в таком виде представляют его другим людям, в первую очередь для того, чтобы получить признание и уважение со стороны американского общества» (Thomas Hopko. The Orthodox Church in America//Bria I, ed. Martyria/Mission, p. 146). 268 Наилучшим образом начинания Православной Церкви Африки описаны в Welbourn F. В. East African Rebels: А Study of Some Independent Churches, p. 77–110. См. также: Wentink D. E. The Orthodox Church in East Africa, p. 33–43 и Norman A. Horner. An East African Orthodox Church, p. 221–233. Очень важным наблюдением о том, с чего все начиналось, является Nectarios Hatzimichalis. L’Églisè Orthodoxe grecque et le messianisme en Afrique, p. 85–95. Сведения о Православной Церкви Африки содержатся также в Zoe Brotherhood, eds. A Sign of God: Orthodoxy 1964, p. 377–395 и в: Bria I., ed. Martyria/Mission, p. 165–168. О связях с Америкой, прерванных впоследствии, см.: Theodore Natsoulas. Patriarch McGuire and the Spread of the African Orthodox Church to Africa//Journal of Religion in Africa 12, 2 (1981), p. 81–104. 269 См.: Bühlmann W. The Coming of the Third Church (Maryknoll, N. Y.: Orbis Books, 1977), p. 10. К сожалению, это не самый лучший источник, так как данные Бюльмана не всегда точны. 270 См.: David В. Barret. Who’s Who of African Independent Church Leaders, p. 23–24. О движении Независимой Церкви см.: Victor E. W. Hayward, ed. African Independent Church Movements (London: Edinburgh House Press, 1963) и Barret D. B. Schism and Renewal in Africa: An Analysis of Six Thousand Contemporary Religious Movements (London: Oxford University Press, 1968). 271 См.: The New Patriarch of Alexandria and All Africa//Porefthendes 10, nos. 38–39 (1968), p. 24. 275 См.: Barret D. B. Who’s Who of African Independent Church Leaders, p. 33. См. также: Wentink D. E. The Reaction of the Once Independent African Church to the Foreign Greek Orthodox Mission It Invited//Theory and Practice in Church Life and Growth. Ed. D. B. Barrett (Nairobi: Workshop in Religious Research, 1968). |
| Лит. стиль К. высоко ценил Эразм Роттердамский , к-рого привлекала также ригористическая позиция святого по вопросу о границах Церкви ( Boeft J., den. Erasmus and the Church Fathers//The Reception of the Church Fathers in the West. Leiden; N. Y., 1997. Vol. 2. P. 537-572). Экклезиология К. также повлияла на учение Ж. Кальвина ( Oort J., van. John Calvin and the Church Fathers//Ibid. P. 661-700; см. также: DTC. T. 3. Col. 2469-2470). Беат Ренан называл К. в числе самых авторитетных отцов Церкви наряду с блж. Иеронимом, блж. Августином, свт. Амвросием, свт. Афанасием Великим, свт. Иларием Пиктавийским, свт. Василием Великим и свт. Иоанном Златоустом ( Hirstein J. S. Wolfgang Capito and the Other Docti in Johann Froben " s Basel Print Shop//Reformation Sources: The Letters of Wolfgang Capito and His Fellow Reformers in Alsace and Switzerland/Ed. E. Rummel, M. Kooistra. Toronto, 2007. P. 39). Первое печатное издание трудов К., подготовленное Джованни Андреа де Бусси, еп. Алерии, было осуществлено в рим. типографии К. Свейнхейма и А. Паннарца ( S. Cypriani Carthaginensis episcopi Epistolae ex recognitione J. Andreae. R., 1471). В том же году оно было перепечатано в Венеции, в типографии Венделина из Шпайера. В 3-е издание, к-рое вышло в свет ок. 1477 г. в Девентере, в типографии Р. Пафрата, внесены дополнения (в приложении помещены Мученичество К. и проповедь о нем блж. Августина). К нач. XVI в. было выпущено 6 печатных изданий сочинений К. В 1520 г. в Базеле были изданы комментированные сочинения К., подготовленные Эразмом Роттердамским (Opera divi Caecilii Cypriani episcopi Carthaginensis... nobis praestitit ingenti labore suo Erasmus Roterodamus. Basileae, 1520); среди приложений помещена проповедь блж. Августина ( Aug. Serm. 309). Публикация Эразма неоднократно переиздавалась, в XVI в. появилось издание, подготовленное Г. Морелем ( Divi Caecilii Cypriani episcopi Carthaginensis, Martyris Christi Opera... aucta Gul. Morellii typographi regii diligentia ac labore. P., 1564). Из последующих публикаций трудов К. самым значительным было издание Э. Балюза и П. Марана ( S. Caecilii Cypriani episcopi Carthaginensis et martyris Opera omnia, ad MSS. codices recognita et illustrata studio ac labore Stephani Baluzii. P., 1726), к-рое воспроизведено в «Латинской патрологии» Ж. П. Миня (PL. 3-4) (см.: S. Thasci Caecili Cypriani Opera omnia/Ed. G. Hartel. Vindobonae, 1871. P. LXX-LXXXVIII. (CSEL; 3. 3)). Критическое издание трудов К. в сер. «Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum» осуществил В. фон Гартель; в него включены также неподлинные сочинения К. и акты Карфагенского Собора 256 г. В XX в. наибольший вклад в изучение трудов К. внес Л. Баяр, а М. Бевено и Г. У. Кларк приняли участие в подготовке нового издания для сер. «Corpus Christianorum» ( Sancti Cypriani episcopi Opera. Turnhout, 1972-2004. 3 pt. in 6 vol. (CCSL; 3-3E)). |
| H. Musurillo. P. 165–157); правильный вариант, которому мы и следуем, предлагает Э. Хилхорст (HilhorstA. Commenta al «Martyrium Pionii». P. 468). Й. Баер и С. Геро сопоставили заявление о вызывании Иисуса из царства мертвых с пассажем из Вавилонского Талмуда, где рассказывается, как некто Онкел бар Калоник, якобы племянник императора Тита, пожелавший стать прозелитом, использовал некромантию и вызвал трех «великих врагов Израиля» – Тита, Валаама и Иисуса. (Об Иисусе сказано дословно: «Он пошел и вызвал Иешу из его могилы с помощью некромантии». – bGit. 56b-57a). Онкел бар Калоник побеседовал с ними и узнал, каким наказаниям они подвергаются на том свете. (См.: Baer Y. Israel, the Christian Church and the Roman Empire from the time of Septimius Severus to the Edict of Toleration of AD 313//Scripta Hierosolymitana. Vol. 7. 1961. P. 104; Gero S. Jewish Polemic in the Martyrium Pionii and a ‘Jesus’-Passage from the Talmud//Journal of Jewish Studies. Vol. 29. 1978. P. 167.) Этот отрывок из Талмуда переведен и проанализирован в кн.: Schäfer P. Jesus in the Talmud. Princeton; Oxford, 2007. P. 84–87. О вере в то, что покойник появляется вместе с орудием казни, см.: HilhorstA. The Wounds of the Risen Jesus//Estudios Biblicos. Vol. 41.1983. P. 165–167. 974 1Цар. 28:11 . В 1 Книге Царств о вызывании тени Самуила рассказывается как о реальном факте. Эта история привлекала большое внимание иудейских и христианских авторов. Основной вопрос, который они обсуждали, сводился к тому, кто именно появился перед Саулом – сам Самуил или кто-то другой? Библейские тексты не сомневаются, что это был Самуил ( 1Пар. 10:13 ; Сир. 46:23 ), как и Иосиф Флавий (AJ, VI, 327–329). В «Библейских древностях» (I в. н. э.), приписываемых Филону Александрийскому, призрак Самуила утверждает, что он восстал по прямому указанию Господа, а не по воле колдуньи (Ant. Bibi, 64, 7). Раввины первых веков также не сомневались в том, что это был Самуил. Юстин (Dial. с. Tr., 105) и Ориген (Horn, in Reg., II) принимали эту историю буквально. |
| 891 Тема смерти за свои убеждения имеет долгую историю в античной и иудейской традиции; яркий пример такого поведения – Сократ. Э. Хилхорст отмечает, что целью этого пассажа было добиться уважения к арестованным христианам со стороны язычников, но их реакция, скорее всего, была близка к тому, что позже скажет Пионию проконсул: «Коли ты так стремишься к смерти, будешь сожжен живым» (20, 6) (Hilhorst A. Commenta al «Martyrium Pionii». P. 457). 892 Еще одна сократическая тема: в «Критоне» Сократ утверждает, что даже перед лицом смерти он должен поступать согласно своим принципам. 903 Идея о том, что евреи сохраняют в Библии свидетельства своих преступлений, открыто высказана Зеноном из Вероны (Tract., 1, 9). Ветхий Завет рассматривался христианами как удобное орудие в полемике с иудеями; Цезарий из Арля охарактеризовал иудейский народ как «носильщика книг для христиан» (Serm., 86, 3) (Hilhorst A. Commento al «Martyrium Pionii». P. 458). Подробнее см.: Schreckenberg H. Die christischen Adversus-Judaeos-Texte und ihr literarisches und historisches Umfeld. Frankfurt, 1999. S. 193. 909 О Мертвом море в раннехристианской литературе см.: Hilhorst Т. The Punishment of the Dead Sea: Martyrdom of Pionius 4.20 and its Precedents in Ben Sira and Africanus//Sodom’s Sin. Genesis 18–19 and its Interpretations/Ed. E. Noort, E. Tigchelaar. Leiden; Boston, 2004. P. 117–129. 911 Под πυρ здесь подразумевается часто встречающаяся в тех местах вулканическая лава (Robert L. Villes d’Asie Mineure. Paris, 1962. P. 287–313). 912 В Ликии, неподалеку от города Олимп, находится вулкан Химайра. Возможно, имеются в виду острова Эгейского моря, которые начиная с классической эпохи так и назывались – ai νσοι; некоторые из них были вулканическими (Фера, Мелос, Кимолос, Нисирос). 913 Примерно в 10 км от Смирны находились источники горячей сернистой воды, которые назывались «Ванной Агамемнона» (Robert L. Villes d’Asie Mineure. P. 191). 915 Девкалион и Ной часто упоминались рядом в раннехристианской литературе. (Ср.: Mart. Aread., 10.) |
|
|
