| К идее соискупительного служения Богоматери присоединилась идея «замещающего» почитания Ее, к-рое стало именоваться «обновлением» почитания; результатом явились поиски связи особого почитания Девы Марии с троичным христ. богопочитанием. Это становится возможным, согласно папе Павлу VI («Marialis cultus» - МС), благодаря «узам, связывающим Деву Марию с Богом Отцом, Сыном и Святым Духом, а также с Церковью» (MC. 29). «По мнению папы Павла VI, первый и основной принцип обновления почитания св. Марии - это троичность (MC. 25). Благочестивые обряды, в которых почитается Дева Мария, должны явственно указывать на Пресвятую Троицу (MC. 25)» ( Кудасевич. С. 320). Протестантское отношение к Богородице Почитание Богородицы противоречит основному постулату Реформации - единоспасающей вере, исключающей любых посредников между Богом и человеком. М. Лютер еще признавал приснодевство Марии и даже возможность Ее заступничества перед Богом, и почитание нек-рых богородичных праздников сохранялось в лютеранстве вплоть до эпохи Просвещения. Однако У. Цвингли уже отвергал возможность молитвенного обращения к Ней, но самым решительным противником почитания Богородицы стал Ж. Кальвин, считавший его идолослужением («кощунство», пишет он, «когда молят Деву Марию приказать Своему Сыну исполнить их просьбы», когда относят к Ней, а также ко всем святым «то, что свойственно только Богу и Иисусу Христу» - Кальвин Ж. Наставление в христианской вере. М., 1998. Т. 3. С. 338), поэтому в швейцарской Реформации оно угасло достаточно скоро. Литература: Осинин И. Т. Римский новый догмат о зачатии Пресв. Девы Марии без первородного греха пред судом Св. Писания и Св. Предания Св. Отцов. СПб., 1858; Булгаков А. И. О принятии еще одного нового догмата в римском католицизме. К., 1903; Лебедев А. А. Разности Церквей Восточной и Западной в учении о Пресв. Деве Марии Богородице: О непорочном зачатии. СПб., 1903; Hugon E. Marie plene de grâce. P., 1926; Campana E. Maria nel culto cattolico. Torino, 1944; Jugie M. |
| Посредническое служение Богородицы продолжается и после искупительной смерти ее Сына. Богородице вверено предстательство за род человеческий пред Ним, ибо, по словам энциклики Льва XIII «Octobri mense»: «Нельзя прийти к Вышнему Отцу иначе, как только через Сына, подобным образом к Сыну можно прийти только через Его Мать» 43 . Подобно тому, как чрез Богородицу пришел в мир Источник благодати, чрез нее миру сообщается и дар благодати, по словам Бернардина Сиенского: «Она – шея нашего Главы, благодаря которой Его мистическому Телу сообщаются все духовные дары» 44 .0 благодатном посредничестве Марии писали многие католические богословы, в том числе Бернар Клервосский, Беллармин и др. Согласно учению Католической Церкви, Мария также является Матерью Церкви, ибо, родив по-человечеству ее Главу, она и ныне возглавляет стадо спасаемых, которые обращаются к ней, как к истинной матери за помощью. Усыновление людей Марии основано, в частности, словах Христа, вверившего Свою мать ученику, который представлял все человечество ( Иоан. 19:26 ) и ряде святоотеческих высказываний ( Ориген , блж. Августин). Почитание Девы Марии в Римо-католической Церкви, являя собой одну из наиболее развитых и культурно значимых традиций, в значительной мере питается наследием Древней Церкви, однако вкладывает в него своеобразное догматическое содержание. Поскольку Мария превосходит по своему достоинству всех святых и ангелов, которым подобает почитание (cultus duliae), но непричастна служению, воздаваемому только Богу (cultus latriae), то ей подобает высшее почитание (cultus hyperduliae). В современном развитии католической мариологии, наряду с возможностью появления третьего мариального догмата нужно отметить разумную осторожность, которую проявили в этом вопросе отцы II Ватиканского собора. Само учение о Марии было включено в общую догматическую конституцию «О Церкви» (Lumen gentium), хотя в начале собора планировалось принятие отдельного мариологического документа. Главу, посвященную Деве Марии, отличает догматическая сдержанность, хотя оба мариальных догмата и посредническое служение Девы Марии получили в ней соборное подтверждение. Продолжением этого сдержанного подхода, в известной мере, является и апостольское увещание Павла VI «Marialis cultus» (1974). В заметном отличии от предшествующего обожествления Марии этот документ подчеркивает земное, человеческое измерение ее миссии, которое становится символом женственности, материнства, столь необходимым современному миру. В новом «Катехизисе Католической Церкви» значительное внимание уделяется экклезиологическому служению Марии. |
| LG. 56). Одновременно Собор призывает не упускать из вида, что неповторимая роль и привилегии Марии «всегда имеют отношение ко Христу, источнику всей истины, святости и благочестия» (Ibid. 67; ср.: ККЦ. 503). Спасительное заступничество и посредничество Марии «понимается в том смысле, что от достоинства и действенности Христа, единого Посредника, ничего не отнимается и ничего к ним не прибавляется. Ибо ни одно сотворенное существо никогда не может сравниться (connumerari) с воплощенным Словом и Искупителем» (CVatII. LG. 62). Поэтому возносимое Ей подобающее особое почитание (cultus) в Церкви существенным образом (essentialiter) отличается от поклонения (cultus adorationis) Христу и Триединому Богу, подчинено ему, хотя и нераздельно с ним связано (см.: Ibid. 66; ср.: Marialis cultus. 25, 57//AAS. 1974. Vol. 66. P. 135-136, 163-164; Кудасевич. 2000. С. 319-328). Эти соборные положения соотносятся с позицией папы Пия XII, который в энциклике «Ad caeli Reginam» (1954) указывал, что Мария участвует в царском достоинстве Христа, но по аналогии и в меньшей степени ( Denzinger. Enchiridion. N 3916). Непорочное зачатие. Ок. 1769 г. Худож. Дж. Б. Тьеполо (Прадо, Мадрид) Непорочное зачатие. Ок. 1769 г. Худож. Дж. Б. Тьеполо (Прадо, Мадрид) С появлением новых мариологических догматов в К. активизировались дискуссии вокруг вопроса о степени и сути участия Богородицы в искупительном подвиге Ее божественного Сына. Возможно ли именовать Марию, привлеченную Христом к делу человеческого спасения и величаемую «подательницей» (dispensatrix) всяческих даров искупления (см.: Ad diem illum (an. 1904): [Энциклика папы Пия X]//Ibid. N 3370), также «соискупительницей» (corredemptrix) и в каком смысле? Богородичный титул corredemptrix сначала вошел в словарный обиход Конгрегации святого служения (Sacra congregatio sancti officii) при папе Пии X (1903-1914); затем встречается у папы Пия XI (1922-1939). Интенсивные исследования по этой тематике проводились как до II Ватиканского Собора (см., напр.: Goosens. |
| Культура и личность Источник культуры коренится в культе (в той его части, которая называется аскетикой), а двузначность культуры проистекает от различия культов, различия аскетической практики. Поэтому критика культуры неизбежно связана с критикой аскетики. Там, где аскетика связана с природной сферой, с воображением, - с душевным планом, там и в сфере культуры наблюдается некий перекос в чувственную сторону. История обнаруживает борьбу двух тенденций: или аскеты, освобождаясь от страстей, являют красоту человека, нравственно формируют культуру, а через нее воздействуют и на мир; или мир, развращаясь от изобилия страстей, нравственно разлагает культуру, и через нее обмирщает лицо христианства, сужая его до языческих норм и идеалов. В этом и состоит двойственность культуры, опасность ее ответного воздействия на Церковь. Само слово культура происходит от латинского слова cultus - возделывать. Адам получил от Бога заповедь: возделывать и хранить рай (Быт.2,15), эту задачу он сохранил и после грехопадения, хотя она и была уже осложнена потерей внутренней целостности (целомудрия). Поэтому возделывание земли стало для человека тяжким трудовым бременем, а культура не только служением Богу, но и способом порабощения мира и миру. Если задача возделывания сохранена, то появление культуры неизбежно, - и вопрос отношения к культуре состоит только в том, каков будет ее характер: будет ли она творческим возделыванием ( cultus ) или нещадной эксплуатацией и паразитацией на природе, восхищением запретного плода, чем-то похожим на возделывание, но не являющимся им по существу ( o с cultus ) . В конечном итоге, этот вопрос сводится к вопросу: каким образом христианство может повлиять на характер культуры. Культура - это защитная система общественной жизни. Только та культура устойчива, которая привносит в общественную жизнь нравственные ценности, а нравственные ценности привносятся в общественную жизнь личностью. Нравственность - есть атрибут личности. Если культура таковых ценностей не имеет, то защитная система общества поражается, - и само общество быстро приходит в упадок. Можно находить в культуре, и совершенно справедливо, массу изъянов, можно, наконец, разрушать ее, но это все равно не лишает нас ее плодов, которыми мы все широко пользуемся. Поэтому нельзя на основании двойственности культуры отбросить ее целиком, нельзя также не быть благодарным тем, кто создавал в культуре непреходящие ценности. Святые отцы с почтением и благодарностью относились к языческим философам, трудами которых они воспользовались для выработки учения Церкви. |
| Во 2-й пол. XX в. в К. была предпринята попытка сбалансировать неоднократно критикуемую за богословскую искусственность и «антионтологический юридизм» офиц. мариологическую «доктрину привилегий», отрывающую Деву Марию от судьбы всего грешного человечества (см.: Булгаков С., прот. Купина неопалимая: Опыт догматического истолкования некоторых черт в православном почитании Богоматери. П., 1927. С. 77-109; Лосский. 2001; Divergenzen in der Mariologie. 1989; Dittrich. 1998). В качестве противовеса выступает «типологическая мариология», имеющая целью показать место Девы Марии в божественном домостроительстве: с одной стороны, как верную представительницу и олицетворение ветхозаветного Израиля, с др. стороны, как прообраз (typus) Церкви и ее превосходнейшего члена (supereminens prorsusque singulare membrum Ecclesiae) (см.: CVatII. LG. 53; ср.: Ibid. 63, 68; Schmaus. 1979-1982. Bd. 5. Tl. 5. 1982. S. 59-69; Menke. 2012. S. 113), как «истинную сестру нашу» (Marialis cultus. 56 (an. 1974): [Апостольское послание папы Павла VI]//AAS. 1974. Vol. 66. P. 163), как образец облагодатствованного и, значит, подлинного человека (ср.: Müller. 2002. S. 227), высший пример христ. любви и служения Богу, «наиболее чистое осуществление веры» (ККЦ. 149). Особенно для этого направления характерна тринитарная, христологическая, пневматологическая и экклезиологическая сфокусированность учения о Богородице (см.: Marialis cultus. 25-28//AAS. 1974. Vol. 66. P. 135-141). Ключевое значение для переориентировки имели мариологические высказывания II Ватиканского Собора, сформулированные не в отдельном документе, а большей частью в гл. 8 («О Пресвятой Богородице Деве Марии в тайне Христа и Церкви») догматической конституции о Церкви «Lumen gentium». Не провозглашая новых догматов, Собор сделал попытку представить результаты развития учения о Богородице в К. в ином свете. Так, в отношении догмата о непорочном зачатии Марии со ссылкой на вост. св. отцов упоминается также пневматологическая причина Ее исключительного положения: будучи «как бы образованной (plasmatam) Святым Духом и созданной (formatam) [Им] как новое творение», Она озарена сиянием совершенно особой святости (CVatII. |
| II. Более поздняя литература : (1) Римско–католическая: Acta Sanctorum болландистов, 58 vols. fol. (1643 – 1858, доходит до 22 октября). Theod. Ruinart : Acta primorum martyrum sincera et selecta. Par., 1689 (только первые четыре века). Laderchio : S. patriarcharum et prophetarum, confessorum, cultus perpetuus, etc. Rom., 1730. (2) Протестантская: J. Dallaeus : Adversus Latinorum de cultus religiosi objecto traditionem. Genev., 1664. Isaac Taylor : Ancient Christianity. 4 th ed., Lond., 1844, vol. ii, p. 173 ff. («поклонение христиан бесам в IV веке»). Система поклонения святым, включающая в себя агиологию и культ святых, развилась в то же время, что и поклонение Марии, ибо второе – это лишь кульминация первого. В Новом Завете ничего не сказано ни о том, ни о другом. Апостолы относили слово γιοι (sancti, святые) не к какой-то особой группе людей, не к духовной аристократии церкви, но ко всем крещенным и обращенным христианам без исключения, так как все они отделены от мира, посвящены на служение Богу, омыты от греха кровью Христа и, несмотря на все свои несовершенства и грехи, призваны к совершенной святости. Апостолы адресуют свои послания «святым», то есть верующим христианам Рима, Коринфа, Ефеса и т. д. 817 Когда в церковь вступили массы язычников, этот титул стал относиться только к епископам и соборам, а также к покойным героям христианской веры, и особенно к мученикам первых трех веков. Когда гонения прекратились и венец мученика, по крайней мере, в пределах Римской империи, стал недостижим, для того чтобы войти в римские святцы стало необходимо достичь величайшего аскетического благочестия, оказать церкви великое служение, а позже – еще и обладать чудотворной силой. Отшельники, хотя и не подвергаемые гонениям извне, добровольно распинали свою плоть и боролись со злыми духами, чтобы сравняться с мучениками в святости и претендовать на преклонение. Официальной канонизации еще не существовало. Обычно решение принималось общественным мнением и приписывалось гласу Божьему. Некоторых святых почитали только в том районе, где они жили, другие пользовались почтением во всем своем народе, а третьи – во всей церкви. |
| Accepter Le site utilise des cookies pour vous montrer les informations les plus récentes. En continuant à utiliser le site, vous consentez à l " utilisation de vos métadonnées et cookies. Politique des cookies Le métropolite Hilarion : La présence invisible de la Reine des Cieux se fait sentir dans nos vies Le 28 août, fête de la Dormition de la Mère de Dieu, le métropolite Hilarion de Volokolamsk a célébré la Divine liturgie à l’église Notre-Dame-Joie-de-tous-les-affligés, rue Bolchaïa Ordynka, à Moscou. Des prières ont été dites pour la fin de l’épidémie de coronavirus. Avant la communion, un clerc de l’église a lu le Message du Saint-Synode de l’Église orthodoxe russe à l’épiscopat, au clergé, aux moines et aux laïcs sur le fléau actuel. A la fin de l’office, le métropolite a prononcé l’homélie suivante : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ! Nous célébrons aujourd’hui la dernière fête de l’année liturgique, car, comme vous le savez, l’année liturgique, comme l’année scolaire, commence en septembre et se termine en août. La première grande fête de l’année est la Nativité de la Mère de Dieu, la dernière étant sa Dormition. Durant toute l’année liturgique, la vie de la Mère de Dieu se déroule sous les regards spirituels du chrétien, depuis sa naissance jusqu’à sa bienheureuse dormition. Les fêtes du cycle marial n’existaient pas aux premiers siècles du christianisme : on ne célébrait ni sa Nativité, ni son Entrée au temple, ni sa Dormition. Les chrétiens de l’Antiquité faisaient mémoire des martyrs, et la vie de l’Église était centrée sur leurs tombes. Chaque ville avait ses martyrs, ses reliques, ses fêtes. Mais il n’existait pas encore de fête en l’honneur de la Mère de Dieu, bien que les chrétiens l’aient toujours vénérée. Même au IV e siècle, alors que les saints pères avaient écrit beaucoup de choses nouvelles sur l’Église, alors qu’on avait construit quantité d’églises, on ne savait pas encore comment la Mère de Dieu avait terminé ses jours. Saint Épiphane de Chypre écrivait dans son traité Contre les hérésies , qu’on ignorait comment la Mère de Dieu avait quitté ce monde : peut-être était-elle morte martyre, puisque saint Syméon avait prédit qu’un glaive lui transpercerait le cœur. Peut-être était-elle montée aux cieux... |
| Acest document bisericesc a fost în continuare prezentat platformelor diferitor organizaii internaionale; ideile lui au fost discutate în timpul dialogului intercretin i interreligios. Cartea „Libertate i responsabilitate: în cutarea armoniei. Drepturile omului i demnitatea personalitii” se afl într-o legtur organic cu „Bazele învturii Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la demnitatea, libertatea i drepturile omului”, explic tezele acestui document, ofer rspunsuri la posibilele observaii critice. În timpul lansrii de carte, cititorii japonezi au luat cunotin i de cartea lui A.P. Hlopetskii „i lupta continu...”. Aceast lucrare relateaz despre calea vieii, formarea duhovniceasc i desvârirea miestriei creatorului sistemului rus de lupte mariale sambo (autoaprarea fr arme) V.S. Ocepkov. Prima carte a trilogiei – „Formarea” – a fost scris în calitate de coautor cu preedintele Departamentului pentru relaii externe bisericeti al Patriarhiei Moscovei, mitropolitul de Smolensk i Kaliningrad Kiril (actualmente - Preafericitul Patriarh al Moscovei i al întregii Rusii Kiril). În carte se povestete despre anii, petrecui de Vasile Ocepkov în Japonia, despre studiile în seminarul teologic, despre influena, pe care a exercitat-o asupra formrii lui sfântul întocmai cu apostolii Nicolae al Japoniei. Ctre cei prezeni s-a adresat Preafericitul Patriarh Kiril: „Înaltpreasfiniile i Preasfiniile Voastre, Excelena Voastr domnule Ambasador, dragi frai i surori, doamnelor i domnilor! Întâi de toate, a vrea s-mi exprim recunotina tuturor celor, care au avut grij de traducerea acestor dou cri în limba japonez. S-ar prea c aceste cri se refer la domenii cu totul diferite i netangeniale ale vieii omeneti. Pe de o parte, discuiile teoretice despre libertatea omului, despre demnitatea personalitii omului, despre responsabilitate, iar pe de alt parte – lupta marial. Îns, pentru mine, cartea despre Vasile Ocepkov este ilustrarea discuiilor teoretice cu privire la libertate i responsabilitate, despre demnitatea omului. Putem discuta la nesfârit despre libertate, oamenii pot cdea de acord sau converge în opinii, dar este foarte important exemplul viu, care ar ajuta s înelegem ce semnific de fapt libertatea omului. |
| Лк. XV, 8 и сл. 78 MiPG, XLI, col. 781. 79 Romanos le Melode. Hymnes…, v. IV, p. 178. 80 In Ecclesiasten, II, 12. — MiPG, 44, col. 618 A. 81 De Spiritu Sancto. — MiPG, 32, col. 69 В; срв. также: col. 169 С. 82 Centuria III, 41. — MiPG, 90, col. 1277 C. 83 Hierarch. Coel. Ill, I. — MiPG, 3, col. 164. Слово ναλογα обычно имеет в греческом языке значение «пропорция», так что у Псевдо–Дионисия можно усматривать некое пифагорейское учение о «пропорции» между небесным и земным. 84 Идея «Премудрости» постоянно связывается с воплощением и земным страданием Христа. «Твое страдание, Твоя глубина Премудрости», — обращается к распятому Иисусу Роман Сладкопевец (в 17 строфе кондака Страстной Пятницы «На страсти Христовы и на плач Богородицы»; Romanos le Melode. Hymnes…, p. 184). 85 Срв. Η. Leisegang. Der Heilige Geist. Leipzig — Berlin, 1919; idem. Pneuma Hagion. Der Ursprung des Geistesbegriffes der synoptischen Evangelien aus der griechischen Mystik. Leipzig, 1922; S. Hirsch. Die Vorstellung von einem weiblichen «pneuma hagion» im Neuen Testament und in der altesten christlichen literatur. Ein Beitragzur Lehre vom Heiligen Geist. Berlin, 1926. 86 Для лучшего понимания этого места заметим, что мотивы духовной, незримой, бестелесной пляски гораздо более распространены в раннехристианской и византийской литературах, чем это обычно себе представляют. В новозаветном апокрифе «Деяния апостола Иоанна» говорится: «Тот, кто не пляшет в хороводе, не разумеет совершающегося» (о μ χορεων τδ γιγνμενον γνοε). О пляске «богоотца Давида» перед Ковчегом Завета говорит пасхальный канон Иоанна Дамаскина. В литургическом обиходе хождение по кругу вокруг купели в обряде крещения и вокруг аналоя в чине венчания являет собою опятьтаки аскетически сдержанный намек на хоровод, знак хоровода. 87 Срв. L. Boyer. Le Trone de la Sagesse. Essai sur la signification du culte Marial. Paris, 1957; C. Chevalier. La Mariologie de St. Jean Damnascene. Rome, 1936; M. Gordillo. Mariologia orientalis. Roma, 1954. 88 |
| Contemporanii notri rareori se gândesc la urmtoarele: ce fel de putere a permis Rusiei, care era dezorientat, decapitat, care a pierdut mecanismele obinuite, ca s se autoorganizeze i s reînvie din nefiin? Aici este greu de supraestimat rolul credinei ortodoxe i a Bisericii Ruse. S ne aducem aminte: Când oraele se predau în mâinile ocupanilor, când armata dispersat suferea înfrângeri i se retrgea, când fluctuanii alergau între Moscova, statul major al polonezilor i cel al autoproclamailor conductori ai rii, cine atunci a devenit simbolul triei de neclintit? Monahii din lavra sfântului Serghie! Suportând un asediu de aisprezece luni, artând un eroism jertfelnic, clugrii din sfântul lca al lui Serghie, care au luptat umr la umr cu ostaii din armata regulat i cei din armata popular, i-au convins pe cei fluctuani c biruina ruilor este inevitabil. Trebuie s subliniem c aprarea cu succes a lavrei sfântului Serghie, care a inut piept forelor inamicului, ce depea de multe ori numrul clugrilor din mnstire, se explic nu printr-o art marial deosebit a aprtorilor mnstirii i nu prin talentul conductorului lor – cneazul Grigorii Dolgorukii. Sursa principal a curajului lor a fost contientizarea faptului c ei apr o mare sfinenie, pentru care urmeaz s se lupte i s moar. Lavra, care se afl sub ocrotirea cereasc a preacuviosului Serghie, le amintea ostailor rui despre timpurile de glorie ale biruinei de pe câmpul Kulikovo. Conform cuvintelor cronicarului, „sfântul Serghie a încurajat chiar i pe netiutori; fr armur i coifuri, fr cunotine în arta rzboiului, ei mergeau împotriva ostailor experimentai, în armur, i îi biruiau”. Dup respingerea atacului vrjmailor, lavra sfântului Serghie prin trudele stareului ei, ale arhimandritului Dionisie, s-a transformat în cel mai mare centru de ajutorare a rniilor i bolnavilor, într-un fel de spital militar principal i centrul medical al acelor vremuri. Cercettorii consider, c pe parcursul anului 1611 pentru lecuire în mnstirea sfântului Serghie se gseau mai bine de 10 000 de oameni – este o cifr enorm pentru timpurile celea! Dup opinia istoricului din secolul al XIX-lea Mihail Osipovici Koialovici, lavra a devenit „adpostul cel mai apropiat, unde ruii îi salvau denumirea de cretin. În acest lca tria credina de nezdruncinat în viitorul Moscovei, a Rusiei, în capacitatea lor de a tri”. |
|
|
