| 21. Поношение чаяше душа моя и страсть (страдания). Я, говорит, по изъяснению Кирилла и Дидима, наперед знал поношения и страдания и крест, которые имел понести; почему и ученикам говорил: се восходим в Иерусалим, и Сын человеческий предан будет первосвященникам и книжникам; и осудят Его на смерть (Матф.20, 18). И ждах соскорбящего, и не бы, и утешающих, и не обретох. Надеялся или желал, чтобы кто либо пожалел о страданиях моих, но не нашлось ни одного; надеялся также, что утешит меня кто либо, но не нашел никого. А это было тогда, когда Господь, взяв с Собою Петра и двух сынов Зеведеевых и начав скорбеть и тосковать, стал говорить им: скорбит душа моя смертельно. Побудьте здесь и бодрствуйте со Мною; потом отойдя немного и помолившись, приходит к ученикам и находит их спящими и говорит Петру: так ли вы не могли одного часа победить со Мною, как пишет святый Матфей (гл. 26, 36). То же было и тогда, когда все ученики, оставя его, разбежались, (там же 56). 22. И дата в снедь мою желчь и в жажду мою напоиша мя оцта. Евангелист Иоанн говорит: после сего, видя Иисус, что все уже совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд полный уксуса. Воины, напоив уксусом губу и возложив на иссоп, поднесли к устам Его (Иоан.19,20), где Писанием назвал сии Давидовы слова. А Матфвей говорит: дали ему пить уксусу, смешанного с желчью (Матф.27, 34); также Марк говорит: а один побежав и наполнив губу уксусом и наложив на трость, поил Его (Map.15, 36). Здесь выражешя: в снедь и в жажду должно принимать за выражения: чтобы мне есть, чтобы мне пить. Но иудеи только для того, чтобы пил, подносили Ему желчь и вместе уксус. Ибо уксусу, говорит, давали Ему пить смешанного с желчью; а настоящее Давидово пророчество говорит, что желчь давали Ему в пищу Его, а уксус —в питье Его. На сие можем сказать, что поелику Иисус сказал: жажду; то посему ругаясь над ним Иудеи, одни подносили Ему уксус, чтобы пил, а другие желчь, чтобы та, а иные смешали желчь с уксусом, чтобы к остроте уксуса прибавить горечь желчи. Но можно предполагать, что во-первых дали Ему желчь для большей насмешки, как бы для того, чтоб Он не почувствовал отвращения, когда натощак напоят Его уксусом ). |
| 10) Сектант: Достаточно для научения в вере и одного св. Писания: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших“ ( 2Петр. 1: 19 ). Объяснения православного: Нет, не достаточно: нужно еще и правильное изъяснение св. Писания, т. е. устное Предание, ибо, как говорится в следующем 20 стихе, «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою“. Затем, если основываться на этом тексте и толковать его по-сектантски, то нужно будет отвергнуть все ветхозаветное и новозаветное Писание, кроме пророчеств, признав их одних достаточными для спасения. Смысл приводимого сектантами места из 2-го послания ап. Петра тот, что для веры в пришествие и Божество Иисуса Христа (ст. 16–18) достаточно и ветхозаветных пророчеств, ясно говоривших о Нем, как о Сыне Божием. Но кроме этой истины есть много и других, необходимых для нашего спасения, о которых пророки мало или совсем ничего не говорили, напр., о таинствах св. крещения, покаяния, брака, елеосвящения и проч., и о которых возвестил нам устно Господь Иисус Христос и научили нас устно и письменно Его св. Апостолы. 11) Сектант: Что для спасения довольно одного Писания, видно из слов Авраама приточному богачу: «Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их“ ( Лук. 16: 29 ), и из слов Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне“ ( Иоан. 5: 39 см. еще: Рим. 3: 21 ). Объяснения православного: В словах Авраама и Спасителя нет даже намека на ненужность устного научения вере, т. е. св. Предания, и на достаточность для спасения одного лишь св. Писания. В речи Авраама говорится о необходимости для живших в Ветхом Завете братьев богача слушаться предписаний Моисея (пяти его книг) и пророков, а в словах Спасителя говорится о необходимости иудеям, ожидавшим Мессию Христа, проверять ветхозаветным св. Писанием учение Христа о Себе, как Сыне Божием, чтобы уверовать в Него, как пришедшего Мессию. И только. Ведь само учение Христа было не повторением учения ветхозаветного Писания, а новым и притом устным благовестием о Себе, как Спасителе мира и открывшемся для людей Царстве Божием. Моисей и пророки и все ветхозаветное Писание, с пришествием Христа, уже не достаточны для нашего спасения, оно может только возбудить веру во Христа, как возбудило ее у евнуха, Ефиоплянина ( Деян. 8: 27–37 ) может укрепить веру христианина, как укрепляло ее в Тимофее, но для спасения оно не достаточно: для него нужна вера в новозаветное Евангелие (Map. 1: 15) и во все то письменное и устное учение ( 2Фес. 2: 15 ) св. Апостолов, которое они передали Христовой Церкви. |
| 2. Надо веровать в Иисуса Христа сердцем. Что иное, как не вера влекла жен мироносиц к Его гробу, чтобы помазать тело Его благовонным миром? И по слову ангела они уверовали и остались отныне верными Воскресшему Господу, вместе с другими учениками. а) Неверие и суеверие должны быть вовсе удалены от нас . Это — две опасные погремушки для естественного человека. Фома (Иоан. 20:25 ). Это — те, которые не хотят верить, пока не увидят. Отсюда так много сомневающихся и издевающихся (2 Петр. 3:3 ), кичащихся собственной мудростью и ученостью. Другие напротив слишком легковерны и доверяются всякому голосу, который взывает: “ вот, здесь Христос, или там ” (Мат. 24:23). Они полагают всю веру в пустом одобрении. Сам диавол верует в воскресение (Иак. 2:19 ). б) Истинная вера должна быть сердечная вера . Она состоит в том, если в простоте повинуются истине (2 Кор. 10:5 ), как Авраам (Быт. 15:6 ). Далее, она состоит в том, чтобы сердечно принимать благодать, приобретенную нам воскресшим Господом. Это может делать только тот, кто чувствует свои грехи. в) Такая вера, хотя и несовершенная еще, имеет значение . Тут есть страх, как у жен мироносиц при гробе, тут есть борьба, тут есть слезы и скорбь. Если мы поступаем так, как веруем, то мы становимся Божьими чадами по благодати и наследниками спасения (Map. 16:16; 1 Пет. 1:5 ) Благовестие ангела из отверстого гроба Господня: Он воскрес, Его нет здесь 1. Его нет здесь . а) Но Он был здесь. б) Он был охраняем стражей врагов. в) Он был здесь три дня и три ночи (по писаниям). 2. Воскрес. а) По писаниям. б) Как Сам сказал. в) Как я вам возвещаю (ср. Мат. 28:7 ). II. Апостольское чтение. Зачало (1). Деяния Святых Апостолов 6:1–7 1 В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. 2 Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. 3 Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, |
| Они чувствовали, что находятся накануне великих и необычайных событий, но что именно ожидало их божественного Учителя, – догадаться об этом, несмотря на поразительно ясную речь Христа, они решительно были не в состоянии (Лук. 18, 34). Это неведение смущало и ужасало их, так что, по выражению евангелия, они в страхе следовали за Иисусом, когда Он в последний раз восходил в Иерусалим на Свои вольные страдания и смерть (Map. 10, 32), и все-таки они следовали за Ним, следовали не потому, что хотели разделить с Ним чашу Его великих страданий, а потому, что они твердо верили в царскую власть Его и в скорое наступление обещанного Им царства Божия (Лук. 19, 11). Они следовали за Ним, помышляя о хороших местах для себя в наступающем царстве Его (Матф. 20, 20-24; Марк. 10, 33-41; срав. 9, 33-34). События последних дней в земной жизни Иисуса Христа прошли с поражающей быстротой и не оправдали собой земных ожиданий Его апостолов. Торжественный вход в Иерусалим, когда народ восторженно встречал Иисуса как Сына Давидова, как Царя израилева (Матф. 20, 9; Иоан. 12, 13; срав. Map. 11, 10), вызвал собой последний взрыв страшной ненависти и злобы к Нему со стороны книжников и фарисеев, первосвященников и старейшин иудейских. Тотчас же последовали зловещие предостережения Христу (Матф. 21, 15, 16; Лук. 19, 38-39); а потом начались и решительные заговоры против Него обезумевших вождей народа, и явилось позорное предательство Иуды, и совершился беззаконный суд синедриона с произнесением заранее составленного приговора о смерти, и раздался наконец дикий вопль озверевшей толпы: кровь Его на нас и на детях наших, распни Его! Язычник проконсул оказался выше и нравственнее, чем все эти кровожадные блюстители закона Божия, на одно только и способные, чтобы неповинной кровью Божиих посланников запечатлевать свое исконное неповиновение Богу (Матф. 23, 35-37). Пилат сразу догадался, что пред ним стоит не какой-нибудь злодей вроде разбойника Вараввы, а невинная жертва людской ненависти, и язычник Пилат преклонился пред нравственным величием иудея Иисуса (Матф. |
| 3. Голубцов А. Соборные чиновники и особенности службы по ним, с. 10//Чтения в Импер. Общ. Истории и древн. Росс, 1907, кн. 3. 4. Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока. Т. Ι. Τυπικ. 1895. с. 833. 5. Дмитриевский А. Рецензия на книгу «Церковный устав (типик), его образование и судьба в греческой и русской Церкви», проф. И. Мансветова//Христ. Чт. 1888, 6. У римо-католиков с утра. 7. Мф. 28, 1: ψ δ σαββτων — поздно в субботу. 8. См. Вступ. гл., с. 10–11. 9. Игнатий Богоносец. К Поликарпу, 4. 10. Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви//Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 310. 11. Тертуллиан. К жене II, 4. 12. Peregrinatio ad loca sancta (Паломничество Сильвии), 29, 30//Православ. Палест. Сборник. Вып. 20-й. СПб., 1889. 13. Кассиан. De institutis coenobiomm (Об установлениях киновий). IV, 12. 14. Map A. Acta Sanctorum, t. III, appendix, pp. 35, 43. Указание в Правилах св. Пахомия, сохранившихся только на лат. яз., на созыв к богослужению посредством трубы («когда услышит звук трубы, созывающей на собрание, vocem tubae ad collectam vocantis») сомнительно или же имеет такой же метафорический смысл, как выражение в Лествице: «когда по гласу духовной трубы видимо собираются на богослужения братия» (Лествица, степ. 19); и у Феодора Студита в стихах било называется трубою (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislaviae, 1890–1, слово — ξλον). 15. Кирилл Скифопольский. Житие св. Саввы Освящ., гл. 42. 16. Лавсаик, гл. 104 (89). 17. Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви//Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 311. 18. Луг духовный, гл. 11, 50, 104, 105. 19. Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви//Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 300, 301. 20. «Тяжкая», τς βαρας (в им. падеже не встречается), может быть, обозначает, впрочем, не орудия звона, а самые удары в било (или в колокол), как видно из следующих выражений в греческом Евхологии и Типиконе: «ударяет тяжкая (τς βαρας) в железное», «ударяет тяжкая покосну и по окончании тяжких сходит». Выражение же «во вся тяжкая» по-греч. не употребляется (Казанский П. О призыве к богослужению в восточной Церкви//Труды первого археологического съезда в Москве 1869 г. М., 1871, с. 313). |
| Фрагмент мозаичного пола из ц. в Кисуфиме (пустыня Негев). Ок. 576 г. Фрагмент мозаичного пола из ц. в Кисуфиме (пустыня Негев). Ок. 576 г. Изучение крепостной архитектуры показывает, что рим. система была изменена: старые стены городов перестраивали или возводили новые в более дешевой технике кладки из панцирей с буто-бетонным ядром, свойственной всей В. и. Особо укрепляли ворота и далеко выступающие башни: в Кесарии кон. IV - нач. V в. возводились прямоугольные башни; в Элате - стены (шириной 1, 6 м) с выносом башен на 4 м; городская стена Герасы получила в IV в. ок. 100 (!) выносных башен через каждые 15-20 м. Крепости и форты визант. периода также сильно отличаются от рим.: их площадь уменьшалась по мере сокращения численности гарнизонов, однако укрепления в целом стали мощнее. Мало изучена архитектура частного дома, но материал для ее истории накоплен значительный. При раскопках большими площадями в Мероне, Сепфорисе, Мампсисе, Умм-эль-Джимале, Пелле, Герасе, Петре и др. установлено, что господствующим типом оставался дом с внутренним двором, куда выходили многочисленные комнаты. Яркое проявление ранневизант. культуры - мозаики полов, открытие к-рых в Мадабе в 1897 г. стало сенсацией (обзор итогов изучения см. в сб. «Столетие «карты из Мадабы»: The Madaba Map Centenary, 1897-1997: Travelling through the Byzantine Umayyad Period/Ed. M. Piccirillo, E. Alliata. Jerusalem, 1998, 1999). В рим. период мозаики со сценами из классической мифологии украшали жилые здания, с кон. IV в. эта техника в упрощенном виде (из 30 оттенков смальт осталось 10-12) была применена в церквах и синагогах. Церковные мозаики включали христ. символы (кресты), но в целом темы остались прежними: персонификации абстрактных понятий; времена года; сцены охоты; буколика (изображения растений, домашних и диких животных, в т. ч. экзотических и фантастических). Работы одних и тех же мозаичистов охватывают весь юг Вост. Средиземноморья: Палестину, Сирию, Кипр. Пока нет объяснения неравномерности в распределении мозаик. |
| 14 Таргум, по Буксторфию, есть translatio sive paraphrasis chaldaica textus hebraici sacri“. Lexic. chald. etc. pag. 1308. Срав. Чт. в Общ. люб. дух. просв. за 1874 г., ч. II, стр. 298. 17 У Вилькия в его Clavis in N. Test. “ (pag 292) это слово объясняется: Legis doctor et interpres“ Lipsiae 1868. 20 Предание (masorah παρδοσις), в отношении к писанному закону, иначе называвшееся устным законом, составляют, по раввинскому определению, объяснения, точнейшие определения на тору, предписания, назначенная для исполнения“ Ewald’s Abodah Sarah“ s. VIII, XII. Conf. Buxtorf. Lexic. pag. 626. Срав. затем Мф. 15, 2. Map. 7, 3, 5, 13· Гал. 1, 14 . Кол. 2, 8 , срав. также Ios. Flavii Antiquit. lib. XIII, 10, 6, pag. 319, t. 2 ed cit. 21 Галаха, по словарю Baal-Aruch, значит предписание, по которому израильтяне поступают, а гаггада – сказание, объяснение“ А. Т ho1uck’s “Das А. Т. im N. Т.“ S. 13. Conf. Buxtorf. Lexic. pag. 68 annot. Эти две стороны иудейского предания легли в основу характера содержания Талмуда. И между тем как галахические определения должны до упомянутой выше скрупулезности, гаггада наполнилась мифическими сказаниями, легендами, субъективными мечтаниями отдельных талмудистов“ А. Олесницкаго : Из талмудической мифологии“ в Труд. киев, д. ак. за 1870 т. 1, стр, 150 и др. Как на доказательство развития галахи и гаггады в до христианское время можно указать на многие правила книги Премудрости сына Сирахова, на сведения о личности Еноха по 4 кн. Ездры (срав. также Сир. 44, 15 ) и др. 22 В последствии предание поставлено было даже выше Писания. Наглядным выражением этого было ходячее раввинское сравните текста писанного Закона ( – микры) с водою, – мишны – с простым обыкновенным вином, а всей гемары, с ароматным вином; см. Диминского цит. соч. стр. 37, также Евальда Abodah Sarah“, S. VII–VIII и др. 23 Дараш, – история, исследование, изыскание (срав. Buxtorf. Lexic. pag. 297, 298), есть уже очевидно более нежели таргум, раньше упоминавшейся. Гаггада уже прямо начиналась там, где оканчивалась буква Писания. Даже и о галах нужно сказать словами Дистеля, что в ней новые законы поставлялись в связь с библейскими местами то более тесную, то более слабую, резко выраженную без натянутого умозаключения, большею же частью с помощью искусственной диалектики“ Geschichte des Alt. Test.“ s. 8. Jena 1869. Рука об руку с этим отношением к Писанию шло ложное убеждение в inspiratio Iitteralis, в том, что каждая буква писанного закона скрывает в себе бездну смысла, как Боговдохновенная. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРАР Герар [евр. , ; греч. Γραρα], г. на юге Ханаана, к западу от пустыни Негев (Быт 10. 19), расположенный на пути в Египет, «между Кадесом и Суром» (Быт 20. 1). С севера Г. граничил с Вирсавией и Газой (Быт 10. 19; 26. 1-2; 2 Пар 14. 12-13). Упоминание о Г. встречается в повествовании о патриархе Аврааме, к-рый поселился в районе Г. по приглашению царя Авимелеха (Быт 20, 26). Г. являлся одним из царских городов Филистии, где правил Авимелех (Быт 26. 1). Земли Г. не были завоеваны и остались вне зоны расселения колен Израиля (Быт 21, 22-32; см. список городов: Нав 15). Заселение Г. евреями относят к эпохе единого царства, когда земли Г. стали частью наследия сыновей Симеона (1 Пар 4. 39-41). Царь Иудеи Аса (ок. 911-870 гг. до Р. Х.), разбив «эфиоплянина» Зарая у Мареши, преследовал его войско до Г. и разрушил все города в его окрестностях (2 Пар 14. 8-14). В визант. период название исчезнувшего города Г. сохранилось на топонимическом уровне. Еп. Евсевий Кесарийский упоминает обл. Гераритика ( Γεραριτικ), располагавшуюся выше Даромы, в 25 рим. милях к югу от Элевтерополя ( Бет-Гуврин ) ( Euseb. Onomast. 60. 7-14), и находящиеся там колодцы: «кладезь клятвы» Авраама (Быт 21. 30) (Ibid. 166. 20), колодец Исаака (Быт 26. 32-33) (Ibid. 168. 1) и «кладезь суда» близ селения Вирдан (Ibid. 166. 23). Обл. «Герарский сальтус» упоминается блж. Феодоритом Кирским (Γεραρηνν σαλτν - Quaest. in II Paral. XIV 13//PG. 80. Col. 828A) и Прокопием Газским (Γεραριτικν σαλτν - In II Paral. XIV 12//PG. 87. Col. 1212С). На карте из Мадабы (VI в.) между городами Орда и Вирсавия помещено схематичное изображение Г. с надписью: «Герара, некогда царский город филистимлян и область хананеев, к югу отсюда Герарский сальтус» ( Avi-Yonah M. The Madaba Mosaic Map. Jerusalem, 1954. P. 72-73). Изображение г. Герар на мозаичной карте из Мадабы. Ок. 565 г. Изображение г. Герар на мозаичной карте из Мадабы. Ок. 565 г. |
| Цель мыслима сама по себе, без мотива, только там, где не действует свободная воля; там же, где главным фактором известного действия является воля человека, цель от мотива неотделима. Что касается мотива евангельских чудес, то указать его не так легко, как это межет показаться на первый раз. Те критики, которые признают в евангельской истории достоверность хотя некоторых чудес, по большей части исцелений, – как это делают последователи Шлейермахера, – видят в евангельских чудесах только один нравственный мотив (sittliches Motiv), но не в том, однако, смысле, что все действия Христа отличались вообще высоконравственным характером, а в том, что они всегда были только делом Его человеколюбия и сострадания к несчастным, не заключая в себе никакого другого более глубокого смысла. Кроме этого, другого мотива в евангельских чудесах, по мнению этих ученых, найти нельзя. „Мы видим, – говорит, напр. сам Шлейермахер 373 – что Христос всегда уклонялся совершать такие действия, которые должны бы были указывать на Его божеское достоинство... Он всегда отказывался совершить чудо для того, чтобы неверующего сделать верующим“ 374 . Обнаружить всю ложь этого положения не трудно. Из замечания евангелиста, что Иисус „не совершил (в Своем отечественном городе) многих чудес по неверию их“ 375 – ясно вытекает, что вера всегда служила одним из важных факторов при совершении чудес; сравнивая же между собой различные чудесные действия Христа, мы видим, что в одних случаях вера предшествовала им (Мф. 8: 2, 8, 10, 13, 25; 9: 2, 18, 28; 14: 36; 15: 22 – 28; 17: 15 и др. Ср. Мр. и Лук. паралл. места), в других же, наоборот, была вызвана ими ( ; Мф. 9: 8; 10: 33; 11: 3 – 6; 12: 23; 14: 33, 16: 31; 20:34; Map. 1: 27, 45; 2: 12; 3: 7, 8; 4: 41 и др.; и др.). Это обстоятельство можно объяснить себе только тем, что в одних случаях чудом Христос хотел возбудить веру в Себя, как истинного Сына Божия и Искупителя человечества, а в других – укрепить ее и уничтожить неверие или маловерие. Такое объяснение находит для себя подтверждение и в собственных словах Спасителя, произнесенных Им по поводу того или другого чуда. |
| 15:4; Map. 7:10; Рим. 7:7 и выше цитов. места); – 21:17 в Мф. 15:4, (сл. Мар. 7:10 ; – 22:27; в Деян. 23:5 ; Лев. 11:44 ; в 1Петр. 1:16 ; – Числ. 16:26 ; в 2Тим. 2:19 ; – Втор. 6:16: в Мф. 4:7 (сл. Луки 4:12 ): – 24:14 в Мар. 10:19 ; срав. так же заповеди заключ. в Маф. 5 г., 21:27; 31:33, 38 и 43 стих. 436 б) пророки: аа) как продолжатели нравственного учения, основание которого положено в Законе Моисеевом, сл. Исаии 52:11 в 2Кор. 6:97 ; Иеремии 9:23 в 1Кор. 1:31 и 2Кор. 10:17 ; Псал. 23 (34), 14–15 в 1Петр. 3:10–11 ; – 94 (95), 8 в Евр. 3:8 и дал. др.; (111 или 112:9 во 2Кор. 9:9 ); – Притчей 3:11–12 в Евр. 12:5,6,25,21 в Рим. 12:20 ; срав. толкователей на все эти новозаветные места. δδ) в смысле обетования –вообще, как побуждение к исполнению новозаветного закона, а именно: α) от временных благ, как напр. благоденствие и долголетие жизни на земле за почитание родителей Исх. 20:12 в Еф. 6:3 , причем Апостол говорит: это первая заповедь с обетованием (ст. 2) срав. св. Златоуста, бл. Феодорита и др. на это место; срав. также «Записки на посл. к Еф.» стр. 157, Москва 1838; срав. также Псал. 33 (34). 13 в 1Петр. 3, 10 ; β) вообще от надежды на то, что Бог не оставит, услышит поможет, Иис. Навин. 1:5 в Евр. 13:5 ; срав. так же Исаии 49:8 во 2Кор. 6:2 , Псал. 33 (34). 16 в 1Петра 3:12 ; – 117 (118). 6 в Евр. 13:6 ; Притчей 3:34 в Иак. 4:6 и 1Петр. 5:5 ; (срав. также Прит. 22:8 лишь по 70-ти во 2Кор. 9:7 ). А главным образом, γ) От внушения надежды на нечто высшее, как напр., на прощение грехов, Псал. 31 (32) 1–2 сл. Рим. 4:7–8 ; срав. также Иерем. 31:31–34 в Евр. 8:8–12 , сл. 10:16,17; и как на необходимое следствие этого – получение жизни т е. возвращения общения с Богом, которому препятствуют грехи и в конце концов достижения жизни вечной, сл. Лев. 18:5 с Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 и Луки 10:28 (срав. ст. 25); конкретное, так сказать, это побуждение выражается, как обетование наследия ближе всего земли, в смысле участка, принадлежавшего прежде нечестивому Псал. 36 (37), 11 сл. |
|
|
