| 1912. Vol. XVI. 3. P. 378). Первая фраза характеризует отношение мучеников к допросу, когда они дерзновенно произносили исповедание веры во Христа, за что и платились жизнью. Второю оттеняется их настроение по сравнению с теми, которые, боясь мучений, отреклись от своего Спасителя. Рассматривая приведенные выражения в общей связи речи, нельзя, однако, не признать, что утверждение на основании их о furor " е passionis объясняется исключительно предвзятостью и подозрительностью самого Томпсона. В самом деле, какой истинный христианин не произнесет своего исповедания, хотя бы за это грозила ему смерть (ср.: 1Петр. 3,14–15 )? И какой мученик, пострадавший за Христа, шел со скорбью на крест? Конечно, в наше время подобная «ревность» очень редко проявляется. Но в первые века она была отличительным свойством почти всех христиан, готовых ради любви Христовой страдать даже до смерти, подобно своему Пастыреначальнику ( Флп. 2,8 ). 1089 С нами согласны: Bonwetsch (Zur Geschichte des Montanismus. S. 25–26; Montanism//RE. Bd. XIII. 1903. S. 424); Tixeront (Histoire des Dogmes. P. 214–215); Möller (Montanismus//RE Herzog " a. Bd. IX. 1858. S. 759–760). 1091 Если относить это выражение к принципиальным отрицательным взглядам мучеников на монтанизм, то оно окажется мало понятным. 1093 «Idem (Praxeas) episcopum Romanum, agnoscentem jam prophetias Montani, Priscae, Maximillae et ex ea agnitione pacem ecclesiis Asiae et Phrygiae inferentem, falsa de ipsis prophetis et ecclesiis eorum asseverando, praedeces-sorum ejus auctoritates defendendo, coegit et litteras pacis revocare jam emissas et a proposito recipiendorum charismatum concessare» (Adversus Praxeam. Cap. 1//Migne. PL. Т. II. Col. 155–156). 1094 Гарнак (Geschichte. Bd. II, 1. S. 375–376; ср.: 1,1. S. 261 –262); Дюшен (Histoire ancienne de l’Eglise. P. 278, прим. 1; русск. перев. С. 185); Мёллер (RE. Bd. IX. 1858. S. 759–760); ср.: Болотов В. В. Лекции. Вып. II. С. 355. 1098 «Расет ecclesiis Asiae et Phrygiae inferentem, falsa de ipsis prophetis et ecclesiis eorum asseverando» (указ. |
| Его „мысли“ драгоценный дар православной апологетике, в них есть даже аргументы против католицизма (168, XXVII–XXVIII). В истории европейской мысли мы всегда с благодарностью и почтением будем указывать на двух философов, которые были католиками и взгляды которых приближались к православию. Это – Блез Паскаль и Франц Баадер. С. Глаголев Тихомиров Π.В. К истолкованию Исх.20:14: (Против B. В. Розанова)//Богословский вестник 1904. Т. 3. 12. C. 759–780 (3-я пагин.) —759— Довольно известный в последнее время по своим статьям в „Новом Времени“ и „Новом Пути“ писатель, г. В. В. Розанов , в летних книжках последнего из названных изданий напечатал весьма интересную и содержащую много горькой правды и весьма удачных наблюдений над нашим консервативным (охранительным и апологетическим) писательством статью под заглавием: „Среди обманутых и обманувшихся“. Хорошие и сердечные слова, трогательные и возвышенные теории, служащие к оправданию жестокой действительности, грубых насилий и несправедливых преследований или, в лучшем случае, гипнотизирующие читателей и самих писателей до состояния полной невосприимчивости и слепоты к живому людскому горю и настоящим нуждам действительности, – всё это мастерски и красноречиво изображено г. Розановым . С этой точки зрения мы готовы искренно приветствовать появление этой статьи, как правдивое слово, пытающееся разрушить зловредное обаяние фарисейски-квиетистического сладкоглаголания и напомнить о правах живых и чувствующих людей, безжалостно приносимых в жертву теории (да, притом, ещё и непоследовательной). Таким заявлением мы желали бы заранее предотвратить всякое подозрение со стороны г. Розанова , будто мы в делаемых ниже против него замечаниях берём под свою защиту всех тех „обманутых и обманувшихся“, которых он так картинно изобразил в своей статье. Некоторые ошибки в деталях, преувеличения в оценках и т. п. —760— могут больно задевать самих цитируемых г. Розановым авторов и даже вызвать их на полемику; на беспристрастного же читателя они не могут однако произвести большого впечатления и заставить его из-за этого забыть главную правду статьи. |
| К сожалению, есть некоторые препятствия для последовательного применения такого вывода на деле. В большинстве случаев у Феофана за указанный период действительно отсутствует должное отношение индиктов и лет, но иногда выпадают и случаи, когда это отношение восстановляется. Если бы Феофан всегда помечал рядом с цифрою года цифру индикта, то немногие случаи, когда за указанный промежуток у него восстановляется правильное отношение индиктов и лет, не мешали бы цельности сделанного выше вывода; но так как он этого не делает, то остается под сомнением, считать ли отделы летописи, помеченные одним годом, без обозначения индикта, подходящими под наш вывод или нет. Чтобы судить о том, сколь много указанный вывод имеет за себя показаний в летописи Феофана и сколько против себя, мы представим возможно полный список тех годов за интересующий нас период, которые допускают проверку посредством индиктов, солнечных затмений, пасхальных вычислений и пр. %tr% %md%Гoды и индикты по летописи Феофана. Годы/Индикты %/td% %md%Uhдukmы в пра-вильном отношении к годам. %/td% %md%Гoды и индикты по летописи Феофана. Годы/Индикты %/td% %md%Uhдukmы в пра-вильном отношении к годам. %/td% %/tr% 6102–602=14 – 13 6212–712=3 – 3 6103–603=15 – 14 (Chron.trip.p. 259 тоже) 6104–604=1 – 15 6218–718=10 – 9 6108–608=5 – 4 (и указания на 9-й есть 6113–613=10 – 9 но у Анастасия нет см. 6114–614=11 – 10 выше) 6118–618=15 – 14 6221–721=13 – 12 6122–622=4 – 3 6232–732=9 – 8 6132–632=14 – 13 6223–733=10 – 9 6133–633=15 – 14 6234–734=11 – 10 6171–671=1 – 7 6235–735=12 – 11 У Анастасия нет. 6245–742=7 – 6 6205–705. У Феофана – 11 6254–754=1 – 15 нет указания на ин- 6255–755=2 – 1 дикт, но у Mansi t.13, 6257–757=4 – 3 р.194 июнем 11 ин- 6258–758=5 – 4 дикта помечено тоже, 6259 – 759=6 – 5 что рассказывает Фео- 6260 – 760=7 – 6 фан под 705-м го- 6261–761=8 – 7 дом. 6262–762=9 – 8 6209 – 709 снача- 6265–765=12 – 11 ла рассказаны события – 15 6267–767=13 и 14 – 13 15-го, а потом 1-го 6268–768=14 – 14 Индикта(8-е октября – 633=низвержение – 14 |
| За неимением внешних свидетельств о кн. Авдия главным данным, на основании которых решается вопрос о происхождении её, обыкновенно служат: 1) содержащиеся в ст. 10–14 указания на отношение Едома к Иуде во время взятия Иерусалима врагами и 2) факт близкого сходства пророчества Авдия об Едоме с пророчеством о том же народе Иеремии (49:7–22). Но и эти данные таковы, что их можно в разные стороны. Как известно из исторических книг, уже до разрушения Навуходоносором, Иерусалим неоднократно делался добычей врагов, именно: 1) при Ровоаме (ок. 975–958) священный город был взят египетским фараоном Сусакимом ( 3Цар. 14:25–26 ; 2Пар. 12: 2–4, 9 ); 2) при Иораме (ок. 889–882) – филистимлянами и арабами ( 2Пар. 21:16–17 ); 3) при Амасии (ок. 839–811) израильским царём Иоасом ( 4Цар. 14:13–14 ; 2Пар. 25:23–24 ); 4) при Иокиме, Иехонии и Седекии город захватывали вавилоняне ( 4Цар. 24:1, 10–16 ; 2Пар. 36:6–7 ; Дан. 1:1–4 ). Спрашивается, к какому именно взятию Иерусалима должно приурочить слова пр. Авдия в ст. 10–14-м? С другой стороны, и отношение кн. Авдия к сходной с ней 49-й гл. кн. Иеремии может быть понимаемо неодинаково. Отсюда мы видим, что по вопросу о времени происхождения кн. Авдия в библиологической литературе существуют различные мнения. Гоффман, Делич, Орелли, Корнели, Юнгеров и др. считают Авдия древнейшим пророком-писателем и происхождение его книги относится к началу IX в., именно к царствованию Иорама Иудейского. Из древних толкователей св. Ефрем Сирин , а из позднейших экзегетов Егерь, Гессельберг, Генгстенсер 16 , проф. Якимов полагают, что происхождение книги должно приурочить к царствованию Озии (ок. 811–759) Витринга Буддей, Карпцов, Кюпер связывают происхождение книги с событиями царствования Ахаза (ок. 743–728). Михаелис, Маурер, Де Ветте 17 , Евальд, еп. Палладий, Бирюков и др. полагают, что Авдий пророчествовал непосредственно после завоевания Иерусалима Навуходоносором и именно в плену вавилонском (Евальд). Велльгаузен, Новак, Гоонакер считают Авдия пророком эпохи Малахии и относят происхождение видения на Едом, в настоящем его виде, ко времени не ранее 500-го года. По мнению Гитцига, termius a quo книги Авдия – 312-й год, когда Птоломей Лаг увёл в Египет множество палестинских иудеев (Древ. XII, 1:1). Наконец, Ейхгорн, Винклер и Марти полагают, что в нынешней редакции кн. Авдия могла появиться только во II в., после времени Антиоха Епифана (Винклер) или в правление Александра Ианнея (Ейхгорн). При этом, те авторы, которые разделяют кн. Авдия на две части, не редко первую часть её считают древнейшей и даже допленной, а вторую позднейшей и послепленной. |
| Пришвин М. М. Дневник. Т. 1. С. 165. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 18.8.1929. Там же. 11.1.1927. Там же. 20.10.1929. Там же. Там же. 27.9.1928. Там же. 25.3.1929. Там же. 28.10.1929. Там же. 12.10.1928. Пришвин М. М. Собр. соч.: В 6 т. Т. 3. С. 759–760. Пришвин М. М. Дневник 1936 года. С. 8. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 24.4.1926. Там же. Там же. 20.1.1927. Пришвин М. М. Дневник. Т. 4. С. 205. Пришвин М. М. Дневник. Т. 3. С. 288. Там же. С. 227. Там же. С. 226. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 20.2.1928. Там же. 11.4.1927. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 21.4.1926. Там же. 10.10.1929. Пришвин М. М. Дневник. Т. 3. С. 50. Пришвин М. М. Дневник 1930 года. С. 180. Но буквально через несколько месяцев: «Социализм по существу есть голос материи, жаждущей формы, заявление самой материи о том, что и она живая. (…) Христианство есть человечески личное миропонимание, социализм – научное» (Пришвин М. М. Дневник. Т. 4. С. 115). Пришвин М. М. Дневник. Т. 4. С. 64. Там же. С. 285. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 29.3.1928. Там же. 15.1.1928. Там же. 7.4.1928. Там же. 11.6.1927. Пришвин о Розанове. С. 179. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 25.2.1928. Там же. 1.8.1929. Там же. 14.4.1927. Там же. 22.3.1927. Там же. 3.4.1927. Там же. Пришвин о Розанове. С. 213. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 14.4.1927. Там же. Там же. 15.5.1927. Пришвин о Розанове. С. 185. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 3.4.1927. Там же. 28.8.1928. Там же. 24.5.1928. Там же. 16.9.1928. Там же. 28.11.1927. Там же. Там же. 5.9.1929. Там же. 4.6.1926. Там же. 14.5.1926. Там же. Там же. 17.1.1928. Там же. 7.8.1928. Там же. 17.7.1928. Там же. 27.7.1926. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 22.3.1928. Пришвин М. М. Дневник. Т. 4. С. 82. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 2.1.1927. Пришвин М. М. Дневник. Т. 4. С. 279. Архив В. Д. Пришвиной. Дневник М. М. Пришвина. 28.10.1929. Пришвин М. М. Дневник. Т. 4. С. 81. |
| Авторы книги Reasoning from the Scriptures спрашивают: «Что это за „мучение», о котором говорится в данном отрывке?» – и в ответ ссылаются на Откр.11:10 , где речь идет о двух пророках, которые мучили живущих на земле. Нечестивые люди, живущие на земле, мучаются из-за унизительного разоблачения, которое обрушили на них эти пророки в своей проповеди . Свидетели Иеговы признают, что поклоняющиеся «зверю», как сказано в Писании, «мучимы будут огнем и серой». Но Иоанн не мог иметь в виду вечные сознательные мучения после смерти, поскольку в Екклесиасте 9:5 мы читаем, что «мертвые ничего не знают». В 14-й главе Откровения, объясняют Свидетели, речь идет о мучениях, которые люди претерпевают при жизни. Чем же вызваны эти мучения? Вестью, что поклоняющихся зверю ждет вторая смерть, изображенная в виде «озера огненного, горящего серой» 759 . Разве дым, восходящий во веки веков, не означает, что страдания этих людей длятся вечно? Вовсе нет, утверждает Общество Сторожевой Башни. Этот символический образ говорит лишь о том, что уничтожение грешников будет окончательным, и о нем никогда не забудут 760 . Учение Библии. Взглянув на греческий текст 14-й главы Откровения, мы увидим, что мучения связаны не со словами Божьих пророков, а с настоящей, подлинной физической болью. В греческом тексте этого отрывка употреблено слово basanizo. Лексикон Джозефа Тэйера указывает, что это слово означает «изводить мучительными болями... мучить» 761 . Аналогично лексикон Арндта и Джингриха сообщает, что это слово означает «пытать, мучить» 762 . Проследив его употребление на всем протяжении Писания, мы убедимся, что оно всегда указывает на сильную боль и страдания. К примеру, это слово употребляется в Откр.12:2 , где говорится о родовых муках. Оно присутствует в Мф.8:6 , где идет речь о слуге римского сотника, страдавшем от паралича. В Лк.16:23, 28 это слово описывает физические муки богача в аду 763 . Это слово, несомненно, передает образ ужасной физической боли. Далее, «мучения» в 14-й главе Откровения описываются как бесконечное страдание: «...и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью...» ( Откр.14:11 ). Слова «во веки веков» – буквальный перевод яркой греческой идиомы eis aionios aionion. Слово aionas в Писании повторяется, чтобы подчеркнуть идею вечности. А множественное число, использованное в этой фразе, еще более усиливает мысль о никогда не кончающемся времени. Лютеранский богослов Р. C. X. Ленски поясняет: |
| 23/24. С. 666-682; 35. С. 975-992; 40. С. 1126-1138; 1910. 1. С. 10-26; 19/20. С. 553-574; 31/32. С. 873-893), «Следы аскетизма в исламе первых времен» И. Гольдциера в переводе П. К. Жузе (1904. 19. С. 605-616). Регулярно печатались миссионерские отчеты и статьи о старообрядчестве: «Противораскольнические собеседования» (1893. 13. С. 438-448; 14. С. 477-480; 17. С. 564-570; 18. С. 593-606; 19. С. 637-639; 20. С. 666-672; 21. С. 689-703; 22. С. 721-733; 23. С. 763-768; 24. С. 796-798), «Беседы со старообрядцами в 1900 г.» (1901. 2. С. 67-86), «Беседы со слепцом Коноваловым» (1901. 15. С. 684-718; 17. С. 787-795; 18. С. 831-839; 1902. 7. С. 304-312; 8. С. 366-373; 9. С. 407-418; 10. С. 451-463) и «Беседы со старообрядцами о Христовой Церкви» (1905. 13. С. 379-385; 14. С. 409-415; 15/16. С. 431-439; 17. С. 493-502) свящ. Сергия Толпегина; материалы о местных сектах и внутрицерковных группах: «О казанских сектантах-беседниках: (Из заключения проф. Н. И. Ивановского)» (1901. 18. С. 839-845), «Религиозный быт «беседников»» свящ. Алексия Урбанского (1903. 14. С. 557-570). В 1901-1918 гг. одним из самых активных авторов был свящ. Евгений Сосунцов, напечатавший множество статей, обзоров и библиографических заметок по школьному делу («Краткое историко-статистическое описание школ церковноприходских и грамоты г. Казани и Казанского у.» (1901. 2. С. 87-90; 3. С. 125-130; 5. С. 231-233; 7. С. 327-331; 10. С. 467-470; 13. С. 621-623; 15. С. 718-719; 16. С. 759-767; 17. С. 807-812; 18. С. 849-852; 19. С. 898-905; 20. С. 936-942; 22. С. 1049-1055; 23. С. 1084-1090; 1902. 3. С. 119-130; 4. С. 175-180; 6. С. 270-274; 7. С. 313-320; 8. С. 356-366; 11. С. 509-514; 12. С. 557-562; 14. С. 643-654; 16. С. 734-742; 17. С. 778-785; 18. С. 826-833; 19. С. 875-883; 20. С. 927-936; 22. С. 1024-1031; 24. С. 1112-1120), «Конспекты уроков по Закону Божию в первом отделении начальной школы» (1906. 19. С. 568-580; 20. С. 608-616; 21. С. 638-646; 22. С. 671-679; 25. С. 782-789; 26/27. С. 825-834; 29. |
| Сб. 23. М., 1982, с. 328, 329. Прим. 16. Прориси миниатюр с изображением, как спускают Митрополита Макария с кремлевской стены см. Шмидт С. О. Первое упоминание об Оружейной палате в миниатюре Царственной книги//Государственные Музеи Московского Кремля. Материалы и исследования. Вып. 2. М., 1976, с. 14–16. 756 Видимо, при переписывании листы оригинала были перепутаны, или по какой другой причине, но продолжение этого текста находится в середине л. 323. 757 Спасский Ф. Г. Священное Предание в богослужебных книгах//Богословская мысль. Труды Православного богословского института в Париже. Париж, 1942. С. 133–134. 759 См. Священник П. Веретенников. Московские Соборы 1547 и 1549 годов//ЖМП. 1979. 12, с. 76, прим. 39. 762 Спасский Ф. Г. Русское литургическое творчество (по современным Минеям). Париж, 1951. С. 199; Минея Январь. Изд. Московской Патриархии, 1983. Ч. 1. С. 393–406. 763 Архимандрит Макарий. Подвижничество Всероссийского Митрополита Макария (Заметки в связи с семантикой имени)//Макариевские чтения: Вехи русской истории в памятниках культуры. Материалы V Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария (11–13 июня 1997 года). Вып. 5. Можайск, 1998, с. 43–44. 764 2-й тропарь 4-й песни канона на утрени//Служба святителю Гурию, первому архиепископу Казанскому. М., 1872, л. 9 об.; Минея Декабрь. М., 2002. Ч. 1, с. 180. 766 1-я стихира на литии//Минея Ноябрь. Изд. Московской Патриархии. 1980. Ч. 1, с. 162. Аналогичным образом говорится и в Акафисте святителю Герману о его назначении в Казань; царь «избра тя Собором Церкве в сослужебника святителю Гурию» (3-й икос//Акафисты русским святым. А–Г. СПб., 1995, с. 581). 767 «Священства благодать прием на земли, отче преподобие, в Скинии Небесной ныне священнодействуеши и со дерзновением молиши Триединаго Бога о Церкви святей и обители твоей, почитающей верно святую память твою» (3-й гропарь 6-й песни канона на утрени//Служба со акафистом святому преподобному Адриану, игумену Пошехонскому чудотворцу. М., 1912, л. 11). 768 6-й икос//Там же. Л. 18–18 об.; Акафисты русским святым. А–Г. С. 105. К сожалению, неизвестно, кто является автором данного Акафиста. Известные нам исследователи ничего об этом не говорят (См. Попов А. Православные акафисты за Синодальный период русского песнотворчества//Православный собеседник. Казань, 1902. Ч. 1, с. 33–64, 241–266, 317–337, 474–27, 611–639, 753–779; Ч. 2, с. 148–196; 277–324; 437–478; 585–638; 741–790; 1903. Ч. 1, с. 555–596; Ч. 2, с. 93–176; 337–346; 501–536; 682–696; Протоиерей А. Зноско. Акафистное творчество Русской Православной Церкви//Церковный вестник. Варшава, 1971. 12, с. 4–13; 1972. 1, с. 12–21; 12, с. 5–9; 5, с. 4–10; 9, с. 14–22). |
| 872 Данное значение этого символического акта открывается из 4 гл. 7 ст. кн. Руфь, где упоминается об обычае, по которому снимать свой башмак и передавать другому было древним обрядом во Израиле при выкупе и обмене для подтверждения договора. Ибо как недвижимая собственность поступала во владение чрез переход земли т. е. чрез вступление на землю и стоящий на ней башмаком утверждал свое владение, так снятие и передача башмака становились символом оставления своего пололожения и своего владения,–в таком смысле этот обряд был употребителен у Индийцев (слич. Бенери 1 гл. стр. 14) и древних германцев (Гримм, deutsche Rechtsalterthümer, стр. 156. Слич. Пфейера, dubia vex стр. 361 и д. М. Баумгартена, theol. Comm. II, стр. 508. В нашем случае чувственный образ видоизменяется, по видимому, тем, что деверь, отказывающийся от брака не сам снимает башмак и отдает его снохе, но последняя снимает с него башмак и этим лишает его того положения, которое он занимал по отношению к ней и умершему брату, или к отцовскому дому. 873 Это именно означают слова: jarak bephanav, слич, Чис.12:14 , μπτειν εις τοπρσωπον LXX πτειν εις το πρ. Иосиф. Antiqq. IV, 8, 23; не: пред глазами плевать на землю, как это, вслед за тракт, jebam XII, 6., объясняют Заальшутц (mos. R. стр. 759) и Лейрер (loco citato стр. 359); еще менее это значит: bilem evomere выбранить, пожурить, как думает Михаэлис, М. R. U § 98. Слич. Бенари 1 гл. стр. 13. 874 У Персов, Индийцев, Афганцев, Друзов, большей части кавказских племен и др. Слич. Бенари 1 гл. стр. 31 и д. и Лейрера loco citato стр. 368. 875 Этот, совершенно чуждый закону, мотив обязан своим началом, встречающемуся уже у Иосифа (Antiqq. V, 9), но не одобренному никем из раввинов, ложному истолкованию рассказанного в книге Руфь брака Вооза со вдовою Руфью, о котором браке Зельден говорит (de succesc. in bona defimet. гл. 15): confusio est planissime binarum leum, quarum altera de haereditate alienata seu emptores invitante redimenda, altera de fratria ducenda est. Utraque satis invicem diversa. Neque altera quid cum altera aut in sacris literis, aut apud Magistros habet commune. Ибо как выше сказал тот же ученый: neque Machloni, defuncto Ruthae marito, erat Boazus frater; neque de propinquo aut fratre, qui fratriam duceret, uerba fiunt ibi, sed diserte de go’el sive ’alo hak–karob i. e. propinquo, cuijus aut officium erat redimendi patrimonium venditum ex lege lata. Lev. XXV и т. д. Это смешение совершенно разнородных вещей, тем не менее, благодаря Клерику и Гроцию, так распространилось что даже Евальд (Alterthumer, стр. 239), Заальшутц и Лейрер передали его, как несомненную истину, и Бенари (стр. 21 и д.) старается заново обосновать связь брака Руфи с законом левирата. |
| 723 См.: Итоговый документ Первого съезда епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви//Научно-богословские труды по проблемам православной миссии. Белгород, 1999. С. 5–7. 724 Федоров В., прот. Новые религиозные движения: православный взгляд на проблему//Баркер А. Новые религиозные движения. СПб., 1997. С. XXII. 737 См.: Небритый мужчина в белой юбке//Сретение Приложение к Московскому церковному вестнику. 1993. 743 Архиерейский Собор Русской Православной Церкви (29 ноября – 2 декабря 1994 г.). М., 1995. С. 78–79. 744 Дворкин А. Л. Десять вопросов навязчивому незнакомцу или пособие для тех, кто не хочет быть завербованным. М., 1995. С. 3. 745 См.: М. Сингер утверждала, что этот факт хорошо документирован в научной литературе по социальному влиянию, но никаких ссылок не привела. 749 Штерин М. Новые религиозные движения в России в 1990-х годов//Старые церкви, новые верующие. СПб., С. 169. 751 Первый миссионерский съезд после 1917 г. До 1917 г. в России было проведено пять таких съездов. 752 См.: Итоговый документ Первого съезда епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви//Научно-богословские труды по проблемам православной миссии. Белгород, 1999. С. 5–7. 753 См.: Дворкин А.Л. Типология сектантства и методы антисектантской деятельности Русской Православной Церкви//Миссионерское обозрение. 1997. С. 10, 11. 755 См.: Рецензия директора Департамента геополитических исследований Института гуманитарного образования, канд. филос. наук С. А. Шатохина от 14. 01. 2001 г. на книгу А. Л.Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования»//Очерки российского сектоведения/Сост. Г. П. Климов, СПб., 2005. С. 8. 756 Рецензия директора Департамента геополитических исследований Института гуманитарного образования, канд. филос. наук С. А. Шатохина от 14. 01. 2001 г. на книгу А. Л.Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования»//Очерки российского сектоведения/Сост. Г. П. Климов, СПб., 2005. С. 9. 758 Рецензия проф., докт. юр. наук Кузнецова М. Н. от 09. 01. 2001 г. на книгу Дворкина А. Л. «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования»//Очерки российского сектоведения/Сост. Г. П. Климов. СПб., 2005. С. 82, 86. 759 См.: Рецензия канд. филос. наук Кольченко И. А. от 18. 06. 2003 г. на книгу Дворкина А. Л. «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования»//Очерки российского сектоведения/Сост. Г. П. Климов. СПб., 2005. С. 94. |
|
|
