| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении- злак скоро засыхает и подавляется, но совершенно ее дает сторичный плод (VIII, 5 – 15). Неверующие не спасутся (VIII, 12), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит (VII, 50. VIII, 48. XVII, 19. XVIII, 42): вера твоя спасе т я, Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин, πστις встречается у него 11 – 15 раз, чаще других Евангелистов (у Мф. 8 , у Мрк. 5 , у Ин. нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями (XI, 5 сл., 9 сл. XVIII, 1 – 8, 11 – 13. XXI, 36. XXII, 32, 40), так и примером самого Христа, о молениях которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими uзbecmuямu(III, 21. V, 16. VI, 12. IX, 18, 29. XI, 1. XXIII, (34), 46). Для успешности -эти воззвания непременно должны связываться с покаянной настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией чрез отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Св. Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лk. III, 3, 8. V, 32. XV, 7. XXIV, 47 ) 6 ( μετνοια (у Mф. 2: III , 8, 11, у Mpk. 1: I, 4 , у Ин. нет); 6 ( Лk. I, 50, 54, 58, 72, 78– X, 37 ) λεος (еще только у Mф. 3: IX, 13. XI I, 15. XXII, 23, а у Мрк., Ин. и в Деян. не имеется); 3 ( Лk. 1, 77. III, 3. XXIV, 47 ) 5 ( Дeяh. II, 38. V, 31. X, 43. XIII, 38. XXVI, 18 ) ψεσις μαρτιν (у Mф. 1: XXI, 28 , у Mpk. 2: I, 4. III, 29 , у Ин. не находится; Πνεμα γιον 12 (13) 41 (у Мф. 5 , у Мрк. и Ин, по 4 ре). При этом немыслимо и рассчитывать на вознаграждения, когда все зависит от верховного сострадания по благодати ( χρις у Лк. 8 17, у Ин. 3 , у Мф. |
| «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством, и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» ( Лyk. XXI, 34 ). Се жених грядет в полу нощи, и блажен раб, его же обрящет бдяща! 308 7. Воскресение мертвых и изменение живых Чаю воскресения мертвых. ( Символ веры ). Вместе с явлением знамения Сына человеческого на небе вострубит громогласная труба Архангела: как все увидят явившееся знамение Сына человеческого, точно так же все, во всех концах земли, услышат все звуки превосходящий звук архангельской трубы. По зову высшего из ангелов, Архангела, ангелы Божьи трубным гласом возвестят роду человеческому второе пришествие Христово, как некогда возвестили и первое пришествие. Но если тогда ангелы возвещали людям о мире, о миролюбивом и миротворном Царе–Искупителе, то теперь, при втором Его пришествии, будут громогласно возглашать о Нем как о грозном и праведном Судии живых и мертвых. Грядущий с неба Сын человеческий пошлет ангелов Своих с трубою громогласною ( Mф. XXIV, 31 ), и мертвые услышат голос Сына Божья ( Uh. V, 25 ): потому что Сам Господ при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божьей, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, изменимся ( 1Coл. IV, 16, 17; 1 Кор. XV, 52). Итак, с славным пришествием Христовым воскреснут мертвые и восстанут сущий во гробех, последует общее воскресение. Истина воскресения мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной ( Дeяh. XXIII 6; ХХИТ, 5; Uob. XIX, 25; 2 Макк. VII, 9; сн. XI, 14; XII, 43. Uoah. XI, 23, 24 ). В церкви же христианской она составляет такой догмат, которым необходимо предполагаются все другие основные догматы нашей веры, в особенности догмат об искуплении. «Если о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша, вы еще во грехах ваших, и умершие во Христе погибли. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. XV, 12 – 22). |
| Чудеса происходят и в настоящее время, хотя и не в таком обилии, как в первые века христианства, частью по маловерию, а частью по недостоинству и грехам нашим. Кому из нас не известно о многоразличных исцелениях и чудесах от свят. нетленных мощей, от св. чудотворных икон и по молитвам особенных избранников Божиих? Главнейшее условие для получения чудесной помощи Божией есть горячая, усердная молитва к Господу, Пречистой Его Матери, св. угодникам Божиим и соединенная с оною глубокая вера и сознание своего недостоинства пред Богом. Верую, Господи, помоги моему неверию – таков должен быть молитвенный вопль души, скорбящей и обуреваемой житейскими напастями и невзгодами, при испрошении чудесной помощи от Господа! Чудеса, совершенные Иисусом Христом, были бесчисленны; но вот таблица наиболее славных чудес Его, упоминаемых в Четвероевангелии, именно в том порядке и последовательности, в которых оные происходили: I. Претворение воды в вино. Место совершения чуда – Кана. Uh. II, 1–11 . II. Исцеление сына капернаумского царедворца. Место: Кана. Uh. IV, 46–54 . III. Чудесная ловля рыб. Место: Галилейское озеро. Лk. V, 1–11 . IV. Исцеление бесноватого. Место: г. Капернаум. Mk. I, 23–26 . V. Исцеление тещи Петровой. Место: тот же город. Mk. I, 30–31 . VI. Исцеление прокаженного. Там же. Mk. I, 40–45 . VII. Исцеление слуги сотника. Там же. Mф. VIII, 5, 13 . VIII. Воскрешение сына вдовы Наинской. Место: Наин. Лk. VII, 11–17 . IX. Укрощение бури. Место: Галилейское озеро. Mф. VIII, 23–27 . X. Исцеление гадаринских бесноватых. Место: г. Гадара. Mф. VIII, 28–32 . XI. Исцеление расслабленного. Место: г. Капернаум. Mф. IX, 1–8 . XII. Воскрешение дочери Иаира. Место: Капернаум. Mф. IX, 18–26 . XIII. Исцеление кровоточивой. Там же. Лk. VIII, 43–48 . XIV. Исцеление двух слепых. Там же. Mф. IX, 27–31 . XV. Исцеление глухого-бесноватого. Там же. Mф. IX, 32–33 . XVI. Исцеление больного, находившегося в болезни 38 лет, в купальне Вифезда. Место: Иерусалим. Uh. V, 1–9 . XVII. Исцеление сухорукого. Место: Иудея. Mф. XII, 10–13 . |
| Несомненным и неоспоримым свидетельством в пользу подлинности речей и бесед, записанных Иоанном, служит и то, что в четвертом Евангелии в каждой строке замечается один дух, одно веяние. Этот общий дух нигде не нарушается, нигде не слышно ни одной нотки, дисгармонирующей с целым, нигде не заметно никаких противоречий. Так мог писать только непосредственный ученик и очевидец, воспринявший то, что он мог воспринять. Наконец, между синоптиками и четвертым Евангелием и со стороны их формы, и со стороны содержания нет той диаметральной противоположности, о которой говорит Баурова школа. И синоптики записали множество таких изречений Спасителя, которые по духу совершенно сходны с изречениями, записанными Иоанном. Так напр.: Mф. XXVIII, 20 . „Я с вами во все дни до скончания века“. Mф. XVI, 19 . „Что свяжете на земле, то будет связано на небесах, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небесах“. Uoah. XIII, 20 . „Принимающий Того, Кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня, принимает Пославшего Меня“. Uoah. I. 18 ср. V, 37; VI, 46. „Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, Сущий в недре Отчем, Он явил“. 683 Godet. Op. cit. s. 22. Cf. Niemeyer. Op. cit. s. 306. Hezod. Real. – Enzyklopädie. В. VI. s. 723 и др. 698 cp. 12; IV, 43; IV, 52; VII, 14; VII, 37; XI, 6; XI, 17; VI, 16; XX, 1. Нет нужды приводить другие многочисленные подобные места. Если писатель четвертого Евангелия действительно жил во втором столетии, как утверждают некоторые, то откуда он мог почерпнуть эти точные хронологические даты? Это труд, невозможный для человека, если бы он трудился в течение даже всей своей жизни. И действительно, если трудно восстановить хронологию, имея под руками хотя некоторые данные, то совершенно невозможно ее восстановить, не имея совершенно никаких данных; нельзя ее и сочинить, потому что евангельская история не плод досужей фантазии. 700 Uoah. XVIII, 1 cp. XVIII, 15; XVIII, 28; XIX, 27; XII, 1. Приведенными примерами еще далеко не исчерпывается весь тот богатый топографический материал, какой мы находим у четвертого Евангелиста. Это всего лишь только самая незначительная часть его. Эти данные неоспоримо свидетельствуют о подлинносги четвертого Евангелия. В самом деле, как мог измышленный отрицательною критикою писатель второго столетия так хорошо знать Палестину, как ее знает действительный писатель четвертого Евангелия? Ведь тогда еще не существовало ни одного такого труда по библейской географии, какие мы во множестве встречаем в настоящее время. Да и как писатель второго столетия мог бы приурочить евангельские события к известным местам и местечкам Палестины? Откуда он мог знать, что тогда-то Спаситель был там-то, а тогда-то там-то, здесь сказал одно, там другое. Да это и не имело для него значения, если он пытался провести здесь свои гностические отвлеченные воззрения, как утверждает Баур. |
| Работа Smith " a отчасти восполняет тот пробел, который чувствовался каждым исследователем Нового Завета. Она дает сводный патристический комментарий на отдельные места Евангелий. Сводка доведена до первого вселенского собора. В нее вошли и те сочинения Евсевия Кесарийского , которые могут быть отнесены ко времени до собора. Текст дан в переводе на английский язык. Это делает «катену» Smith " a общедоступною, но заставляет пользующихся ею с научными целями обращаться к подлинникам. Ссылки на подлинные тексты недостаточно подробны, и это умаляет научное значение работы Smith " a. Другой недостаток вызван самым характером «катены», который он, неизбежно, придал своему комментарию. Большая часть приводимых им толкование заимствованы не из специальных комментариев, а представляют собою случайные изъяснения отдельных мест Евангелий. Совершенно естественно расположение этих толкований в виде подстрочных примечаний к отдельным стихам. Но принятый таким образом план пришлось распространить и на связные комментарии (напр. Оригена ), которые тоже оказались раздробленными на ряд отрывков, внешне между собою не связанных. Тем не менее, появление работы Smith " a надо приветствовать. Потребность, которой она отвечает, несомненна, и способ ее удовлетворения надо признать целесообразным. Случайный характер большей части толкований заставил Smith " a расположить их в синоптическом порядке, приняв за основу Synopsis Тишендорфа. Синоптическая таблица помещена в первом томе, непосредственно перед комментарием. Таблица разделена на 183 параграфа. Вышедший весною 1927 года том III заканчивается параграфом 83, содержащим толкования на Uoah. VIII, 21–59 . Толкования на синоптиков останавливаются на Mф. VIII, 19–22 , Лk. IX, 57–62 (§ 78) и Mk. IX, 42–50 (§ 75 В). Комментарию предпослано Введение, разделяющееся на десять отделов. Первые восемь отделов посвящены характеристике экзегетических работ тех древнехристианских писателей, толкования коτорых приведены в комментарии. (I – Мужи апостольские и апологеты; II – гностики; III – Ириней и Ипполит; IV – Климент Александрийский ; V – Ориген ; VI – латинские отцы; VII – разные писания; VIII – Евсевий). Характеристики писателей сопровождаются оценкою тех памятников, в которых дошли до нас содержащие толкования отрывки. Это специально касается Оригена. Наряду с Оригеном автор уделяет большое внимание Клименту Александрийскому и гностику Гераклеону. Он отмечает особое значение св. Иринея. IX отдел Введения посвящен классификации писаний, из которых заимствованы толкования, X отдел – толкованию притч. (Smith отмечает при этом склонность древних толкователей изъяснять каждую подробность приточных образов, как это сказалось с особою наглядностью на притче о милосердом самарянине. Исключения из этого общего правила Smith также не оставляет без внимания). К Введению в качестве XI и XII отделов отнесено примерное толкование четырех Евангельских отрывков и вышеупомянутая синоптическая таблица. |
| – (Также: Mф. IX, 16 – Αρει γρ τ πλρομα ατο π το ματου, возмет бо кончину свою от ризы; нужно: ибо весь (сполна) отдирается (отрывается) оно от одежды (буквально: ибо полнота его отдирается (отрывается) от одежды, ибо он (лоскут) отдирает полноту свою от одежды; πκος – лоскут, вообще сукно, материя, pannus; πκος γναφος – новый лоскут. – Mapk. II, 4 : κα μ δυνμενοι προσειγκαι ατοχ δι τν χλον, πεστγασααν τν δτγην που ν κα ξορξαντες χαλοσιν τν κρββατον, открыша покров, идеже бе, и прокопавше свесиша одр; нужно: раскрыли покров и (таким образом), сделав (прокопав) отверстие (дыру), спускают кровать. – VII, 4, 8: βαπτισμος ξεστον κα ποτηρον, крещения (т.-е. омовения) чваном и сткляницам. – Лyku V, 19 : ναβντες π τ δομα, δι τον κερμον καθκαν, взлезше в храм, сквозе скуделы низвесиша. – XI, 38: Фарисей же видев дивися, яко не преже крестися (Иис. Хс.) прежде обеда ( чепуха). Дeяh. XVI, 16 : отроковица некая, имущая дух пытливый, πνεμα πυθονος. – 1Tuм. V, 11 : юных же вдовиц отрицайся: егда бо рассвирепеют о Христе, посягати хотят, ταν γρ καταστρηιισοσι το Χριστο. Нужно: когда взбесятся против Христа. – Tum. II, 7 : О всем (же) сам себе подавая образ добрых дел, во учении независтное, честность, нетление, ν τ διδασκαλ διαφοραν, σεμντητα, φθαρσαν. Во-вторых, чтобы сочинена была для простого народа возможно доступная для него книга христианского веро-и-нравоучения или простонародный катехизис (о нужде сочинения которого говорить еще Феофан Прокопович в Регламенте, проектировав издать его в трех книжках), а также хороший Пролог или собственно хороший избор житий святых 84 . Г. Из предположенных нами речей остаются речи о монашестве Мы не помним, чтобы кто-нибудь из писавших по вопросу о церковной реформе заявлял о необходимости реформировать вместе с другим и наше монашество. Весьма и весьма удивляясь этому, мы с своей стороны находим реформу монашества не менее необходимою, чем чего бы то ни было другого, и решительно утверждаем, что церковная реформа без реформы монашества была бы реформою, не простершеюся на то, что наиболее нуждается в реформе. |
| Евангелисты Матфей ( Mф.III, 13–17 ) и Марк ( Mk.I, 9–11 ) подробно передают обстоятельства, предшествовавшие крещению Господа от Иоанна в Иордане и последовавшие за оным. Засвидетельствовав затем о Христе, как об истинном Сыне Божием и Спасителе мира и пред народом ( Uh. I, 15–18 ), и перед священниками и левитами ( Uh.I, 19–28 ), и перед учениками своими ( Uh.I, 35–37 ), Иоанн продолжал свое высокое служение в духе и силе Илии ( Лk. I, 17 ), являя при сем глубочайшее смирение. Он до того проникся смирением, что считал себя недостойным развязать ремень у обуви Его ( Uh. I, 27 ). Обличая пороки и заблуждения людей, Иоанн Креститель, подобно Илие, не щадил и властителей земных. Имея сильное влияние на Ирода, который, по замечанию евангелиста, даже с удовольствием слушал его ( Mk. VI, 20 ), бесстрашный проповедник истины не поколебался громко обличать нечестивого царя за его беззаконную связь с Иродиадой, женой брата его, которая притом доводилась ему племянницей. Смелые обличения пророка не нравились царю, и он приказал заключить его в крепость Махерус, лежавшую на границе Персии и Аравии. Он готов был даже убить Иоанна, если бы не боялся народа, потому что его принимали за пророка ( Mф. XIV, 5 ). О посольстве от Иоанна из темницы двух учеников к Иисусу Христу мы читаем в Евангелии от Матфея ( Mф.XI, 2–6 ) и от Луки ( Лk.VII, 18–23 ), и по отшествии посланных Господь назвал его большим, чем были все пророки во Израиле: из рожденных женами, сказал Он, нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя ( Лk. VII, 28 ). Ненависть Иродиады к Иоанну была еще сильнее и неумолимее, чем у самого Ирода, именно вследствие того, что он безбоязненно осмелился обличать ее беззаконие. Потому она искала удобного случая умертвить его. Этот желанный случай скоро представился. В день рождения Ирода, во время пира, который он давал своим вельможам, Соломия, дочь Иродиады, своей пляской доставила такое удовольствие царю и гостям его, что он предложил ей просить, чего она хочет, обещая дать ей даже до половины царства ( Mk. VI, 21–23 ). По совету матери Соломия потребовала у царя на блюде главу Иоанна Крестителя, и он, чтобы не показаться неверным своей клятве, послал в темницу оруженосца (спекулатора), и тот, усекнув главу его, подал ее на блюде девице, а девица отдала оную своей матери. Услышав об этом, ученики Иоанновы пришли и похоронили тело его, потом пошли ко Христу и рассказали Ему о случившемся ( Mф. XIV, 6–12 , Mk. VI, 21–29 ). |
| Не меньше мягкости обнаруживается и по отношению к злейшим врагам – фарисеям. Уже Иоанн Креститель не к ним направпяет позорную кличку «порождений ехидниных» ( Mф. III, 7 ), а к народу ( Лk. III, 7 ). В других местах опять немало сглаживается жестокость обличительных слов Христовых, и самое гнусное объяснение в связи Чудотворца с веельзевулом ( Mф. XII, 24 ) усвояется безличному подозрению толпы ( Лk. XII, 15 ), которая выступает вперед и в течение последних ужасных дней. Лука умалчивает о формальном приговоре синедриона против Христа (XXII, 71), в предании Его Пилату (XXIII, 1) и в пререканиях с игемоном главную роль приписывает народу (XXIII, 4, 14), хотя при активном участии вождей. Подобно сему, ругателями и истязателями невинно осужденного Узника называются (XXII, 63) люди (о νδρες) без ясного намека, что это было по воле первосвященника и его клевретов (ср. Mф. XXVI, 65 – 68 ). И во время земной жизни своей Христос не чуждался фарисеев, охотно принимал их приглашения (VII, 36 сл. XI, 37 cл.XIII,1 сл.) с целью пробудить в них добрые чувства и внушить спасительное настроение. Мы видим теперь, что у Луки нигде не отмечается, чтобы Евангелие отрешалось от иудейской массы по причине отвержения его последнею, чем фатально порождается взаимное отрицание. Расхождение было принципиальное. Эта истина несомненна и потому, что теократические права Израиля признаются Лукою в полной мере. Христианство рисуется у него величайшим осуществлением священных обетований и чаяний народа Божия и в своем историческом развитии утверждается на ветхозаветном основании (II, 22 сл., 27. X, 26. XVI, 17, 29. XXIV, 44; ср. IV, 21. X, 25 – 28. XVII, 14. XVIII, 18 – 20. XXIII, 56). Естественно, что здесь получают высшее освящение все преимущества богоизбранности чад Авраамовых. Для них бесспорно было божественное «усыновление» ( Puм. IX, 4 ) по особой близости к Богу ( Ucx. IV, 22. XIX, 5 . Второз. XIV, 1–2. XXXII, 6, Oc. XI, 1 и др.), – и Всевышний «воспринял Израиля, отрока своего» ( Лk. I, 54 ), «посетил народ свой» (ср. |
| Но кто эти два сына масла? Обыкновенно разумеют под ними Иисуса сына Иоседекова и Зоровавеля, т.е. жречество и царское или судейское достоинство. Но это истолкование не согласно с истолкованием святого Иоанна Богослова (Откров. XI), который сравнивает две маслины Нового Завета с Моисеем и Ильей. Моисей есть представитель закона; Илия есть представитель пророчества (Месс. IV, 4, 5; Mф. XVII, 3 ). Маслина закона и маслина пророчества вливают таким образом свои масла в одно и то же вместилище, в котором они смешиваются и сливаются прежде, чем начинают круговращаться в теле Левитской церкви (VII, 12). Между тем закон и пророчество суть отвлеченные предметы, а видение требует, чтобы они были представлены посредством действительных существ. Так закон был представлен во время возвращения из плена Зоровавелем и Иисусом, сыном Иоседека, сановниками и священниками, которые с взорами, обращенными к письменным речениям Моисея, предписывали законы настоящему, по образцу прошедшего; и пророчество было представлено Аггеем и Захарией, которые смотрели в будущее, и возбуждали в сердцах потребность в Мессии и надежду на Его пришествие. После Малахии, пророчество было представляемо теми простыми верными, которые, подобно Анне пророчице и Симеону, поддерживали между истинными Израильтянами веру в обетование. Две маслины существовали таким образом до Иисуса Христа, который, исполнил закон и пророчество, заменил тот и другой: в видениях святого Иоанна Богослова, Он является среди семи светильников, для которых заменяет место хранилища масла и маслин. Во всяком случае эти два весьма различные класса верных, на которых основывалось ветхо-заветное домостроительство, повторяются в новом домостроительстве под простой формой различных стремлений. Христианская церковь имеет своих мудрых дев, ожидающих Жениха, и имеет Его служителей, которые исполняют новый закон, умножая свои таланты ( Mф. XXV ), и в самые мрачные времена своей истории, она всегда имела своих Илий и своих Моисеев (Откров. XI). Наконец, если в 12 стихе мы не желаем разуметь одно и тоже слово, в первый раз, в обыкновенном смысле золота, а во второй раз, в смысле масла, желтого, как золото, то должны сказать (с Гофманом), что два золотых отверстия, к которым наклонялись ветви маслин, и которые проводили масло в резервуар, были в тоже время источником, откуда текло жидкое золото, которое было образовано от соприкосновения двух ветвей и двух отверстий, и служило причиной того, что самый светильник незаметно рос и увеличивался. – 12. |
| Нужно бы перевести оба письма точно (особенно 18 и 20). Они принципиальны и заключают всё в сущности (ещё Lib. V, Ер. 43; Lib. VII, 13, Lib. VIII, Ер. 30). «ДОГМАТ» О СВЯТОМ АПОСТОЛЕ ПЕТРЕ Сначала слова Евангелия ( Mф. XVI, 18 ) об апостоле Петре, а потом: «Отсюда для нас несомненно, что... через него от всех грехов получить прощение» желаете (per quem solvi ab omnibus peccatis). «Да будет же он вам ходатай на небе» (sit pro vobis intercessor in coelo) (Lib. XIII, Ер. 39). (Письмо к императрице Леонтии, супруге Фоки). Константинопольский Собор Был в 589 году по поводу Григория, патриарха Антиохийского, обвинявшегося в безнравственных преступлениях (но ложно), а, между прочим, принят был и титул «вселенский» (см. «Actasanctorum», Ang. t.l, p.70). И первым протестовал папа Пелагий II, нунцием которого при Дворе Маврикия и был диакон Григорий Двоеслов (память его была вчера лишь, 12 марта по старому стилю, вместе с именинами святого Феофана Исповедника , ангела владыки арх. Феофана Полтавского). «Не обращайте никакого внимания, – пишет он к епископам, бывшим на том Соборе, – на титул «епископа вселенского», который он восхитил незаконно, и не присутствуйте ни на каком Соборе, какой бы ни был созван без разрешения (auctoritate) святого престола, если только вы хотите быть в общении с сим престолом, а через него и с другими епископами. Ибо никто из патриархов и никогда не пользовался сим столь неразумным титулом (nullus enim patriarcharum hoc tam profano vocabulo unquam utatur. Примечательно, эта фраза у историка, теперь уже у второго, у Сейе (Ceilleur), тоже пропущена), «потому что, если высший (верховный – summus) patriarcha universalis dicitur patriarcharum nomen coeteris derogatur. Да не будет же у кого-либо из верующих даже в мысли хотеть присваивать себе то, что способно уменьшить честь его братьев в какой бы то ни было степени. Посему любовь ваша никого никогда да не именует в письмах ваших «вселенским» (Histoire generale des Auteurs sacres par R.Ceilleur, t. XI, p.338–339, Paris, 1862). |
|
|
