| Св. апостол удостоверяет в действительности воскресения Христова очевидцами воскресшего Господа, живыми свидетелями. Ст. 5. Я преподал вам тогда же, с самого начала моего знакомства с вами, что Христос по воскресении явился Кифе ( Лk. XXIV, 34 ) и потом одиннадцати апостолам ( Ин. ХХ, 26 ). Ст. 6. Потом явился более нежели пятистам братии – учеников Христовых – в одно время ( Mk. XVI, 7 ), из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили, т. е. умерли, отошли в вечный покой для вечно блаженной жизни ( Uh. XI, 25 ). Так апостол уподобляет смерть сну, за которым бывает пробуждение с новыми силами для деятельности. Есть живые свидетели, видевшие Господа воскресшим; чего, кажется, убедительнее? И однако ж людям маловерующим и этого свидетельства было мало. Так и ныне есть люди, не верующие в нынешние чудеса, хотя есть живые свидетели чуда, сами на себе испытавшие оное или видевшие чудесно исцеленных, например не владевших ногами, совершенно расслабленных несколько лет, бесноватых, слепых и пр. К таким людям относятся пророческие слова, не раз высказанные и Христом. Эти люди очи имеют и не видят, уши имеют и не слышат; а все оттого притупились их чувства, что ожесточилось сердце их и омрачился их ум ( Uc. VI, 9–10 ; Mф. XXIII, 14 ). Ст. 7. Потом воскресший Христос явился Иакову, также всем Апостолам, т. е. 70-ти и другим, пред самым вознесением Своим ( Лk. XXIV, 50 и далее; Дeяh. I, 4 и далее). В это явление Господь дал им обещание ниспослать Духа Святого и повелел им не отлучаться из Иерусалима до тех пор, пока не получат Духа Святого. В это же явление Господь с горы Елеонской и вознесся в виду многочисленных Своих учеников ( Дeяh. I, 9 ). Ст. 8. А после всех явился и мне, как некоему извергу. Господь являлся Павлу не раз. Сперва на пути в Дамаск ( Дeяh. IX, 3–17 ), а потом явился ему в Коринфе в трудные минуты его проповеди гражданам Коринфа ( Дeяh. XVIII, 9–10 ). Апостол называет себя извергом, т. е. лицом недозрелым, недостойным такой высокой чести, последним из всех смертных. Это говорит св. Павел более по смиренномудрию. |
| Иногда взгляд переписчика возвращался к какому-либо слову или группе слов, в результате он дважды записывал то, что следовало написать один раз (такой род ощибок называется диттографией). В Деян.19крик толпы “Велика Артемида Эфесская” повторяется два раза в Ватиканском кодексе. Аналогичным образом вместо общепринятого текста Деян.27:37 : “Было же всех нас на корабле (en tw ploiw) двести семьдесят шесть (soV) 290 6 душ”, в Ватиканском кодексе и саидском переводе содержится чтение “... около семидесяти шести (wV oV)”. В греческом тексте в этом случае разница, как можно видеть, невелика: PLOIWCOV и PLOIWWCOV. Ошибки, возникающие из-за неправильного слухового восприятия При переписывании под диктовку, даже если писец в своей келье сам диктовал себе, ошибки иногда могли возникать в словах, имеющих сходное произношение, но разное написание (как например, английские слова “there” и “their” или “grate” и “great”). В первые века христианства некоторые гласные и дифтонги греческого языка утратили свое характерное звучание и стали произноситься одинаково, как и в современном греческом. Распространенным была взаимозамена букв w и o, что объясняет такие разночтения, как ecwmen и ecomen в Рим.5:1 , а также wde и ode в Лк.16:25 . Дифтонг ai и гласная e стали произноситься как короткий звук e. В результате этого окончание 2 лица единственного числа -sqe звучало так же, как окончание медиального и пассивного инфинитива -sqai, что объясняет варианты ercesqai и ercesqe в Лк.14:17 , zhlousqe и zhlousqai в Гал.4и другие подобные случаи. Иногда замена гласных приводила к появлению совершенно другого слова. Так, например, в Mф.11emeroiV (“другим”) в некоторых рукописях представлено как etairoiV (“друзьям”). Иногда не делалось различий в произношении ou и u, что объясняет разночтение в Откр.1:5 . Переводчики Библии короля Иакова 291 следовали тексту, в котором этот стих содержит слово lousanti (“Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею”), в то время как текст, используемый современными переводчиками, дает чтение lusanti (“... освободившему нас от ...”), присутствующее в ранних греческих рукописях. |
| И думали они, что за такой-то пост они и получат от Бога все милости. Но Бог не слушал их. И возвестил чрез пророка Исайю, что такой пост Ему не угоден, если в другое время Его люди угождают своим прихотям и мстят другим за всякие обиды, если не творят милостыни голодным, бедным и странникам ( Uc. LVII, 3–5 ). Евреи не были скупы на жертвоприношения. Они приносили Богу в жертву скот откормленный, в обилии проливали пред алтарем кровь тельцов, агнцев и козлов. Евреи, кроме субботы, уважали и другие свои праздники. Что же Господь сказал им? К чему Мне множество жертв ваших? Впредь не носите… даров пустых, т. е. без сердца, согретого любовью к Богу и ближним; курение ваше отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний ваших не могу терпеть. Празднование у вас в то же время и беззаконие. И когда вы простираете на молитве руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и сколько бы вы ни молились, не послушаю вас. Ваши руки исполнены кровей. Очиститесь; удалите худые деяния ваши от очей Моих; перестаньте злодействовать. Учитесь делать добро; любите справедливость, восстановите угнетенного, защитите сироту, разберите дело вдовицы ( Uc. I, 11–17 ). Православные! Нет ли и в христианской вообще, и, частнее, в нашей православной среде тех же дел закона благовидных, но не полезных душе и не спасительных? К сожалению, есть, и как их еще много! Например, к чему нужно ханжество, лицемерие на молитве, длинные стояния на ней, если человек устами только чтит Господа ( Uc. XXIX, 13–14 ; Mф. XV, 8–9 ; Mk. VII, 6–7 ), а сердце его далеко от Него? К чему изнурительные посты постника или постницы, когда, вкушая мало хлеба и воды, не укрощают языка, ворчат, брюзжат на людей, не прощают им, а иногда положительно вредят им? Разве такой пост полезен? «Многие, – пишет св. Тихон Задонский , угодник Божий, – не едят рыбы, масла, молока и прочих снедей, которых Бог не запретил, но паче благословил верным с благодарением принимать, но пожирают людей слабых. Многие не подают делами своими соблазна, хорошо сие и похвально, но языком разносят соблазны и с места на место переносят зло, как зараженные заразу и ветер пожар, от чего бывает много бед и напастей. |
| Завистники и недоброжелатели Господа – фарисеи и книжника много раз пытались создать для Него такого рода коллизию, но без всякого успеха: то, что с их мертвой – буквалистической точки зрения было неразрешимою коллизиею, с ясной и божественной точки зрения Спасителя, не связавшего Себя даже и одним греховным действием или и одною греховною мыслею, сознававшего требования нравственного закона во всей их чистоте и цельности..., являлось разрешимым и уяснимым без всякого затруднения... (чит., напр., Mamф. XXII, 15 – 22 ; Mpk. XII, 13 –17 . Mф. XII, 1–8 ; Лук. VΙ, 1–5. Мф. XII, 10–13; Mpk. III, 1–5 ; Лyk. VI, 6–11 . Лyk. XIV, 1–6 . V, 1–13; VIII, 2–11 и т. под.). Отсюда, с чисто христианской, рассматриваемой в идеальном смысле, точки зрения, немыслима и самая речь о коллизиях. К сожалению, и по вступлению в Христову Церковь люди в большинстве случаев (особенно в последнее время) мало заботятся о проведении высоких христианских принципов в свою жизнь, об устройстве последней в согласии и гармонии с ними. Отсюда их жизнедеятельность по-прежнему или почти по-прежнему (т е., как в язычестве) течет ненормальным путем. Прямое следствие такого положения дел – то, что различные коллизии обязанностей продолжают посещать их, как и язычников или почти как язычников. И это продолжится до того, конечно, времени, пока христианские жизненные начала не войдут, так сказать, в плоть и кровь людей, пока не будет иметь места желательное взаимоотношение между человеческою свободою и нравственным законом, пока нравственная свобода не будет надлежащим образом отзываться на каждый призыв со стороны нравственного закона. Наступит ли все это и, если наступит, то когда, неизвестно. А пока и среди христиан, как и сказано, сплошь и рядом слышатся жалобы на различные коллизии обязанностей, на то, что они – христиане – являются их жертвами. Какие же в частности – причины этого, – по крайней мере, какие существенные из них? Урегулирование отношений между нравственной свободой и нравственным законом, о котором, т.е. |
| Таковые были склонны считать себя богатыми и ни в чем не имеющими нужды; в действительности же были несчастны, и жалки, и нищи ( πτωχς), и слепы, и наги ( Anok. III,17 ). Требовалось, чтобы действительно «нищие» в религиозно-нравственном отношении и сознали себя пред Богом таковыми, – и тогда они становились ο πτωχο τ πνεματι, способными понять и оценить проповедь о наступающем царствии Божием, как исключительно радостную, благую весть. Только таковые могли от всего сердца воспринять Евангелие, и действительно, оно с самого начала нашло доступ в их сердца, как засвидетельствовал Сам Господь пред посланными Иоанна Предтечи: πτωχο εαγγελζονται, хотя в числе уверовавших во Христа были и с несомненным материальным достатком и довольно видным служебным и общественным положением ( Mф. VIII:5 след., Mф. IX: 10, 18 ). Ясно, что речь идет собственно о том религиозно-этическом состоянии, какое является исходным пунктом и самым существенным основным моментом «покаяния», к коему призывал сначала Креститель, а потом и Сам Господь в виду приближения Царствия Небесного ( Mф. III:2, IV:17 ) 11 . В спасительном же покаянии обязательно заключается «вера», так что «положительный элемент первого блаженства есть именно богатство веры» 12 . Такое состояние покаянной веры служит началом и основою целостного и непрерывного подвига всей жизни человека ( Mф. XI, 12 ), устремленного к достижению царствия небесного ( Mф. VI, 33 ), как дара божественного, открывшегося людям и сделавшегося доступным им только чрез Христа и во Христе ( Mф. XI, 11 ). Этот новый порядок религиозно-нравственного бытия есть именно «царство небесное», царство Божие ( Mф. VIII, 11 ; Лk. XIII:28, 29 ), – как no своему происхождению (срвн. Лk. XI, 13 ), так и по своему характеру, хотя осуществляется и на земле среди людей ( Mф. VI, 10 ), преобразуя, прежде всего и непосредственно их внутренний мир ( Лk. XVII, 20 – 21 ). Его самым характерным признаком является охотно-радостное осуществление воли Отца Небесного ( Mф. VI,9, 10 ), поставление людьми своей воли в гармоническое отношение к воле своего Небесного Отца. |
| Не говорим уже о том, что допущение внешних благ и чувственных удовольствий в царстве Христовом после воскресения есть явно черта не христианская. В воскресении не женятся и не выходят замуж ( Mф. XXII, 30 ; Лук. ХХ, 34 ). Царствие Божье – не пища и питие (Рим. XIV, 17). Божественный Основатель христианства вообще учил о чисто нравственном, духовном, неземном характере Своего царства и всегда уклонялся (см. напр. Uoah. VI, 15 ), когда Ему представлялся случай основать земное царство под видимым Своим главенством. Поэтому все выражения Его о царстве (не исключая и выражения о наследовании земли кроткими – Mф. V, 5 ) должно понимать в образном смысле о высших благословениях, о высших благах как в Его церкви на земле, так еще более в будущей вечной жизни на небе. Отдельные места в свящ. книгах Нового Завета, на которые обыкновенно ссылаются хилиасты, представляют только кажущиеся основания для их учения. Так, напр., слова Самого Господа о том, что оставивший отца и мать, жену и поле ради Него получит сторицею и живот вечный наследит ( Mф. XIX, 20 ), без сомнения, следует понимать о замене земных благ высшими духовными; иначе было бы в высшей степени непристойно, основываясь на этих словах, считать будущею наградою каждого добродетельного мужичины, целую сотню жен. Точно также выражение Христа Спасителя на тайной вечери, что Он не будет более пить от плода виноградного, пока не станет пить с учениками новое вино в царстве Отца ( Mф. XXVI, 29 ), указывает на вино в высшем смысле, т. е. на духовные наслаждения в будущем небесном мире. Что касается апокалипсического выражения «тысяча лет», то его следует признать за символическое число, подобно другим числовым обозначениям в Апокалипсисе. Для правильного понимания этого символического числа нужно припомнить известное выражение во 2–м послании св. апостола Петра: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (III, 8; сн. Псал. LXXXIX, 5). Это апостольское слово высказывает не только то, что время для Бога не представляет определенного промежутка или предела, но прежде всего и главным образом то, что Бог, в Своем высшем управлении родом человеческим в один день может произвести действие столь же важное и с такими же многоплодными последствиями, как в другой раз в тысячу лет, и наоборот. Бог по Своей премудрости может замедлить историческое развитие так, что род человеческий в тысячу лет не уйдет далее, чем как в иной раз может уйти в продолжение одного дня. |
| 122. Какое событие осияло вселенную Христовой славою и облистало пресветлой радостью всех, кто уверовали в Богочеловека? Это событие – Воскресение Христово, возстание Господа из гроба на разсвете третьего дня после Его Крестной смерти и погребения. Церковь возвещает о Воскресении ликующим песнопением: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Православный Символ Веры провозглашает веру в Господа Иисуса Христа, распятого и погребеннаго; 5-й же член Символа добавляет: «И воскресшого в третий день по Писанием ». 123. Как произошло Воскресение Христово? На разсвете третьего дня по погребении, в 1-й день недели, ко гробнице, высеченной в скале, сошел блистающий, как молния ангел. Он отбросил, сотрясая землю, большую каменную плиту, которая была привалена ко входу. Воины стоявшей стражи, трепеща от всего виденнаго, от страха онемели и стали, как мертвые. К этому времени приблизились женщины, принесшие ароматы для помазания тела. Сияющий белизною ангел, сидевший на каменной двери, обратил речь к женщинам, возвещая, что в гробу нет Иисуса распятаго, ибо Он воскрес, как сказал. Бежавшия от гроба к апостолам мироносицы, чтоб возвестить о Воскресении, встретили на пути Самого Воскресшого Христа. Некоторые воины стражи устремились тоже в город объявить первосвященникам все, что произошло ( Mф. XXV III, 2–4; Mk. XVI, 2–7 ; Лyk. XXIV, 3–7 ; Иоан. ХХ, 1–7 ). 124. Кто еще был удостоен видеть Воскресшого Спасителя в день Его Воскресения? В самый день Воскресения, кроме мироносиц, Господь явился во плоти: Петру, Марии Магдалине, ученикам на пути в Еммаус, а также апостолам в доме, двери которого были заперты ( Mф. XXVIII, 9 ; Mpk. XVI, 9 ; Лук. XXIV, 13–33; 36–49; Иоан. ХХ, 14–17, 19–23 ; 1Kop. XV, 5–8 ). 125. Какия меры приняли еврейские первосвященники, узнав от воинов о Воскресении? Устрашенные известием, они тотчас собрались на совещание со старейшинами и щедро подкупив державших стражу воинов, дали им наказ распространять ложное известие: »ученики Его, пришедши ночью, украли Его, когда мы спали. . .» Воины, " взявши деньги, поступили, как научены были« ( Mф. XXVIII, 12–15 ). |
| Они побежали оба вместе, но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первым“ (XX, 3. 4 ср. XIII, 24; XVIII, 15; XXI, 7. 20). Таким образом, выбор остается между двумя сыновьями Зеведея: Иаковом и Иоанном. Но нельзя разуметь здесь и Ап. Иакова. Ап. Иаков сравнительно очень рано был замучен Иродом Агриппой ( Дeяh. XII, 2 ). Он скончался в 44 г. по Р. X. (Арх. Михаил, хронологич. табл. Апост. истории стр. 64). Между тем, этот „другой ученик“ пережил даже первое столетие: так свидетельствует целый сонм отцов Церкви. Далее, на основании одного места из четвертого Евангелия (XXI, 23) в первохристианской Церкви существовало мнение, что тот ученик даже никогда не умрет. Потом, четвертое Евангелие написано несомненно позднее мученической кончины Ап. Иакова. Наконец, несомненно, что оно написано вне Палестины, а Ап. Иаков никогда не оставлял и не мог оставлять Иудейской страны, особенно на продолжительное время. Таким образом, под „другим учеником“ нельзя разуметь и Ап. Иакова. Если так, то остается один Ап. Иоанн. Он, действительно, и есть этот неизвестный ученик. В пользу этого мнения можно привести еще ряд убедительных соображений. а) Неназванный ученик почти всегда находится вместе с Ап. Петром. Вместе входят они во двор первосвященника, вместе идут ко гробу воскресшего Спасителя и т. д. Этим учеником мог быть только Иоанн ( Mф. XVII, 1; XXVI, 37 ; Uoah. XVIII, 16 ; Дeяh. III, 1 слл: IV, 19–20; VII, 15. 17. 18; VIII, 25 и др ). б) В четвертом Евангелии из всех двенадцати Апостолов упоминаются следующие: Андрей (4 раза), Симон Петр (33 раза), Филипп (2 раза), Нафанаил (5 раз); Иуда-Фаддей (1 раз), Иуда Искариотский (8 раз). Каждый из этих Апостолов старательно и заботливо отличается от других Апостолов. Андрей называется братом Петра ( Uoah. I, 41; VI, 8 ). Петр в двух случаях, когда это было необходимо, называется Симоном (I, 42. 41; XXI, 7 слл.), во многих других местах Симоном Петром (VI, 8. 68; XIII, 6. 9. 24. 36 и др.), и в некоторых просто Петром (XVIII, 17). |
| 6) Отзыв о богословских ученых трудах проф. прот. С. А. Соллер-ринского: «О мученической кончине св. Иоанна Предтечи» [в Христианском Чтении. 1886. Т. I], «Объяснение Mф. V, 22; V, 38–42; VII, 1 ; 7к. VI, 37 у гр. Толстого» [в Христианском Чтении. 1887. Т. I]; «Пастырство Христа Спасителя». СПб., 1896//Журн. Совета Академии. 899/1900. С. 43–55 (и отд. оттиск). 7) В «Постановлениях» и «Журналах заседаний комиссии по вопросу о реформе календаря при Русском Астрономическом обществе " β) сообщение по вопросу о годе Рождества Христова как начале эры (Прилож. И, к 2-му заседанию 17 мая, представляет письменное изложение того, что было сказано устно на этом заседании, написанное В. В. Болотовым по заявленному 22 ноября пожеланию Д. И. Менделеева), с. 7–18. γ) Сообщение по вопросу о начале (первом дне) года (Прилож. IV, к 5-му заседанию 1 ноября), с. 27–30. δ) Доклад по вопросу о времени празднования Пасхи (Прилож. V, к 3-му засед. 31 мая), с. 31–49. 508 Заметки о метрологических терминах ( καρλον и τσμενον) в приложении к очерку проф. И. С. Пальмова «Новые данные к истории Охридской архиепископии XVI, XVII и XVIII вв.» в «Славянском Обозрении». СПб., 1894. С. 232–235 (в отд. оттиске С. 38–41). Под заглавием: «Заметки о селе Кравотыни» напечатана в Христианском Чтении. 1910. Т. I. С. 527–640, найденная в бумагах Василия Васильевича статья о его родном селе (географическое положение, орфография – Кравотынь или Кровотынь, клир села Кравотыни за прежнее время), написанная не раньше 1895 г. IV) Лекции по истории древней Церкви. I. Введение в церковную историю. СПб., 1907. II. История Церкви в период до Константина Великого . СПб., 1910. Посмертное издание под редакцией проф. А. И. Бриллиантова (печаталось как приложение к Христианскому Чтению за 1907 и 1908–1910 гг.). Из поименованных выше трудов по смерти В. В. Болотова напечатаны: III А а 5, 6, 7, III А б 4, часть IIIA в 3, III А г, III Б 9, 12,13, 14, 15, III В 5, 6, 9, IV. Ненапечатанными до сих пор остаются из разных записок, отзывов и трактатов: |
| 17) Пророк Аггей (II. 7). На основании этого места пророка Аггея мусульмане стараются доказать, что упоминаемое здесь „желание всех народов” знаменует Мохаммеда, ибо еврейское слово, означающее „желание”, сближенное с арабским „хамдах”, происходит от одного и того же корня и даёт слово Мохаммед. Однако, они допускают, что даже и в арабском языке не каждое слово, произведённое от этого корня, относится к Мохаммеду. Ещё менее можно утверждать это о каждом таком еврейском слове. Это именно слово „хамдах” употреблено также у Даниила XI. 37, в смысле „желания женщин” и там, вероятно, обозначает, ложное божество, предмет поклонения язычников. Мы не можем, поэтому найти логическим путём какой-либо аргумент относительно формы этого слова. Да и нельзя указать, чтобы народы мира „желали” пришествия Мохаммеда, потому что мухаммеданские завоевания во многих землях едва ли могли быть сочтены „желательными” для покорённых войнами мохаммедан, хотя собственно арабы весьма „желали” делать такие завоевания. Поэтому „желанье всех народов” у пророка Аггея обозначает или „желание всех народов”, относящееся к серебру и золоту, упоминаемым в стихе 8-м (Мое сребро и Мое злато, глаголет Господь Вседержитель); или „избрание всех язычников”, т. е. „избрание благодати”, возвещённое апостолом Павлом в его послании к римлянам (XI, 5), избрание в христианскую Церковь ; или это желание есть Сам Господь Иисус Христос, Который придёт в Свой храм и в Иерусалим и Своим искуплением даёт мир Своему народу ( Arr. II, 9 ; Maлax. III, 3 ; Mф. XII, 6, 41, 42 ; Лyk. XXIV, 36 ; Uoah. XIV, 27; XVI, 33; XX, 19, 21, 26 ). Шииты изобрели свои аргументы в подкрепление своих идей относительно немногих мест Ветхого Завета. Хотя сунниты не согласуются в воззрениях с шиитами, но всё-таки стоит немного остановиться и на шиитских аргументах, потому что в действительности они так, же устойчивы или слабы в своих основах как и те, которые уже мы рассмотрели. Шииты говорят, что слова книги Бытия об Измаиле, что он „дванадесят язык родит” ( Быm. XVII, 20 ), содержат в себе пророчество о двенадцати имамах, которых они считают законными преемниками Мохаммеда. В ответ на это мы можем только сослаться на книгу Бытия (XXV, 13–16), где узнаём, что обетование Божие было исполнено в двенадцати сыновьях, родившихся у Измаила, имена которых и приведены в цитируемой нами главе и которые ясно отличены названием „двенадцати князей”, в конце 16-го стиха. |
|
|
