| Богословский , протоиерей Солярский, профессор И. Чельцов и другие 15 . Не вдаваясь в критическую оценку этих мнений, потому что это слишком далеко завело бы нас от предмета исследования, мы заметим только, что первое мнение допущено православною церковью в богослужебные книги. Так в синаксаре во святую и великую неделю Пасхи сказано: «И первее убо воскресение Божии Матери познаваемо бывает, прямо сидящей гроба с Магдалиною, якоже глаголет Матфей» (XXVII:61). Но да «не сомнилося бы» – т. е., чтобы не казалось сомнительным «воскресение, за еже к Матери присвоения» – из за того, что свидетельство о таком событии присвоено Матери, – «Евангелисты глаголют: первее явися Магдалине Марии, она же и на камени Ангела виде...» «И просто рещи, различно еже на гроб жен прихождение бысть, в нихже бе и Богородица; та бо есть, юже Иосиеву глаголет Марию Евангелие. Иосифа же бе сын сей Иосий». – «Якоже егда слышиши во Евангелии, говорится в синаксаре в неделю святых жен мироносиц, «Марию Иакова малого и Иосиеву матерь, Богородицу непщуй быти, яко матерь Иосифовых чад Богородица вменяшеся»». Саломией называлась мать сынов Зеведеевых Иакова и Иоанна. Зеведей, муж ее, и сыновья ее занимались рыболовством на море Галилейском; Иисус, увидав однажды Иакова и Иоанна, чинивших сети, призвал их к апостольскому служению ( Mф. IV:21–22 ). С этого времени Иаков и Иоанн были в числе избранных учеников Господа. Вместе с апостолом Петром братья Зеведеевы удостоились видеть славное Преображение Господа ( Mф. XVII:1–8 ; Mapk. IX:2 и далее; Лyk. IX:28 и далее). Саломия, конечно, знала это и радовалась. Этим обстоятельством объясняется, вероятно, и то, что незадолго до страданий Иисуса она обратилась к Нему с усердной, но неразумной просьбой – посадить детей ее в царствии Его – одного по левую, другого по правую сторону. Но Господь упрекнул её вместе с сыновьями в непонимании Его учения и отказал в просьбе ( Мф. ХХ:20–28 ). Кроме Саломии, евангелист Лука в число жен мироносиц включает еще Иоанну и «прочих». |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| – воскресное евангельское чтение недели 5-й ( Мф. 8:28–9:1 ) об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Mф. VII, 24 – VIII ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-й начинать не со стиха 24-го главы VII от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своём месте, апостольские же чтения недели 5-й ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-й ( Рим.12:4–5,15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-й, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-й ( Мф. ХХ, 1 –16 ), о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-й ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-й, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста, желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-го от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-й, объединить с зачалом 9-м Евангелия от Марка (11:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-е от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ) объединить с зачалом 44-м от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. |
| Писание Священное Писание Священное ( Mф. XXI:42, XXII:29 и др.). Под сим именем разумеются книги, написанные Духом Божиим чрез освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами, и называемые обыкновенно Библией . Свящ. Писание дано для того, чтобы откровение Божие сохранилось более точно и неизменно. В Свящ. Писании мы читаем слова пророков и апостолов точно так, как бы мы с ними жили, их слышали, несмотря на то что священные книги писаны за несколько веков и тысячелетий до нашего времени. Свящ. книги написаны в разные времена, одни до Р. X., другие после Р. X., первые называются книгами Ветхого Завета, вторые – книгами Нового Завета. Свящ. книг Ветхого Завита, по свидетельству Кирилла Иерусалимского , Афанасия Великого и Иоанна Дамаскина , – 22, применительно к тому, как считают оные евреи на своем первоначальном языке. Исчисление евреев особенно достойно внимания потому, что, как говорит ап. Павел, им вверено слово Божие ( Puм. III, 2 ) и Новозаветная Христианская Церковь приняла ветхозаветные священные книги от Ветхозаветной Церкви. Св. Кириллом Иерусалимским и св. Афанасием Великим ветхозаветные свящ. книги исчисляются след. образом: 1) Книга Бытия. 2) Исход. 3) Левит. 4 ) Книга Числ. 5 ) Второзаконие. 6) Книга Иисуса Навина. 7) Книга Судей и вместе с нею, как бы ее прибавление, книга Руфь. 8 ) Первая и вторая книги Царств, как две части одной книги. 9) Третья и четвертая книги Царств. 10) Первая и вторая книги Паралипоменон. 11) Книга Ездры первая и вторая его же, или по греческому надписанию, книга Неемии. 12) Есфирь. 13) Книга Иова. 14) Псалтирь. 15) Притчи Соломона. 16) Екклесиаст, его же. 17) Песнь песней, его же. 18) Книга пророка Исаии. 19) Иеремии. 20) Иезекииля. 21) Даниила. 22) Двенадцати пророков, именно: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии. В означенном счислении ветхозаветных книг не упомянуты: Плач Иеремии, книга пр. Варуха, книга Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, вторая и третья книги Ездры, три книги Маккавейские и некоторые повествования и отрывки, присоединенные к книгам каноническим, как-то: Молитва Манассии, присоединенная в конце II кн. Паралипоменон, молитва трех отроков, в книге Даниила ( Дah.III, 25–91 ), история о Сусанне ( Дah. VIII ), о Виле и Драконе ( Дah. XIV ), не упомянуты именно потому, что их нет на еврейском языке. Впрочем отцы Церкви пользовались сими книгами, приводили многие места из них, и, по свидетельству Афанасия Великого , они назначены отцами для чтения вступающим в церковь . |
| Это место научает нас также, что такое составляют эти плоды царствия, которых осуществлены и творения требует Господь Бог. Этот же самый урок для поучения предлагается в послании к Tumy II. 14 (срав. послание к Галатам V. 22–24). В послании к Галатам говорится: Плод духовный есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание: на таковых несть закона. А иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми. Другим хозяином, насаждающим виноградник, можно признать христианскую Церковь , и виноградник – это царствие Божие ( Mф. XXI, 43 объясняет стих 41). Людьми, творящими плоды царствия небесного, не могут быть Мохаммед и его ученики. Так как „камень” есть Христос, то он не может быть Агарью или черным камнем в стене Каабы, не может он также быть и Мохаммедом. Сопротивление Христу, следовательно, как показывает притча, есть преогорчение Бога, и приготовляет роковой и гибельный конец для всех Его врагов. Разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. по Р. Хр., около сорока лет по распятии Ииуса Христа, изъясняет отчасти значение притчи, о которой идёт речь. Некоторые мусульмане, давая волю своей фантазии, утверждают, что господин виноградника, имеющей прийти ( Мф. 40 ) – это Мохаммед. Но это утверждать невозможно, потому что Христос (ст. 37) был сын господина виноградника, и, конечно, никто не вообразить о Христе, что Он сын Мохаммеда: Только выдергиванием слов с их настоящих мест и пренебрежением к контексту и разъяснениям, данным в других частях Библии, может быть дан некоторый вид вероятности мусульманскому взгляду на рассмотренную нами притчу о найме делателей в винограднике. 6. Евангелие Иоанна (I, 21). „Здесь, говорят некоторые из мусульман, мы имеем ясное упоминание о Мохаммеде. Иудеи упоминают о трёх пророках в последовательности: о Христе, Илии пророке, т. е. Мохаммеде, и ев. Иоанн не противоречит этому. „Пророк” – это есть Мохаммед, предсказанный в книге Второзакония”, XVIII, 18. Он не мог быть Христом или Илиёй, которые упоминаются совершенно отдельно”. |
| Ложность и странность католического догмата о власти и непогрешимости папской, его несообразность с основными христианскими понятиями и нравственными началами, должны представляться очевидными для всякого незатемненного христианского смысла и чувства. Для Церкви, имеющей своею главою самого Иисуса Христа ( Eф. I:22, V:23 ; Koл. I:18 ), всегда пребывающего с нею до скончания века ( Mф. XXIII:20 ), и непрестанно одушевляемой и управляемой Духом Святым ( Uh. XIV:16–17 ; Koл. I:19 ) нет надобности ни в какой другой главе. У Церкви, божественного тела Христова, не может быть человеческая глава. Никто из людей смертных не может быть главою великого тела, имеющего пребывать во все роды века веков ( Eф. III:21 ), обнимающего собою не только бесчисленные ряды поколений, живущих на земле, но и бесчисленные сонмы святых, находящихся на небесах ( Ebp. XII:23 ). У Церкви, не имеющей скверны или порока или чего либо от таковых, – не может быть главою человек грешный, а папами, конечно, бывали люди грешные, и даже иногда отъявленные грешники – нечестивцы, неверы, богохульники, развратники, грабители, убийцы, отравители (как многие из пап X, XI, XIV, XVI вв.). Все самые высокие, самые святые христиане – не более, как члены Церкви; апостолы называли себя служителями Церкви ( Koл. I:18, 24–25 ). Никому из смертных людей нельзя также приписывать свойства непогрешимости, принадлежащей единому Богу. Таким образом католики, называя папу главою Церкви и непогрешимым, приписывают ему власть и свойства, приличествующие единому Богу, т. е. как бы обоготворяют смертного человека (конечно, не сознавая всей лжи и хулы, заключающейся в таких представлениях). На чем основывается у католиков учение о папе, как верховной непогрешимой главе Церкви? Римско-католические богословы учат, что Сам Иисус Христос, бывший во время своей земной жизни: главою основанной им церкви, после себя оставил верховную власть над церковью апостолу Петру, давши ему особенные преимущества пред другими апостолами – высокое свойство непогрешимости, ключи от царствия небесного, сделавшего его как бы князем апостолов – монархом всего христианского мира. В доказательство этой мысли, римские богословы указывают преимущественно на три места из евангелия. |
| IV, 21. XXI, 22. XXII, 37. XXIV, 44). Евангелист заметно избегает еврейской терминологии и иногда как бы со специальной целью предотвратить языческие перетолкования, почему δαιμδν ον квалифицируется чрез κθαρτον (IV, 33), ибо у язычников почитались и добрые «демонионы», а в истории преображения не употребляется μεταμοφθη ( Mф. XVII, 2 . Mpk.IX,2 ), дабы по ассоциации не вызвать мысли о «метаморфозах» языческих богов. Если Ирод В. выразительно называется царем иудейским ( Лk. I, 5 ), то по сравнению с этим весьма знаменательно, что для хронологии Лука апеллирует к годам правления римского императора (III, 1 и ср. II, 1). Весь тон Евангелия чужд иудейской приспособительности, и в генеалогии родство Христово простирается на всех потомков Адамовых. По всем отмеченным наблюдениям в науке принимается с безызъятностью, что Феофил – подобно Луке – был языческого происхождения. Иные идут даже дальше, что тогда-при посвящении ему «первого слова " - он не был христианином, не состоял членом христианского братства, – и Евангелие должно было способствовать разрешению склонности в соответственный акт обращения 248 . Поэтому-то здесь употребляется официально – почтительное κρτιστε, неуместное для обычного христианина, а для книги Деяний оно оказалось непригодным, ибо своим христианским исповеданием Феофил сравнялся со всеми верующими в единстве того благодатного организма, где нет ни раба, ни свободного 249 . Едва ли это вполне истинно 250 . Повторение титула являлось само собою излишним при новом упоминании, откуда скорее позволительно догадываться, что оба труда задуманы вместе и изданы не в долге друг после друга 251 . Конечно, κατηχω не отсылает непременно к совершившемуся уже крещению, которое в первенствующей церкви не только предварялось ( Дeяh. VIII, 34 сл. X, 34 сл.) 252 , но иногда сопровождалось оглашением, не совершенным ранее по тем или иным обстоятельствам 253 . Однако тут вся важность не в термине, а в самых фактах. Они же таковы, что к словесно усвоенному Феофилом Лука лишь подводит исторический фундамент, точно ему соответствующий, подбирая для λγοι относящейся πργματα 254 . |
| XV, 22. Из этих последних мест делается тот вывод, что в сердце (т.е. в уме и совести) всех людей, как существ разумных, находится Христос «Слово или разум» 248 и что познание, различение добра и зла, и вследствие этого познание греха и виновность условливается откровением Сына Божия (согласно Uoah. XV, 22 ), или «участием в Слове или разуме», чрез это намекается и на естественную религию лучших из язычников (в «семенах» Слова) и на ветхозаветное откровение, закон Моисеев, данный Словом чрез Моисея, и на новозаветное Евангелие И. Христа. К мысли о «причастии всех Богу» приводят и слова Христовы о царствии Божьем, внутри нас сущем ( Лyk. XVII, 20–21 ) и наконец, слова кн. Быт. (II, 7) о дуновении при создании Адама 249 . Все эти действия Бога Отца и Сына Слова (как видно из дальнейших рассуждений Оригена ), хотя и могут быть названы благодатью в обширном смысле этого слова, но в тесном и особенном – благодать относится к области действия Духа Св., почему Ориген и начинает употреблять слово благодать преимущественно тогда, когда рассуждает о действии Духа Св., – действии, простирающемся, как сказано выше, только на «святых». Что такова именно область действия Духа Св., он ссылается на Быm. VI, 3 , где говорится, что Дух Св. отымется от недостойных («не имать пребывати в человецех сих, зане суть плоть» и – на Пс. СШ, 29–30, где дается понять, что «по исчезновении и уничтожении грешников и людей недостойных (Дух Св.) сам себе создаст новый народ и обновит лице земли, когда (люди) чрез благодать Духа, отложив ветхого человека с деяниями его, начнут шествовать во обновлении жизни... Поэтому-то, чрез возложение рук апостолов, после крещения, предавалась благодать и откровение Св. Духа. И сам Спаситель по воскресении ...обновленным, чрез веру в свое воскресение, апостолам сказал: приимите Дух Св. Тоже обозначил Он ... (словами Mф. IX, 16–17 ), когда повелевал, чтобы были мехи новые, т.е., чтобы люди ходили во обновлении жизни, чтобы приняли вино новое, т.е. обновление благодати Св. |
| 14 Первый пункт признает и проф. А.И. Загорский (О разводе по русскому праву, Харьков 1884, стрн. 38 сл.), почему, не допуская второго, он и вынужден балансировать уже по-протестантски. 16 Здесь католики наталкиваются на глухую стену со своим учением ex opera operato и, не умея пробить необходимую брешь, переносят таинственно совершительное действие брака на самих сочетавающихся, что дает церковной власти возможность вторгаться в этот акт со своим влиянием. 21 Cp. Hermae Pastor, IV, 1 ap. Migne, gr. Ser. t. II, col. 919–920: et is que simulacrum facit, moechatur. Cp. Sviceri Thesaurus, t. II, Amstelaedami 1728, p. 373 b. 22 Cp. y W. Smith A Dictionary of the Bible ы 1-м томе, a по сокращенному изданию-А concise Dictionary of the Bible, London 1880, p.344. 23 Нужно помнить при этом, что побиение камнями полагалось для прелюбодейцы лишь в том случае, если ее застали на месте преступления, как видно и из рассказа Uh. VIII, 3–11 . Ср. у о. Н. Стеллецкого в «Трудах Киевской Духовной Академии» за 1891 г., 9, стрн. 30. Заметим еще, что нам неизвестно ни одного примера исполнения Моисеева предписания во всей строгости, а рассказ Uh. VIII, 3 сл. свидетельствует, что оно не соблюдалось и в век Спасителя. 24 De poenitentia, cap. III (Migne, lat. ser. t. I, col. 1232 В-С), De exhortatione castitatis, cap. IX (Migne, lat. ser t. II, col. 924 В) и др. 25 Патристические суждения по этому предмету см. ниже. Ср. Евфимий Зиг. К Mф. V, 32 (ap. Migne, gr. ser. t. CXXIX, col. 217 A): πορνει αν ε νταθα τη ν μοιχει αν ο νομα σας (cnf. ad. XIX, 10 ibid., col. 517 C-D). 26 Cp. Ios. Zhishman, Das Eherecht der orientalischen Kirche, Wien 1863, S 580–581, 732. «Обзор постановлений о браке в православной церкви» в «Православном Собеседнике» 1859, III, 331 (статья III архим. – после † еп. Смоленского-Иоанна: см. в «Прав. Собес.» 1885, III 485 прим., и у проф. П.В. Знаменского , История Казанской духовной Академии, вып. II, Казань 1892, стрн. 235). Проф. А.И. Загоровский в названном сочинении, стрн. 89 сл., и др. При общении с незамужнею особой муж впадал только в нравственный проступок – sturpum, φθορα»: ср. у проф. А.С. Павлова в «Ученых Записках Казанского Университета» 1865, I, стрн. 96. |
| Разумеется πλτης, та «прямота», «ясность» и «чистота» «сердца», когда человек стремится единственно и исключительно служить Богу; Его одного «любить», Его одного «держится» (слав. перев. νθξεται); всецело, до «ненависти», отвращается от служения «мамоне» ( Mф. VI, 24 ), каковое ни в коем случае не получает господства над его личными устремлениями. Сердце его тяготеет всецело туда, где – и его сокровище, т. e. к небу ( Mф. VI:21, 20 ). Ορανς получает в библейском словоупотреблении иногда прямо религиозный смысл, так как с ним связывается представление о месте особенного присутствия Божия (срвн. Mф. V, 34 ; Дeяh. VII, 49 ; Anok. XI, 19 ). Отсюда, что является «с неба», то происходит от Бога, и имеет безусловную значимость для обитающего на земле человечества (Ср. Mф. XXI:25, 26 ; Uoah. III, 13 ; Лk. III, 22 ; Mpk. I, 11 ; Гaлam. I, 8 ; Uak. I, 17 ). Но такое безраздельное устремление к небесному осуществляется только в том случае, если «сердце» человеческое не является «исходящем», «средоточием» злых помыслов, ведущих к «убийству, прелюбодеянию, любодеянию, краже, лихоимству, злобе, коварству, непотребству, богохульству, гордости, лжесвидетельству, хулению» и под. ( Mф. XV, 19 . Mpk. VII, 21–22 ). Только при условии чистоты нравственной может осуществиться и религиозное назначение человека, имеющее, по учению откровения, свой корень и орган именно в человеческом «сердце» 30 . Ψοχ – душа – как субъект личной жизни, имеет в πνεμα свой высший богоподобный принцип, а в сердце ( καρδα) – свой непосредственный орган, концентрирующий и объединяющий в себе все свойственные ему состояния и деятельности 31 . Сердце является, таким образом, центром, в коем сосредоточивается вся личная жизнь человека, в ее наиболее характерных состояниях и обнаружениях (Ср. Uak. V:8, IV:8; I Петр. III, 4; Eфec. III:17, IV:18 ; Гaлam. II:20, IV:32 ; Флn. IV, 7; I Сол. III, 13; Ebp. XIII, 9 ). Вот почему «сердце» и «дух» поставляются между собою в теснейшую связь неразрывного взаимоотношения. |
|
|
