| III. Для книг Нового Завета: Mt (Матфей), Мс (Марк), Lk (Лука), I (Иоанн), Аст (Деяния апостолов). Послания апостола Павла: R (Римлянам), 1К, 2К (1 и 2 Коринфянам), G (Галатам), Е (Ефесянам), Рн (Филиппийцам), Kol (Колоссянам), 1Тн, 2Тн (1 и 2 Фессалоникийцам), 1Т, 2Т (1и 2 Тимофею), Тт (Титу), Рнт (Филимону), Н (Евреям). Соборные послания: Jc (Иакова), 1Р, 2Р (1и 2 Петра), 1J, 2J, 3J (1–3 Иоанна), Jd (Иуды). Ар (Откровение). Эти сокращения используются также в Приложении 1. Кроме того, используются следующие обозначения: Ссылки на параллельные перикопы даются на внешнем поле более крупным кеглем (размером шрифта), ссылки на более мелкие отрывки – более мелким, обозначения тех отрывков текста, к которым относится параллель, приводятся курсивом, например: помета 2–17: L 3,23–38 на внешнем поле у Мт 1,2 обозначает, что перикопа Лк 3,23–38 параллельна по содержанию данной перекопе Mt 1,2–17 ; помета 3–6а: Rth 4,12, 18–22 на поле у Mt 1,3 обозначает, что указанные стихи из книги Руфь соотносимы со стихами Mt 1,3 –6а. Ссылки на другие места в пределах той же самой новозаветной книги ограничиваются указанием номера главы и стиха, если номер главы опущен, это означает, что речь идет о стихе (или стихах) в пределах той же самой главы. Например: 27, 17 на внешнем поле у Mt 1,16 относится к стиху Mt 27,17 ; 22 на внешнем поле у Mt 2,12 относится к стиху Mt 2,22 . Знак р, следующий за отсылкой, обозначает, что отсылка указывает на синоптическую параллель. Так, при стихе Jn 6,71 указание Mt 26 ,14р отсылает к пе- рикопе в Mt и к указанному параллельному месту. ! Восклицательный знак отмечает отсылки к тем стихам, около которых дан полный список мест, связанных между собою общей темой или употреблением одного и того же выражения. См., например, отсылку при Mt 4,1 к Н 4,15!, где приведен полный список мест, касающихся искушения Иисуса Христа. Если отсутствуют особые указания, все отсылки к Ветхому Завету имеют в виду текст и его деление на стихи и главы, как они представлены в издании Biblia Hebraica Stuttgartiensis. |
| Tentative possession of Canaan (ca. 1210; described in Josh) Judges (ca. 1200–1025) Deborah (ca. 1125) Philistine victory at Aphek (ca. 1050) Samuel and Saul (described in 1 Sam) David (ca. 1010–970; described in 2 Sam) Solomon (970–931) and the monarchy to ca. 850 (described in 1 Kings) 1st Temple built (4th yr. of Solomon) Ahab (853; year of Battle at Qarqar) Elijah-Elisha and the monarchies through to their destructions (described in 1 & 2 Kings) Amos and Hosea (ca. 750) Fall of Samaria (721) Hezekiah Byzantium founded (660) Josiah (640–609) and Reform Deut Zeph, Nahum, Hab Jeremiah Ezekiel Fall of Jerusalem and Exile (587) Exilic codification of Scripture Cyrus establishes Persian Empire (539–333) Return (538 f.) Hag, Zech 1–8 2nd Temple built (519–515) Zech 9–14, Mal Ezra and the Torah (458) Neh (445/444) 1, 2 Chr, Ruth Joel, Jon Plato (347) Greek Period (333–63 B.C.) Alexander conquers Palestine (333–330) Let Jer (317?) LXX Translation begins Tob (225–175) Bar (200–60?) Sir (before 180) I Enoch (date unknown) Dan (167–164) 1 Esd, Esth (after 164) Jdt (135–105) Qumran founded Additions to Dan: Song of Thr, Sus, Bel (2nd c) Add Esth (114 f.) 1Macc (104) 2Macc (104–63) Letter of Aristeas, 3Macc (ca. 100) Wis, Pr Man (late 1st c.) Roman Period (63-A.D. 135) Birth of Jesus (6 B.C.?) Judaizers Docetists Dualists Jesus’ ministry (ca. 30) Paul’s Letters: 1 Thess, Gal, 1 & 2 Cor, Philp, Rom, Philm Martyrdom of Peter and Paul (64) Jewish Revolt and Destruction of Jerusalem (66–70), Mk Completion of Pauline corpus: 2 Thess, Col, Eph. Lk-Acts Jn, 1–3 Jn 2 Esd, 4 Macc (dates uncertain) Rev (ca. 95) 1 Clement (95/96) Gnostics Montanists Modalists Advent of Rabbinic Pharisaism Roman persecutions Epistle to Barnabas, Didache (ca. 100) Jas, 1 Pet, Jude Ignatius of Antioch (115) Pastoral Letters; 1 Tim, 2 Tim, Titus Bar Cochba Revolt (132–135); Aelia Capitolina f. 2 Pet (ca. 140) Shepherd of Hermas (ca. 148) Protoevangelium of James (ca. 150) 2 Clement (date unknown, possibly ca. 150) |
| Ülipühitsetud ülemhingekarjased, austatud isad, kõigeausamad mungad ja nunnad, kallid vennad ja õed! Tänasel valgustkiirgaval ööl elame vaimulikult taaskord läbi seda rõõmu, mida anti maailmale Päästja leidmisel. Taas näeme oma mõttes Elava Jumala Poega, kes lebab sõimes Petlemma koopas. Taas kuuleme oma südames inglite häält laulmas kiitust Loojale ja Lunastajale: „Au olgu Jumalale kõrges ja maa peal rahu, inimestest hea meel“ (Lk. 2,14). Keskendudes taevavägede kiituselaulu kuulama, teadvustame, et Kristuse Sündimine on ajatu tähendusega ja sellel on otsene seos iga inimese saatusega. Ka see inimene, kes veel ei tea midagi Lunastaja vägitööst, võib nüüd leida Tõe tundmise, saada Jumala lapseks ning pärida igavese elu. Kristuse Sündimine ilmutab meile tõe meie endi kohta ja teeb võimalikuks seda tõde tunnetada ja omaks võtta. Meenutagem, et esimene inimene oli loodud täiuslikuks, Jumala näo ja sarnasuse järgi (vt. 1.Mo. 1,26). Kuid Jumala käsusõnast üle astudes moonutas Aadam Jumala plaani inimese kohta. Kaotades elava osaduse Jumalaga, vajus inimkond üha enam ja enam patu ja kõrkuse sügavikku. Aga siis saadab oma loodut armastav ja talle pääsemist sooviv Issand maailma oma Ainusündinud Poja, kes taastas inimloomuse terviklikkuse ja sai uueks Aadamaks. Kristus näitas meile eeskuju elust, mis vastab Jumalikule plaanile inimese kohta. See eeskuju on kindel orientiir, mis aitab meil teelt mitte kõrvale kalduda ja leida ainus õige suund, mis viiks elu täiuseni nii maistes tingimustes kui ka igavikus. Me käime seda päästvat teed mööda, kui vastame Jumala kutsetele. Üks selline meile suunatud kutse on apostel Pauluse kirjas: „Austage Jumalat oma ihus ja hinges, mis on Jumala päralt“ (1.Kor. 6,20). See tähendab, et me kiidame Jumalat mitte üksnes palvetes ja lauludes, vaid ka heade tegudega oma ligimese, oma rahva ja Kiriku heaks. Selline töö muutub Kristuse nimel tehtavaks rõõmsaks tööks, mis reaalselt muudab meid ümbritsevat maailma ja meid endid. Inimesed hakkavad tajuma ühtekuuluvust, kui töötavad mitte sunniviisil ja mitte kasuahnusest, vaid siirast soovist teha head ja kasulikku tööd. Nõndaviisi teenime üheskoos Loojat, viies ellu Tema tahet. Kreeka keeles tähendab „liturgia“ ühistööd, „talgut“. Kogu meie elu peaks saama Liturgiaks, ühispalveks ja ühistööks, mida teeme selleks, et kehastada Jumala plaani maailma ja inimese kohta ning nõndaviisi saadame kiitust ja austust Loojale. See nõuab meilt solidaarsust õdede ja vendadega usus, aga ka nendega, kes pole veel oma südames leidnud Issandat, vaid on alles teel Tema poole nagu hommikumaa targad Evangeeliumi jutustusest. |
| As we have seen earlier, he does not deny relative achievements of Greek philosophy, or the participation of natural human functions, such as the body or the «heart», in perceiving divine Presence. However, the Presence itself is not the simple result of «natural» efforts, whether intellectual, or ascetical, but is the gift of personal divine communion, or deification (thesis) that transcends all creatures. It is «uncreated», because it is the self-giving God Himself. It is a «hypostatic» light, «seen spiritually by the saints», that «exists not symbolically only, as do manifestations produced by fortuitous events», but is «an illumination immaterial and divine, a grace invisibly seen and ignorantly known. What it is, they do not pretend to know» (p. 57). In the context of this affirmation of God " s real manifestation to creatures, Palamas, following Maximus the Confessor and John of Damascus, refers to the New Testament accounts and references to the Transfiguration of Christ on the mount ( Mt. 17:1–9 ; Mk. 9:2–9 ; Lk. 9:28–36 ; 2Pet. 1:17–21 ). And since the mount of Transfiguration is traditionally identified with Mount Thabor, the whole debate between Barlaam and Palamas is frequently referred to as the controversy on the «thaboric light». And indeed in Greek patristic tradition, since Origen and St. Gregory of Nyssa, the vision of God is always defined as a luminous vision, probably because the central biblical (and particularly Johannine) theme of «light» and «darkness» was also familiar to Neoplatonists, and could easily serve as a convenient theological model. However, one of the major concerns of Palamas is to draw a sharp distinction between any form of light experience outside of the Christian revelation, and the real vision of God as Light that appeared to the disciples on the mount of Transfiguration and that, in Christ, has become accessible to the members of His Body, the Church. Indeed, true «deification» (thesis) became possible when, according to the expression of St. |
| Bamberg, 2006. Bd. 131. S. 63-64; idem. Auch eine Frage des Protokolls?: Überlegungen zur Feindschaft/Freundschaft zwischen Herodes Antipas und Pontius Pilatus (Lk 23. 12)//Ibid. 2010. Bd. 146. S. 101-105; Jensen H. M. Herod Antipas in Galilee: The Literary and Archaeol. Sources on the Reign of Herod Antipas and its Socio-Economic Impact on Galilee. Tüb., 2006, 20102; idem. Josephus and Antipas: A Case Study of Josephus " Narratives on Herod Antipas//Making History: Josephus and Historical Method/Hrsg. Z. Rodgers. Leiden; Boston, 2007. P. 289-312; idem. Message and Minting//Religion, Ethnicity, and Identity in Ancient Galilee: A Region in Transition/Hrsg. J. Zangenberg et. al. Tüb., 2007. P. 277-313; idem. Herodes Antipas in Galiläa: Freund oder Feind des historischen Jesus?//Jesus und die Archäologie Galiläas/Hrsg. C. Claußen. Neukirchen-Vluyn, 2008. S. 39-73; Smith A. Tyranny Exposed: Mark " s Typological Characterization of Herod Antipas (Mark 6:14-29)//Biblical Interpretation. Leiden, 2006. Vol. 14. N 3. P. 259-293; Bernett M. Der Kaiserkult in Judäa unter den Herodiern und Römern: Untersuch. zur politischen und religiösen Geschichte Judäas von 30 v. bis 66 n. Chr. Tüb., 2007; Smit P. B. Eine neutestamentliche Geburtstagsfeier und die Charakterisierung des «Königs» Herodes Antipas (Mk 6, 21-29)//BiblZschr. N. F. 2009. Bd. 53. N 1. S. 29-46; Zangenberg J. Archaeological News from the Galilee: Tiberias, Magdaba and Rural Galilee//Early Christianity. Tüb., 2010. Vol. 1. P. 471-484; Неклюдов К. В. Галилейский контекст служения Иисуса Христа: История изучения и совр. проблемы//Церковь, наука и образование в России: история и перспективы: Междунар. конф., посвящ. 325-летию МДА, 12-13 окт. 2010 г. Серг. П., 2011 (в печати). К. В. Неклюдов Иконография Пир царя Ирода. Мозаика в соборе Сан-Марко в Венеции. 1343–1354 гг. Пир царя Ирода. Мозаика в соборе Сан-Марко в Венеции. 1343–1354 гг. Изображения И. А. обычно служат иллюстрациями к Житию св. Иоанна Предтечи и изредка появляются в составе евангельских циклов в сцене допроса Иисуса Христа. |
| Theologie des Neuen Testaments: Ein Grundriss. Theologie des Neuen Testaments. Volume 1: Die Vielfalt des Neuen Testaments: Theologiegeschichte des Urchristentums. Volume 2: Die Einheit des Neuen Testaments: Thematische Darstellung. The Collected Biblical Writings of T. C. Skeat. Biblical Interpretation: The Meanings of Scripture—Past and Present. Bound by the Bible: Jews, Christians and the Sacrifice of Isaac. Philo " s Flaccus: The First Pogrom. Introduction, Translation and Commentary. The Messiah in Isaiah 53: The Commentaries of Saadia Gaon, Salmon ben Yeruham, and Yefet ben Eli on Is. 52:13–53:12. Studi su Clemente Romano: Atti degli Incontri di Roma, 29 marzo e 22 novembre 2001. What Is Gnosticism? The Johannine Corpus in the Early Church. The Spirit of Early Christian Thought: Seeking the Face of God. Religion et sépulture: L’église, les vivants et les morts de l’Antiquité tardive. Revelation, Truth, Canon, Interpretation: Studies in Justin Martyr " s Dialogue with Trypho. Der fursorgende Gott: Der Begriff der PRONOIA Gottes in der apologetischen Literatur der Alten Kirche. Le Retour au paradis: Une étude sur la relation entre la sanctification de l’homme et l’ascèse sexuelle chez Tertullian. The Westminster Handbook to Origen. Eustathii Antiocheni, Patris Nicaeni, Opera quae Supersunt Omnia. ... denn sie wissen nicht, was sie tun’: Zur Rezeption der Furbitte Jesu am Kreuz (Lk 23,34a) in der antiken judisch–christlichen Kontroverse. Re-Thinking Gregory of Nyssa. Teología y piedad en la obra de Eunomio de Cízico. Biblia y Polémica Antijudía en Jerónimo. The Inward Journey to God in Augustine " s Confessions, Books I–VI. Augustinus Afer: Saint Augustin, africanité et universalité. Actes du colloque international Alger-Annaba, 1–7 avril 2001. The Sex Lives of Saints: An Erotics of Ancient Hagiography. Theodore of Mopsuestia: Commentary on the Gospel of John. Exegesis and Empire in the Early Byzantine Mediterranean. Agir de Dieu et liberté de l’homme: Recherche sur l’anthropologie théologique de saint Maxime le Confesseur. |
| 6 Hans Urs von Balthasar, The Universe According to Maximus the Confessor, San Francisco, 1988, p. 172. 7 “Χσμα γρ ς ληθς φοβερν τε κα μγα μεταξ θεο κα νθρπων στν” S. Maximus Abbas, Ambigua to John, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1172 Α). The term χσμα was used yet by the ancient authors in the sense of the “Tartar” (Gesiod, Evripidis) (see Liddel, Scott). Christian authors used it in the sense of an abyss or tartar, and in the exegetics as a term to denote the abyss between the rich man and Lazarus ( Lk.16:26 ) (st. Gregory of Nissa, st. John Chrysostom), sometimes as a gap between good and evil, virtue and vice. Only once St. Gregory the Theologian is employing the term(according to the TLG data) to denote the ontological gap between God and men. St. Maximos is following in this usage St.Gregory (Ambigua to John, T.91, col.1413A). 8 Thus, for example, Lossky defines them as “first causes, which are in fact God’s ideas-volitions, contained in His energies” (Lossky V.N., The Mystical Theology of the Eastern Church, SVS Press, 1997; Russian tr. Moscow, 1991, p. 76). Rev. Andrew Louth rejects the direct connection of these two notions in the heritage of st. Maximos “‘Logoi’ are in fact the will of God and predestinations ... they are not to be considered as ontological realities” (Louth A., rev., St.Maximus’ Doctrine of the logoi of Creation, Studia Patristica, vol.48, Leuven, 2010, p.82). 9 S. Maximus Abbas, Capita Theologica et Oecumenica 2.10, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 90, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1129А. 11 S. Maximus Abbas, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1312 D. 12 S. Maximus Abbas, Quaestiones et Dubia, in Corpus Christianorum. Series Graeca (Vol. 10, Edidit Jose H. Declerck, Brepols-Turnhout: Leuven University Press, 1982), q. 18. 13 S. Maximus Abbas, Ambiguorum Liber, in: J.-P. Migne (ed.), Patrologiae cursus completus (Tomus 91, Paris: Garnier Fratres, 1865), col. 1305 В. |
| Europe has in effect been taken over by a wave of violence in relation to its core religion. And all of this is happening against the background of an unceasing influx of refugees, predominantly from African and Middle Eastern Muslim countries. These processes will inevitably entail a transformation of the religious and ethnic landscape of Europe, made ever more acute by the fact that the native population of the continent is inexorably declining. It ought to be remembered that a significant part of the influx of migrants is not only caused by civil wars but is a result of powerful economic stratification and poverty. The problem of social and economic inequality is one of the most pressing and at the same time one of the most complex problems of the modern-day world. Millions of people on our planet eke out a pitiful existence, suffering from malnutrition, disease, various forms of discrimination and the consequences of the harm caused to the environment. All of these problems become ever more acute as the world economy and technological growth become globalized. Globalization creates advantages for a small number of people and risks for a huge part of the earth’s population. Economists admit that the opening of markets in developing countries has in the main benefited the wealthy countries and has brought about an increase, and not a reduction, of the gap between the wealthy and the poor countries. The overriding principle of modern-day economic culture is profiteering, the resolution of one’s objectives and the realization of one’s interests at the expense of others. Humanistic values, which have at their basis Christian roots, have been devalued. An economy built on the cultivation of the principle of hedonism is by definition immoral. Immoral too is the humankind’s rapacious attitude towards the natural environment, which suffers from the insatiable appetite of a man of the consumer world. We must remember that material benefits by themselves do not make us happy; moreover, concentration solely upon material well-being leads to the moral degradation of the human person. Christ warns us: “Take care! Be on your guard against all kinds of greed; for one’s life does not consist in the abundance of possessions” (Lk 12:15). The Church calls upon us to treat wealth as God’s gift which is given to the humans not so much as for themselves but for the benefit of their neighbours. Those who obtain profit should be made aware that a great responsibility rests upon them – to be attentive to the needs of other people, to help eradicate economic injustice in society and thus fulfill the will of God. |
| Die Frucht der echten Buße – das Bedauern über das Getane – besteht in der Besserung seines gesamten Lebens, soweit es nur möglich ist. Man muss aufhören, neue schwere Sünden zu begehen und man sollte die Folgen der bereits begangenen „zu glätten“ versuchen. Erforderlich ist es, alle diejenigen um Verzeihung zu bitten, bei denen man sich schuldig gemacht hat. Für den Fall allerdings, dass das eigene Verhalten zu einem materiellen oder moralischen Schaden geführt hat, muss man sich bemühen, ihn wieder gutzumachen. Das ist eine bedeutsame Seite unserer Buße, die Johannes der Täufer „das Erbringen würdiger Früchte des Buße“ nannte (Lk 3,8). Nur indem wir damit beginnen, „Früchte zu tragen“, sehen wir in vollem Maße die Schwere unserer Sünden und die Tiefe unseres Falls ein und festigen unsere Entschlossenheit, ein neues Leben zu beginnen. Wenden Sie sich im Gebet an den Allgütigen, damit Er uns verzeihe, uns die Möglichkeit schenke, uns unsere Sünden in unser Gedächtnis zurückzurufen, um sie zu bereuen, damit er uns die Entschlossenheit schenke, in Zukunft den früher begangenen Sünden zu entsagen und uns auf dem Weg zu einem neuen Leben zu stärken. Lesen Sie das Evangelium, das Wort Gottes, das an jeden von uns gerichtet ist. Einigen scheint es unmöglich zu sein, nach den Geboten des Evangeliums zu leben. Aber beginnen Sie nur damit! Ihre aufrichtigen Versuche werden von Ihm bemerkt und die Hilfe des Allerhöchsten wird nicht ausbleiben. Denken sie daran! Der Herr ist nicht nur ein gerechter Richter sondern auch ein gnädiger Vater, der die Rettung aller wünscht . Viele der in ihrer Kindheit Getauften, die jedoch faktisch außerhalb des christlichen Glaubens und der Kirche gelebt haben, kommen als nach dem Zivilrecht Verheirate zur ersten Beichte. Ihre Ehe wurde vom Standesamt geschlossen. Wenn der Ehepartner ebenfalls Christ ist und von seiner Seite keine Hindernisse vorliegen, stellt – unabhängig vom Alter der Eheleute - die Segnung ihrer Ehe im Ehesakrament ihre volle Gültigkeit her. |
| Él enseñaba en sus sinagogas y todos lo alababan» ( Lk. 4:14–15 ). En estas palabras, así como del relato de este evento, se advierte que Nuestro Señor no vino a Nazareth en el comienzo mismo de Su ministerio público como podría pensarse, sino mucho mas tarde, luego de realizar numerosos milagros en Cafarnaum referidos con anterioridad. Por otro lado, los Evangelios de Mateo y Marcos parecen asignar este hecho a un período mucho mas tardío. Un versado intérprete del Evangelio, el Obispo (ahora santo) Teófanes el Recluso, considera que la visita del Señor a Nazareth, relatada por san Mateo ( Mt. 13:53–58 ) y san Marcos (6:1–6) difiere de lo relatado por san Lucas. Es cierto que, a pesar de todas las similitudes, hay en estas descripciones diferencias muy substanciales. Hay que decir que es casi imposible establecer una precisa e indiscutible sucesión cronológica de los hechos de los Evangelios, pues cada Evangelista tenía su propio sistema narrativo acorde con la finalidad propuesta, sin que la cronología exacta fuese un objetivo primordial. Llegado a Nazareth, Jesús entró en la sinagoga y comenzó con la lectura del libro de Isaías, en cuyo texto el profeta se refiere figurativamente al Mesías y al propósito de Su Venida. Hablando a través de los labios del profeta, el Mesías afirma que Él fue enviado por Dios para dar la buena nueva a los pobres y miserables, anunciándoles que el Reino de Dios, el Reino de amor y misericordia está muy cerca de ellos. Los judíos no dudaron que la profecía se refería al Mesías y por ello cuando el Señor Jesucristo dijo: «Hoy se cumple ante vuestros ojos este pasaje de la escritura,» no les quedó otra alternativa que reconocerlo como el Mesías. Muchos en verdad estaban dispuestos a reconocerlo como Mesías, conociendo y recordando los milagros obrados por Él. Sin embargo, entre los asistentes a la sinagoga, también había escribas y fariseos, cuya predisposición era hostil hacia Él, pues tenían una falsa concepción sobre el Mesías aguardado por ellos. |
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