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| Es ist bewundernswert, dass das größte Ereignis der Geschichte, welches die Propheten des Alten Testaments verkündeten und welches sogar die hervorragenden Denker des Altertums vorahnten, sich so bescheiden und äußerlich unbemerkbar vollzog. Bethlehem schlief. Jerusalem schlief. Ganz Judäa schlief. Der Allmächtige Herr – der König der Könige und Herrscher des Weltalls – ist der Welt nicht mit festlichen Klängen des Hörnerschalls (Ps 150, 3) und des allgemeinen Jauchzens offenbart worden, sondern demütig und sanftmütig, in der Nachtruhe einer armen Höhle, indem Er von der Engelschar und wenigen Hirten gelobt wurde, die kamen, um das Ereignis zu sehen, das der Herr kundgetan hat (Lk 2, 15). Im Anfang seines irdischen Weges will der Herr gleich wie „in den Grenzen der Demütigung das Tugendbild zeigen“ - denkt der hl. Johannes Chrysostomos nach. So edel agiert nur die vollkommene Liebe, die nicht das Ihre sucht (1 Kor 13, 4-5), die sich nicht zur Schau stellt und keine Ehre und keinen Ruhm fordert, sondern bereit ist, um des Nutzens der Nächsten willen alle Strapazen und Bedrängnisse zu ertragen. „Genau deswegen, - fährt der Kirchenlehrer fort, - nimmt der Herr meinen Leib an, damit ich Sein Wort einpassen kann, und, indem Er mein Fleisch annimmt, mir Seinen Geist gibt, um mir den Lebensschatz durch das Geben und durch die Annahme zu vermitteln“ (Weihnachtshomilie). Dadurch ist uns wohl die überreiche Liebe Gottes offenbart worden, dass wir den wahren Lebensschatz bekamen – den Herrn selbst, denn aus Ihm und durch Ihn und auf Ihn hin ist alles (Röm 11, 36). Liebe ist der wahre Grund und die Triebkraft göttlicher Handlungen. Gott brachte die Welt ins Sein und schuf den Menschen, indem Er ihn ausgiebig mit Gaben beschenkte. Aus Liebe kam Er, um den Menschen zu retten, als jener aus der Gemeinschaft mit seinem Schöpfer schied. Nach der Bestimmung des Schöpfers besteht der ganze Sinn des menschlichen Lebens darin, dass wir einander lieben (Jo 14, 34). Wie aber kann dies in der Welt, wo es so viel Übel und Hass gibt, erreicht werden? Dafür ist es vor allem notwendig, sein eigenes Herz zu öffnen und es Gott zu geben. |
| Hyldahl, «Kvinde» Hyldahl, Niels. «Samtalen med den samaritanske kvinde.» Dansk teologisk tidsskrift 56 (1993): 153–65. Iglesias, «Reflexoes» Iglesias, Esther. «Reflexoes sobre o quefazer da historia oral no mundo rura1.» Dados 27 (1984): 59–70. Ilan, «Attraction» Ilan, Ta1. «The Attraction of Aristocratic Women to Pharisaism during the Second Temple Period.» HTR 88 (1995): 1–33. Ilan, «Cohabitation» Ilan, Ta1. «Premarital Cohabitation in Ancient ludea: The Evidence of the Babatha Archive and the Mishnah (Ketubhot 1.4).» HTR 86 (1993): 247–64. Ilan, «Distribution» Ilan, Ta1. «Notes on the Distribution of Jewish Women " s Names in Palestine in the Second Temple and Mishnaic Periods.» JJS 40 (1989): 186–200. Ilan, «Lhbdly» Ilan, Ta1. «Lhbdly ktyb si smwt btqwpt byt any.» Leshonenu 52 (1987): 3–7. Ilan, Women Ilan, Ta1. Jewish Women in Greco-Roman Palestine. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1996. Infante, «L " amico» Infante, Lorenzo. «L " amico dello sposo, figura de ministero di Giovanni Battista nel quarto vangelo.» RivB 31 (1983): 3–19. Infante, «Samaritana» Infante, R. «Gesù, la samaritana, e la Samaria (Gv 4).» Vetera Christianorum 36, no. 1 (1999): 39–59. Ingelaere, «Tradition» Ingelaere, Jean-Claude. «La tradition des logia de Jésus dans l " évangile de Jean: Introduction à la problématique.» RevScRel 69 (1995): 3–11. Ingram, «Women» Ingram, K. J. «Good News for Modem Women: The Gospel of John.» Spirituality Today 41 (1989): 305–18. Irsai, « " ny mkzb hw»» Irsai, O. « «mr r. »bhw: 3 m y " mr lk «dm »l " ny mkzb hw» [R. Abbahu Said: «If a Man Should Say to You «I am God»–He Is a Liar " ].» Zion 47 (1982): 173–77. Irvin and Sunquist, Movement Irvin, Dale T., and Scott W. Sunquist. History of the World Christian Movement. Vo1. 1: Earliest Christianity to 1453. Maryknoll, N.Y.: Orbis, 2001. Isaacs, Spirit Isaacs, Marie E. The Concept of Spirit: A Study of Pneuma in Hellenistic Judaism and Its Bearing on the New Testament. Heythrop Monographs 1. London: Heythrop College, 1976. |
| I also give thanks to God for my devoted father, who strove with all his being to provide for his family and guide his sons; for my precious Mother, who raised her two boys with a very great love and patience, and whose presence rejoices me on this day; and for my remarkable brother—who is my senior in everything except years and many years ago became my spiritual brother in the Orthodox Faith, and is present with his family. To my late Spiritual Father, Archimandrite Anastassy, who diligently labored in missionary work at the University of California at Santa Cruz, nurturing our Orthodox Christian Student Fellowship, I owe a debt of eternal gratitude. All of our nine members became servants of the Church in different capacities, and many of them are present here today. Like the generous host of a great feast (Lk. 14:16) he offered us magnificent hospitality after the Divine Services, while also feeding us spiritually at his table from his rich pastoral experience, gifted story-telling and extraordinary erudition. Like the “Good Sower” (Matt 13:24) he prepared thought- provoking articles for our education, along with audio recordings of sacred church chant and soul-profiting lectures and sermons. And to the late Hieromonk Seraphim (Rose), I owe yet another such debt. His voluminous translations, scholarly books and articles, and his many brilliant and inspiring lectures, were sources of tremendous edification and the subject of many salvific conversations amongst us in our college years and beyond. Such laborers in Christ’s vineyard were our role models. They encouraged us to cultivate “a life of our own in Christ,” that is, an internal spiritual life free from the allurement of deceptive distractions and co-dependence on the fleeting stimuli of this transitory world. They taught us that the Divine Liturgy is not the “Last” but rather the “First,” or more precisely, the “Mystical” Supper, offered “once, for all” (Heb. 10:10) by Christ our God—in, through, and above time, and encompassing all generations. Through the mystery of the Holy Church, we become witnesses of and participants in Christ’s life in our very own generation. In hearing these words, which are “the words of Eternal Life,” (John 6:68) we heard the Lord’s invitation “follow Me” (Matt 4:19) and chose “to follow the Lamb of God wherever He goes.” (cf. Rev. 14:4) |
| Josua 10:12–15 and Mesopotamian Celestial Omen Texts» в сборнике: Millard A.R. (ed.). Faith, Tradition and History. Winona Lake, 1994). 370 Цит. по: Scognamiglio R. Giosuè nell " esegesi dei Padri. «Parole di vita», (1987). Р. 52. Подобная скрытая полемика с язычниками-поклонниками небесных светил и использование в полемических целях библейских событий чаще встречается у более древних авторов. См., напр.: Афанасий Великий , св. Из бесед на Евангелие от Матфея, 17. Творения. Т. IV. С. 444. Великий александрийский святитель использует здесь библейский текст Нав. 10:12 иллюстрации ошибочности суеверий лунного культа. 381 Максим Исповедник , преп. Умозрительные и деятельные главы, 42–43. В: Добротолюбие. Т. III. Москва, 1900. С. 239. Оставляем здесь в стороне вопрос о подлинности этого произведения как выходящий за рамки настоящей работы. Процитированное место из перевода творений преп. Максима, выпущенного св. Феофаном Затворником , содержится и в новом переводе A. Сидорова, только относится оно в последнем не к «Умозрительным и деятельным главам», а к «Главам о Богословии и домостроительстве воплощения Сына Божия» ( Максим Исповедник , преп. Главы о Богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2, 33–34. Ibid. C. 240–241). 383 В тексте: larsy wya=lk, всех израильтян. Гиллен проанализировал контекст всех случаев, когда в Ветхом Завете встречается выражение «коль Исраэль» и нашел, что в 29 случаях, в том числе и в Нав. 10:24 относится только к израильскому войску. См.: Guillén J. La formula kol " iš yisráel. «Estudios Biblicos», (1975). Р. 5–21. 384 Ван дер Плёг находит также соответствие этого титула арабскому cadí, судья. См.: Ploeg van der. Les chefs du peuple d " Israel et leurs titres. «Revue Biblique», (1950). Р. 42–61, особ. 52. 386 Тема пяти чувств рассматривается Оригеном как в негативном (см. также, напр. его Гомилии на Бытие, XVI, 6), так и в позитивном (см., напр. Комментарий к Песни Песней, II). Ср: Marin M. Orientamenti di esegesi biblica dei Padri. |
| IV.7. Bürgerliche und politische Rechte. In der Heiligen Schrift werden die Gläubigen angehalten, die für Familie und Gesellschaft bedeutsamen Pflichten als Gehorsam Christus gegenüber zu erfüllen (Lk 3,10-14; Eph 5,23-33; Tit 3,1). Der heilige Apostel Paulus hat sich wiederholt auf die Rechte eines römischen Bürgers berufen, um das Wort Gottes ungehindert zu predigen. Die bürgerlichen und politischen Rechte gewähren dem Menschen breite Möglichkeiten zum tätigen Dienst am Nächsten. Wenn der Bürger dieses Instrument nutzt, kann er Einfluß auf das Leben der Gesellschaft nehmen und sich an der Lenkung der Staatsangelegenheiten beteiligen. Das Wohlergehen der Gesellschaft hängt davon ab, wie der Mensch mit seinem aktiven und passiven Wahlrecht, mit der Versammlungs- und Vereinigungsfreiheit, der Rede- und Meinungsfreiheit umgeht. Der Gebrauch der politischen und bürgerlichen Rechte darf nicht zu Spaltungen und Feindseligkeiten führen. Die orthodoxe Tradition der Sobornost " 6 setzt die Bewahrung der gesellschaftlichen Einheit aufgrund unvergänglicher sittlicher Werte voraus. Die Kirche ruft die Menschen dazu auf, ihre egoistischen Interessen zugunsten des Gemeinwohls zu zügeln. In der Geschichte der Völker, die von der Russischen Orthodoxen Kirche genährt werden, hat sich eine fruchtbare Vorstellung von der notwendigen Zusammenarbeit zwischen der politischen Gewalt und der Gesellschaft herausgebildet. Die politischen Rechte können einem solchen Prinzip der staatlich-gesellschaftlichen Beziehungen vollwertig dienen. Dazu sind eine reale Interessenvertretung der Bürger auf den verschiedenen Ebenen der Macht und die Gewährung von Handlungsmöglichkeiten für die Bürger nötig. Das Privatleben, die Weltanschauung und der Wille der Menschen dürfen nicht Gegenstand totaler Kontrolle werden. Manipulationen der Wahl der Menschen und ihres Bewußtseins durch staatliche Organe, politische Kräfte, Eliten aus dem Wirtschafts- und dem Informationssektor sind für die Gesellschaft gefährlich. |
| Die Vergebung der Sünden . Man kann seinen spirituellen Zustand nicht verbessern, ohne sich von den Sünden befreit zu haben. Und da die Sünden von ihrem Wesen her unsere Schuld vor Gott begründen, so kann auch nur Er uns von ihnen reinigen, indem er sie uns verzeiht. Der Herr Jesus Christus, als gleichzeitig vollkommener Gott und vollkommener Mensch Seiender, hat die Macht der Sündenvergebung: „ Damit ihr aber wisst, dass der Sohn des Menschen Vollmacht hat, auf der Erde Sünden zu vergeben , …“ (Lk 5,24). Diese Vollmacht übertrug Er der Kirche über die Apostel, als Er ihnen nach Seiner Auferstehung erschien ist: „ Jesus sprach nun wieder zu ihnen: Friede euch! Wie der Vater Mich gesandt hat, so sende Ich euch. Und als Er dies gesagt hatte, hauchte Er sie und spricht zu ihnen: Empfangt Heiligen Geist. Wenn ihr jemandem die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben, wenn ihr sie jemandem behaltet, sind sie ihm behalten “ (Jo 20, 21-23). In der Kirche haben nunmehr die Bischöfe und Priester als Nachfolger der Apostel die Macht der Sündenvergebung. Sie werden für diesen Dienst durch ein Gebet unter Handauflegung durch andere Bischöfe geweiht, die selbst Glieder der über die Jahrhunderte auf den Herrn Jesus und die Apostel zurückführenden ununterbrochenen Kette der Handauflegungen sind. Deshalb beruht die Sündenvergebung nicht auf einer besonderen Heiligkeit oder einem gebeterfülltem Leben dieses oder jenes Klerikers, sondern auf der ihm von Gott verliehenen Vollmacht. Die Voraussetzung für die Vergebung der Sünden in der Kirche ist ihr bußfertiges Bekennen in der Beichte, vor Gott und der Kirche. Das heißt vor der Person des Priesters. Nach dem Absolutionsgebet [dem Gebet zur Vergebung der Sünden] des Priesters verzeiht der Herr Jesus Christus dem Sünder, der in der Beichte unsichtbar und geheimnisvoll zugegen ist. Die Vergebung erfolgt im Sakrament der Buße, dem Bußsakrament . Der Herr bewirkt durch Seine Gnade die Reinigung der Seele des Beichtenden. Das alles geschieht nicht von selbst, nicht gegen den Willen des Menschen, sondern durch seine Mitwirkung, die sich in dem Vorsatz ausdrückt, in Zukunft keine neuen schweren Sünden mehr zu begehen sowie sein ganzes Leben zu überdenken und umzugestalten. Das erfordert große Anstrengungen, denn es heißt: „Aber von den Tagen Johannes des Täufers an bis jetzt wird dem Königtum der Himmel Gewalt angetan, und Gewalttätige reißen es an sich“ (Mt 11,12). Aber mit der Hilfe Gottes ist alles möglich. |
| While the Pharisees and Sadducees argued with Christ over the nature of marriage, in the case of the Sadducees the discussion seems to focus on the levirate system of procuring heirs through a deceased husband’s brothers (Lk.20:27ff), the Pauline letters indicate that the great missionary grappled with issues relative to marriage in light of what he anticipated to be the imminent second coming of our Lord. Combing the Pauline corpus regarding marriage one is struck by the inconsistency of the missionary’s message. For example, was marriage to be encouraged or discouraged? (1 Cor. 7:25 ff) Should a Christian spouse divorce his or her non-Christian spouse? (1 Cor. 7:12 ff) Does marriage exist solely for the bridling of passions and therefore a check on fallen human love? (1 Cor. 7:1-9) Does marriage exist to restore the proper relationship between a man and a woman whereby submissiveness of the wife to the husband the bearing of children result in her salvation? (1 Tim. 2:15) Or, is the sharing of life between husband and wife a reflection of the relationship between Christ and the Church? (Eph. 5:21-33). Because St. Paul was a missionary his approach (or approaches) to marriage should not be perceived as a systematic treatment of the subject. As the Apostle to the Gentiles, he was encountering the new and unexpected not as a Jew but as a Jewish Christian newly converted to the crucified and risen Lord. Over the course of centuries the Church continued to face new and unexpected challenges. The canons of our Church attest to this fact especially when it comes to marriage and divorce. Once the symphonia between Church and State was established the integrity and sacredness of monogamous heterosexual marriage would eventually be undermined not from without but from within the confines of the Church. In spite of the many canons seeking to strike a balance between marriage and monasticism and which sought to protect marriage (as well as married clergy) from the monastic or ascetic extremists (Council of Gangra, cir. 341), the balance inevitably tipped toward the latter. A striking example of this imbalance allows for divorce should a spouse choose what is referred to in Matthew Blastares’ “Alphabetical Collection of the Sacred and Divine Canons”(14th c.) as the better life i.e. the monastic life. A divorce was easily granted even in cases where there was no mutual consent.(Letter Gamma, chapter 13) The superiority of monasticism over marriage continues to be a prevailing ethos for many in the Orthodox Church. |
| The mystery of redemption is closely interwoven with several crucial spiritual and psychological factors. To grasp this mystery at least partially, one has first to understand the related factors, namely: (a) What the injury to human nature, which was caused by original sin, specifically consists of. (b) How the devil's will, because of our sinfulness, gained the ability to influence and even enslave our will. (c) How, on the other hand, the love of one person is capable of favorably influencing another person and ennobling him. In concurrence with this, if true love reveals itself predominantly as sacrificial service for a loved one, then the giving up of one's life for him, undoubtedly, is the highest expression of love. (d) Once the power of human love is comprehended, one has to rise to the understanding of God's infinite love, and understand how it penetrates into the believer's soul and, by this, heals and uplifts it. Evidently, all these topics are difficult to comprehend, and redemption will remain only partially understood. (e) Besides, there is another side to redemption which transcends our physical world. On the Cross there occurred a battle between the Incarnate Son of God and proud Lucifer (Satan). Under the image of a helpless body, Jesus Christ concealed His divine nature and by this overpowered Satan and his kingdom of darkness. The details of the spiritual battle between the Incarnate God and the rebellious angels are unknown. Even the Angels, according to the Apostle Peter, do not completely understand the truth of redemption (1 Pet. 1:12). It can be likened to the mysterious scroll that only the Lamb of God was worthy to open and read (Rev. 5:1-7). Ultimately, the way in which a person perceives the Savior's suffering on the Cross reveals his hidden disposition — either towards good or towards evil. The righteous Simeon foretold this fact to the Virgin Mary when she brought the Blessed Infant to the temple: " Behold, this Child is destined for the fall and rising of many in Israel, and for a sign which will be spoken against … that the thoughts of many hearts may be revealed " (Lk. 2:34-35). Along with this, the redemptive death of Christ, being an event which cannot be explained with human logic, and is even " enticing for the perishing, " possesses a revitalizing power, which is felt by the believing heart. Renewed and warmed by this spiritual force, even the lowest of slaves to the most powerful of kings, and the most uneducated of peasants to the the greatest of scholars, bowed with trepidation before Golgotha. |
| I 4 Athous βρων Graecus 266, saec. XIV, ff 254 v –267 v A 3 θηνν 2715, saec. XV, ff. 187 v – 200 v B 2 Athous Βατοπεδου Graecus 134, saec. XV, ff 318–334 С Coislenianus 97, saec. XV, ff 193–202 v П Athous Παντεεμονος Graecus 215, saec. XV, ff 609–640 P 2 Parisinus Graecus 1239, saec. XV, ff 249–263 v S Sinaiticus Graecus 1604, saec. XV, ff 539–564 S 2 Sinaiticus Graecus 1851, saec. XV, ff 290–304 M Mosquensis Synodalis Graecus 98 (GIM gr. 212), saec. XIV, ff 251–263 v A 2 γας ναστασας, saec. XVI, ff 327–370 As AASS, Junii II, 538–556 (edidit Conrad Janning) Lk Lake 1909, pp. 18–39 Xp Christou 1992, pp. 161–191 Иже во святых отца нашего Григория [Паламы] чудотворца и архиепископа Фессалоникийского и нового Богослова. Слово на дивное и равноангельское житие преподобного и богоносного отца нашего Петра, на святой горе афонской подвизавшегося § 1 Несправедливо, так, по крайней мере, мне думается, что у нас ревностно прославляются те, кто совершил нечто достойное памяти [где-либо] в иных краях земли. О них мы выслушиваем сочинения, изложенные одновременно точно и красиво, которые внушают душе величайшее устремление к стяжанию добродетели. А вот тем образцом всяческого блага, который имеем [у себя] дома 73 – я разумею, жизнь Петра, – им мы как-то пренебрегаем, хотя Петр почти ни в чем не уступает [иным людям], знаменитым добродетелью в каждом веке. Все вы, несомненно, знаете, о ком я говорю, если только кто-то [из вас] не пребывает в [полном] неведении касательно этой прославленной горы Афон и Петра, зовущегося Афонитом по имени этой горы, – [нашего] земляка, коренного жителя и первого подвижника этого края, который в борьбе одолел врага всей земли, и воздвиг здесь первый трофей [победы] над его неистовством против нас, и тем самым в добрый час бросил [в почву] семя добра. С тех пор оно проросло и, будучи заботливо взращенным, принесло обильный плод, в чем теперь легко всякому убедиться, оглядевшись [вокруг]. § 2 Поэтому все согласятся, что будет справедливо, если кому-либо все-таки удастся достойно отблагодарить похвальными речами столь славного основателя [монашеского жительства на Афоне] и нашего путеводца к добродетелям. |
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