| John Anthony McGuckin Theotokos, the Blessed Virgin ANTONIA ATANASSOVA The Blessed Virgin Mary has an indisputable place of honor in Orthodox Christianity. She is revered as “our all-holy immaculate, most blessed, and glorious Lady Theotokos and Ever-Virgin Mary,” for through her the Word of God becomes incarnate. In Scripture her special status is foretold in the words of the angel Gabriel for whom she is “blessed among women” and “full of grace” ( Lk. 1.26–38 ). Mary’s motherhood serves in restoring the relationship between God and the human race, in fulfillment of Isaiah’s prophecy of a virgin bearing a son who is “God with us” (Isa. 7.14). Her quiet acceptance of God’s will: “Here am I, the servant of the Lord; let it be with me according to your word,” her magnificent song of praise extolling God’s care for the lowly ( Lk. 1.46–55 ), and the blessing she receives from Elizabeth, the mother of John the Baptist, mark the incarnation as a pivotal moment of history, and Mary as the ideal follower of God. Throughout the course of her son’s ministry, the Virgin plays a central role, from its inception at the wedding in Cana, where her intervention leads to the first sign of Jesus’ exalted destiny, to its bitter fulfillment at the foot of the cross where Jesus commits her into the beloved disciple’s care ( Jn. 2.1–11; 19.25–7 ). In sum, the evangelists’ account of Christ’s life and mission recognizes the presence ofhis mother as no less than indispensable to the unfolding of the divine economy. Scriptural references to Mary are further supplemented by a variety of beliefs widely held in Orthodoxy, many of which stem from devotional practices. In the popular apocryphon The Protoevangelium of James, Mary is described as a “creature of exceptional purity” set aside for a divine purpose from the moment of her conception. We meet her parents, Joachim and Anna, who surrender their only child in service to the Temple in Jerusalem and leave her there throughout her childhood, to converse with angels and weave a scarlet and purple veil for the Holy of Holies. |
| Después del sermón, cuando Nuestro Señor Jesucristo bajó de la montaña, una gran multitud lo siguió; sin duda la gente estaba muy impresionaba. Y como había ocurrido con anterioridad ( Mk. 1:40–45 ; Lk. 5:12–16 ), otro leproso se aproximó al Señor, rogando ser curado de aquella terrible enfermedad. Es necesario decir que, lejos de ser este el único caso de curación de leprosos, el Señor obró muchas curaciones milagrosas durante Su ministerio. Tampoco sorprende que este caso fuera similar al primero, ni que el Señor ordenase al leproso curado presentarse a un sacerdote para que éste, de acuerdo a la ley de Moisés, testimoniara oficialmente sobre la curación. Sin ello el leproso curado no podría reintegrarse a la comunidad de los sanos, pues todos lo evitarían con temor, sabiendo que era portador de tan cruel enfermedad. Algunos exégetas suponen que si el ahora sano no hubiese ido a Jerusalén, directamente al sacerdote, divulgando en cambio la noticia de su milagrosa sanación, esa información hubiese alcanzado Jerusalén antes de su arribo. Entonces los sacerdotes hostiles al Señor hubiesen afirmado que el hombre sanado jamás había estado enfermo. Curación del siervo del centurión. ( Mt. 8:5–13 ; Lk. 7:1–10 ). Luego, el Señor fue a Cafarnaum donde una vez más, realizó el milagro de curar al siervo del centurión romano, quien por lo visto, estaba al mando de la guarnición local de cien soldados. Algunas de las ciudades de Palestina eran custodiadas por guarniciones militares romanas. Aunque el centurión era pagano de origen, mostraba disposición hacia la religión judía, testimonio de lo cual era la sinagoga construida por él. Según san Mateo, su siervo se hallaba postrado por una parálisis, mientras que san Lucas – cuya narración es mas detallada – afirma que estaba al borde de la muerte. San Lucas relata que el centurión primero envió recado a Jesús con algunos notables de entre los judíos para que viniera y curase a su siervo; luego envió a unos amigos suyos y finalmente, como dice san Mateo, salió al encuentro del Señor cuando este se aproximaba a su casa. |
| 20 сент. 1944 г. нем. оккупационными властями А. был насильственно эвакуирован в Сев. Германию в лагерь Омштеде под г. Ольденбургом. Там во временной лагерной церкви-бараке А. открыл первый зарубежный эст. приход. С волной беженцев Эстонию покинули 22 клирика и часть мирян ЭАПЦ. В др. лагерях Германии также появились временные храмы, в к-рых богослужение совершалось на родном для эстонцев языке. В марте 1947 г. А. получил разрешение поселиться в Швеции и до своей смерти проживал в Стокгольме. 15 янв. 1948 г. им был учрежден Синод для управления 17 эст. приходами в разных странах: Швеции (7), США (4), Канаде (3), Англии (1), Германии (1) и Австралии (1). В эмиграции А. по-прежнему считал себя главой автономной Церкви, продолжая до самой смерти именоваться митрополитом Таллинским и всей Эстонии, несмотря на то что Таллинскую кафедру в это время уже занимали канонические архипастыри, находившиеся в юрисдикции РПЦ. 25 окт. 1953 г. А. был похоронен на правосл. Лесном кладбище в Стокгольме. В его отпевании не принял участия никто из офиц. представителей К-польского Патриархата. После кончины А. приходы эст. диаспоры по их просьбе были включены в местные епархиальные структуры К-польского Патриархата. Лит.: Isa Aleksandri Paulus pühitsemine esimeseks Eesti iseseiswa kiriku peapiiskopiks//Uus Elu. Tallinn, 1920. N 4. Lk. 7-10; Laar A. Ülevaade Eesti Ap.-Õigeusu Kiriku elukäigust - Eesti abipiiskopist kuni iseseisvuseni//Ibid. Tallinn, 1923. N 7-8; Samon S. ü lempr., Salasoo S. M. Kiriku ajalugu. Tallinn, 1990 (ümbertrükk); Kaljukosk A. ü pr. Eesti Apostlik-Õigeusu Kirik. 1995 Pãevastik. Tallinn, 1994. Lk. 29-37; Цыпин В., прот. История Русской Церкви. М., 1997. С. 218-219, 290-292; Нарвский архиерей: Мат-лы к биографии епископа Нарвского и Изборского Павла (Дмитровского), впосл. архиепископа Таллинского и Эстонского. Нарва, 1997. С. 41-49; Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси. Православие в Эстонии. М., 1999. С. 377, 378, 385-390, 393, 401-405. Свящ. Александр Вершинин |
| Guia Para El Estudio De Los Cuatro Evangelios Скачать epub pdf La Venida de Nuestro Señor Jesucristo al Mundo El prólogo del Evangelio: su autenticidad y propósito ( Lk. 1:1–4 ; Jn. 20:31 ) Los cuatro versículos iniciales del primer capítulo del Evangelio de san Lucas pueden ser considerados como el Prólogo de los Cuatro Evangelios. En ellos el santo Evangelista habla de «la rigurosa investigación efectuada sobre todo» lo transmitido por él y señala el propósito con el cual fueron escritos los Evangelios: «conocer el sólido fundamento de las enseñanzas cristianas.» A este propósito san Juan el Teólogo añade en su Evangelio ( Jn. 20:31 ): «para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios y creyendo tengáis vida en su nombre». Como es evidente en el prólogo de san Lucas, él asumió la tarea de escribir su Evangelio pues para ese tiempo habían aparecido muchos relatos similares, pero carentes de autoridad y cuyo contenido no era muy satisfactorio. Él consideró que su deber era confirmar en la Fe al excelentísimo Teófilo y simultáneamente, claro está, a todos los cristianos en general. Por ello escribió un relato sobre la vida de Nuestro Señor Jesucristo verificando cuidadosamente toda la información proveniente de las palabras de los »testigos oculares y servidores del Verbo.» Debido a que san Lucas era uno de los setenta discípulos de Cristo le resultaba imposible ser testigo de todos los hechos , tales como el nacimiento de Juan el Bautista, la Anunciación, el Nacimiento de Cristo, la Presentación de Nuestro Señor en el Templo. Es indudable que una significativa parte del contenido de su Evangelio se basa en las palabras de testigos oculares, es decir, se fundamenta en la Tradición, tan categóricamente rechazada por los protestantes y los sectarios. El principal y mas importante testigo de los mas tempranos eventos de la historia de los Evangelios fue ciertamente, la Santísima Virgen María . No en vano san Lucas destaca en dos oportunidades que Ella mantenía el recuerdo de todos estos sucesos guardándolos en su corazón ( Lk. 2:19 y 2:51). |
| While Moses had to veil his face “because the people were afraid to come near him” ( Ex. 34.30 ), “When a man turns to the Lord, there is freedom. And we all, with unveiled face, beholding the glory of the Lord, are being changed into his likeness from one degree of glory to another” ( 2Cor. 3.17–18 ). The experience uniquely given to Moses in the Old Testament is offered to all Christians. In the passages examined above, Orthodoxy understands the “splendor” or “glory” to be a real light with a physical manifestation, rather than metaphors for inward experiences – even though the light is at the same time supernatural: St. Gregory Palamas cites St. Basil of Caesarea to this effect, making clear that the manifestation of divine light had a specific historical moment which was at the same time an eschatological moment – the apostles on Mount Tabor “Were privileged to see with their eyes a foretaste of his advent” (Palamas 1988:252–3); that is, of his coming in glory at the end of the world. Most closely associated with deification in Orthodox teaching is the transfiguration or metamorphosis: when Jesus was transfigured on the mountain, the dazzling light emanating from him was experienced by the three apostles, St. Peter, St. James, and St. John ( Mt. 17.1–8 ; Mk. 9.2–8 ; Lk. 9.28–36 ). On the mountain (in Orthodox tradition, Mount Thabor), Christ was transfigured, shining with a supernatural brilliance ( Mt. 17.1–8 ; Mk. 9.2–8 ; Lk. 9.28–36 ). He manifested God’s glory, the uncreated light, to three chosen disciples. It continued to affect them throughout their lives, transforming them. St. Peter and St. John wrote in their own words, in their epistles, of their experience of the glory, an experience which marks their writings. The persecutor Saul was transformed into St. Paul the apostle through a manifestation of this same uncreated light (Acts 9.3–7; 22.6–8; 26.13–18). The liturgical poetry of the Feast of the Transfiguration bears witness to the historical circumstances of the event. The disciples, especially St. Peter, had been scandalized at the prospect of the Messiah, his master, submitting to death. Christ allowed the divinity to shine through the flesh in order that the disciples might be able to bear the crucifixion, by knowing Christ’s divinity (Ware 1990: 477–88). It brings together the texts relating to the history of salvation, by which God revealed himself to the human race. In the biblical texts for Vespers, the events prefiguring and prophesying the transfiguration are read. They are the texts about Moses and Elijah in which their encounters with the divine glory are narrated (Ware 1990: 472–4; see Ex. 24.12–18; 33.11–23; 34.4–6, 8; I Kgs. 19). |
| Pagels, «Exegesis» Pagels, Elaine H. «Exegesis of Genesis 1 in the Gospels of Thomas and John.» 751 118 (1999): 477–96. Pagels, Gospels Pagels, Elaine. The Gnostic Gospels. New York: Random House, 1979. Pagels, Paul Pagels, Elaine. The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters. Philadelphia: Fortress, 1975. Painter, «Christology» Painter, John. «Christology and the Fourth Gospel: A Study of the Prologue.» ABR 31 (1983): 45–62. Painter, «Church» Painter, John. «Christ and the Church in John 1,45–51 .» Pages 359–62 in L " évangile de Jean: Sources, rédaction, théologie. Edited by Marinus de Jonge. BETL 45. Gembloux: J. Duculot; Leuven: Leuven University Press, 1977. Painter, «Discourses» Painter, John. «The Farewell Discourses and the History of Johannine Christianity.» NTS 27 (1980–1981): 525–43. Painter, «Glimpses» Painter, John. «Glimpses of the Johannine Community in the Farewell Discourses.» ABR 28 (1980): 21–38. Painter, «Gnosticism» Painter, John. «Gnosticism and the Qumran Texts.» ABR 17 (1969): 1–6. Painter, «Israel» Painter, John. «The Church and Israel in the Gospel of John: A Response.» NTS 25 (1978–1979): 103–12. Painter, John Painter, John. John: Witness and Theologian. Foreword by C. K. Barrett. London: SPCK, 1975. Painter, « John 9 » Painter, John. « John 9 and the Interpretation of the Fourth Gospe1.» JSNT 28 (1986): 31–61. Painter, «Opponents» Painter, John. «The Opponents» in 1 John.» NTS 32 (1986): 48–71. Painter, «Tradition» Painter, John. «Tradition and Interpretation in John 6 .» NTS 35 (1989): 421–50. Palatty, «Ascension» Palatty, Pau1. «The Ascension of Christ in Lk-Acts: A Study of the Texts.» Biblebhashyam 12, no. 3 (1986): 100–17. Palatty, «Covenant» Palatty, Pau1. «Discipleship and the Covenant (continued).» Biblebhashyam 15, no. 4 (1989): 254–72. Palatty, «Disciple and Thomas» Palatty, Pau1. «The Beloved Disciple and Apostle Thomas.» Bible Bhashyam 27, no. 3 (2001): 161–73. Palmer, «Monograph» Palmer, Darryl W. «Acts and the Ancient Historical Monograph.» Pages 1–29 in The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting. Edited by Bruce W. Winter and Andrew D. Clarke. Vo1. 1 of The Book of Acts in Its First Century Setting. Edited by Bruce W. Winter. Grand Rapids: Eerdmans, 1993. |
| III. Для книг Нового Завета: Mt (Матфей), Мс (Марк), Lk (Лука), I (Иоанн), Аст (Деяния апостолов). Послания апостола Павла: R (Римлянам), 1К, 2К (1 и 2 Коринфянам), G (Галатам), Е (Ефесянам), Рн (Филиппийцам), Kol (Колоссянам), 1Тн, 2Тн (1 и 2 Фессалоникийцам), 1Т, 2Т (1и 2 Тимофею), Тт (Титу), Рнт (Филимону), Н (Евреям). Соборные послания: Jc (Иакова), 1Р, 2Р (1и 2 Петра), 1J, 2J, 3J (1–3 Иоанна), Jd (Иуды). Ар (Откровение). Эти сокращения используются также в Приложении 1. Кроме того, используются следующие обозначения: Ссылки на параллельные перикопы даются на внешнем поле более крупным кеглем (размером шрифта), ссылки на более мелкие отрывки – более мелким, обозначения тех отрывков текста, к которым относится параллель, приводятся курсивом, например: помета 2–17: L 3,23–38 на внешнем поле у Мт 1,2 обозначает, что перикопа Лк 3,23–38 параллельна по содержанию данной перекопе Mt 1,2–17 ; помета 3–6а: Rth 4,12, 18–22 на поле у Mt 1,3 обозначает, что указанные стихи из книги Руфь соотносимы со стихами Mt 1,3 –6а. Ссылки на другие места в пределах той же самой новозаветной книги ограничиваются указанием номера главы и стиха, если номер главы опущен, это означает, что речь идет о стихе (или стихах) в пределах той же самой главы. Например: 27, 17 на внешнем поле у Mt 1,16 относится к стиху Mt 27,17 ; 22 на внешнем поле у Mt 2,12 относится к стиху Mt 2,22 . Знак р, следующий за отсылкой, обозначает, что отсылка указывает на синоптическую параллель. Так, при стихе Jn 6,71 указание Mt 26 ,14р отсылает к пе- рикопе в Mt и к указанному параллельному месту. ! Восклицательный знак отмечает отсылки к тем стихам, около которых дан полный список мест, связанных между собою общей темой или употреблением одного и того же выражения. См., например, отсылку при Mt 4,1 к Н 4,15!, где приведен полный список мест, касающихся искушения Иисуса Христа. Если отсутствуют особые указания, все отсылки к Ветхому Завету имеют в виду текст и его деление на стихи и главы, как они представлены в издании Biblia Hebraica Stuttgartiensis. |
| Hyldahl, «Kvinde» Hyldahl, Niels. «Samtalen med den samaritanske kvinde.» Dansk teologisk tidsskrift 56 (1993): 153–65. Iglesias, «Reflexoes» Iglesias, Esther. «Reflexoes sobre o quefazer da historia oral no mundo rura1.» Dados 27 (1984): 59–70. Ilan, «Attraction» Ilan, Ta1. «The Attraction of Aristocratic Women to Pharisaism during the Second Temple Period.» HTR 88 (1995): 1–33. Ilan, «Cohabitation» Ilan, Ta1. «Premarital Cohabitation in Ancient ludea: The Evidence of the Babatha Archive and the Mishnah (Ketubhot 1.4).» HTR 86 (1993): 247–64. Ilan, «Distribution» Ilan, Ta1. «Notes on the Distribution of Jewish Women " s Names in Palestine in the Second Temple and Mishnaic Periods.» JJS 40 (1989): 186–200. Ilan, «Lhbdly» Ilan, Ta1. «Lhbdly ktyb si smwt btqwpt byt any.» Leshonenu 52 (1987): 3–7. Ilan, Women Ilan, Ta1. Jewish Women in Greco-Roman Palestine. Peabody, Mass.: Hendrickson, 1996. Infante, «L " amico» Infante, Lorenzo. «L " amico dello sposo, figura de ministero di Giovanni Battista nel quarto vangelo.» RivB 31 (1983): 3–19. Infante, «Samaritana» Infante, R. «Gesù, la samaritana, e la Samaria (Gv 4).» Vetera Christianorum 36, no. 1 (1999): 39–59. Ingelaere, «Tradition» Ingelaere, Jean-Claude. «La tradition des logia de Jésus dans l " évangile de Jean: Introduction à la problématique.» RevScRel 69 (1995): 3–11. Ingram, «Women» Ingram, K. J. «Good News for Modem Women: The Gospel of John.» Spirituality Today 41 (1989): 305–18. Irsai, « " ny mkzb hw»» Irsai, O. « «mr r. »bhw: 3 m y " mr lk «dm »l " ny mkzb hw» [R. Abbahu Said: «If a Man Should Say to You «I am God»–He Is a Liar " ].» Zion 47 (1982): 173–77. Irvin and Sunquist, Movement Irvin, Dale T., and Scott W. Sunquist. History of the World Christian Movement. Vo1. 1: Earliest Christianity to 1453. Maryknoll, N.Y.: Orbis, 2001. Isaacs, Spirit Isaacs, Marie E. The Concept of Spirit: A Study of Pneuma in Hellenistic Judaism and Its Bearing on the New Testament. Heythrop Monographs 1. London: Heythrop College, 1976. |
| Plate 55 Icon of the myrrh-bearing women at the tomb. By Eileen McGuckin. The Icon Studio: www.sgtt.org the New Testament the accounts of Jesus’ resurrection, based on apostolic memories and oral traditions, vary widely in detail. However, the fact and centrality of the resurrection constitute the bedrock of the Christian faith, attested by more than five hundred eyewitnesses ( 1Cor. 15.5–8 ). The gospels indicate that Jesus anticipated his death as blood covenant renewal and viewed his resurrection as God’s vindication of his ministry (e.g., Mk. 8.27–31; 14.22–5, 36, 61–2 ; cf. Acts 3.13–15). Matthew, Luke, and John link Jesus’ resurrection with the gift of the Spirit and the inauguration of the early Christian mission ( Mt. 28.16–20 ; Lk. 24.44–9 ; Jn. 20.19–23 ; cf. Acts 2.32–3). The Gospel ofJohn magnificently integrates the life, death, resurrection, and enthronement of the Son of God as the mutual glorification between the Father and the Son, marking the decisive victory over the power of death and the gift of abundant life through the Spirit, available to believers in the present as well as the future ( Jn. 1.14 ; 5 .24–9; 7.37–9; 12.30–1; 14.15–24; 17.1–5). In this similar rich vein, the Apostle Paul provides the most detailed theological explication of the death and resurrection of the incarnate Son ( Gal. 4.4–6 ; Rom. 1.1–4 ) and Lord of glory ( 1Cor. 2.8; 15.1–4 ). For Paul, the death and resurrection of Jesus the Christ mark the cosmic shift from the old age of sin, corruption, and death to the new era of grace, life, incorruption, and transformed bodily immortality ( Rom. 3.21–6; 5.12–21; 8.18–39 ; 1Cor. 15.50–7 ). In Paul, as in John, God’s powers of salvation are at work both now and in the future in those who are united with Christ through faith and baptism, and who enact the pattern of Jesus’ death and resurrection by crucifying their sinful passions and offering themselves as living sacrifice to God ( Rom. 6.1–23; 8.9–13; 10.9–13; 12.1–2 ; 2Cor. 4.7–18 ; Gal. 3.16–24 ). |
| Ülipühitsetud ülemhingekarjased, austatud isad, kõigeausamad mungad ja nunnad, kallid vennad ja õed! Tänasel valgustkiirgaval ööl elame vaimulikult taaskord läbi seda rõõmu, mida anti maailmale Päästja leidmisel. Taas näeme oma mõttes Elava Jumala Poega, kes lebab sõimes Petlemma koopas. Taas kuuleme oma südames inglite häält laulmas kiitust Loojale ja Lunastajale: „Au olgu Jumalale kõrges ja maa peal rahu, inimestest hea meel“ (Lk. 2,14). Keskendudes taevavägede kiituselaulu kuulama, teadvustame, et Kristuse Sündimine on ajatu tähendusega ja sellel on otsene seos iga inimese saatusega. Ka see inimene, kes veel ei tea midagi Lunastaja vägitööst, võib nüüd leida Tõe tundmise, saada Jumala lapseks ning pärida igavese elu. Kristuse Sündimine ilmutab meile tõe meie endi kohta ja teeb võimalikuks seda tõde tunnetada ja omaks võtta. Meenutagem, et esimene inimene oli loodud täiuslikuks, Jumala näo ja sarnasuse järgi (vt. 1.Mo. 1,26). Kuid Jumala käsusõnast üle astudes moonutas Aadam Jumala plaani inimese kohta. Kaotades elava osaduse Jumalaga, vajus inimkond üha enam ja enam patu ja kõrkuse sügavikku. Aga siis saadab oma loodut armastav ja talle pääsemist sooviv Issand maailma oma Ainusündinud Poja, kes taastas inimloomuse terviklikkuse ja sai uueks Aadamaks. Kristus näitas meile eeskuju elust, mis vastab Jumalikule plaanile inimese kohta. See eeskuju on kindel orientiir, mis aitab meil teelt mitte kõrvale kalduda ja leida ainus õige suund, mis viiks elu täiuseni nii maistes tingimustes kui ka igavikus. Me käime seda päästvat teed mööda, kui vastame Jumala kutsetele. Üks selline meile suunatud kutse on apostel Pauluse kirjas: „Austage Jumalat oma ihus ja hinges, mis on Jumala päralt“ (1.Kor. 6,20). See tähendab, et me kiidame Jumalat mitte üksnes palvetes ja lauludes, vaid ka heade tegudega oma ligimese, oma rahva ja Kiriku heaks. Selline töö muutub Kristuse nimel tehtavaks rõõmsaks tööks, mis reaalselt muudab meid ümbritsevat maailma ja meid endid. Inimesed hakkavad tajuma ühtekuuluvust, kui töötavad mitte sunniviisil ja mitte kasuahnusest, vaid siirast soovist teha head ja kasulikku tööd. Nõndaviisi teenime üheskoos Loojat, viies ellu Tema tahet. Kreeka keeles tähendab „liturgia“ ühistööd, „talgut“. Kogu meie elu peaks saama Liturgiaks, ühispalveks ja ühistööks, mida teeme selleks, et kehastada Jumala plaani maailma ja inimese kohta ning nõndaviisi saadame kiitust ja austust Loojale. See nõuab meilt solidaarsust õdede ja vendadega usus, aga ka nendega, kes pole veel oma südames leidnud Issandat, vaid on alles teel Tema poole nagu hommikumaa targad Evangeeliumi jutustusest. |
|
|
