Издания «Церковной истории». Неполное: Histoire ecclésiastique d " Eusèbe de Cesaree. Éd. par P. Bedjan. Leipzig, 1897; более полное, сопоставленное с армянским переводом: The Ecclesiastical History of Eusebius in Syriac. Edited from the manuscripts by the late William Wright and N. McLean. With a collationof the ancient Armenian version by Dr. A. Merx. Cambridge, 1898; нем. перевод: Nestle E. TU, 21; «О звезде волхвов»: Wright W. Journal of Semitic Languages 9. P. 117−136; 10. P. 150−164. Исследование. Lohmann E. Der textkritische Wert der syrischen Übersetung der Kirchengeschichte des Eusebius. Halle, 1899. Также и «Ономастикой» Евсевия был обнаружен в рукописи XIV в., однако она является копией более древнего списка. Этот перевод удачно дополняет греческую рукопись XII в. И наконец, древний перевод «Хроники» Евсевия хотя и был утрачен, однако оставил многочисленные следы у сирийских историографов. Издания. «Ономастикой»: Rahmani I. E., Tisserant E., Power E., Devréesse R. ROC 23 (1922−23). P. 225−270; следы «Хроники»: Keseling P. Die Chronik des Eusebius in der syrischen Überlieferung. OC 3. 1 (1927). S. 22−48, 223−241; 3. 2 (1928). P. 33−56. Также в рукописи VI в. сохранился перевод «Евангельских канонов» с посланием Евсевия к Карпиану. Издание канонов (по рукописи Раббулы Laur. Med. 1): Ássemani E. Bibi. Med. Laur. Pal. codd. mss. or. catal. T. IV – XXII; факсимильное издание с исследованием подготовлено Cecchelli, Furlani и Salmi. Исследования. L. Le sezioni evangeliche di Eusebio e il Diatessaron di Taziano nella letteratura siriaca. RSO 37 (1957). P. 433−452; Leroy J. Nouveaux témoins des canons d " Eusèbe illustrés selon la tradition syriaque. Cahiers Archéologiques 9 (1957). P. 117−141. В древнейшей, уже упомянутой рукописи Brit Mus. Add. 12150 находится, так называемый, «Сирийский мартиролог», переведенный с утраченного греческого арианского Никомидийского оригинала, который послужил основным источником для мартиролога Иеронима. Издания. Un martyrologe et douze ménologes syriaques. Ed. F. Nau. PO 10. P. 5−26 (с лат. переводом); Mariani В. Breviarium Syriacum. Romae, 1956 (с лат. переводом); с обратным переводом на гр.: Duchesne Z., de Rossi J. В. Acta SS. Novembris. T. 2,1. P. 52−65; нем. перевод: Die drei ältesten Martyrologien. Hrsg. von H. Lietzmann. Bonn, 1903.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/si...

Исключение к XVII в. Причащения из правосл. чина таинства Брака нарушило многовековую литургическую традицию Церкви, а связь между христ. браком и освящающим его на протяжении всей жизни супругов таинством Евхаристии для многих перестала быть очевидной. Скорее всего главная причина исключения Причащения из чина В. б.- это постепенное охлаждение после XV в. стремления христиан к частому Причащению и одновременно чрезмерное устрожение требований к причастникам-мирянам (в результате чего, напр., в России в нач. XX в. большинство верующих причащались только один раз в год, хотя это и противоречит канонам, ср.: Антиох. 2, Трул. 80). В рукописях до XV в. Причащение вступающих в первый брак супругов предписывается безоговорочно; в XV-XVI вв. большинство рукописей следует старой традиции, но появляются и такие, где допускается В. б. и без принятия супругами Св. Таин (Laur. Λ. 105, XV в.; Taphou 615 (757), 1522 г., и др.). Иногда рукописи предписывают своеобразную «замену» - недостойные Причащения жених и невеста (не соблюдшие чистоту до В. б.?) вместо Св. Таин вкушают мед с миндалем (Евхологий 1536 г. из афонской Великой Лавры. 21, по Дмитриевскому; ср. со схожим указанием в Laur. Λ. 105, XV в.). Наконец, появляются рукописи, где Причащения нет вообще; при этом возглас «      » и причастен (как правило, Пс 115. 4) еще нек-рое время в чине сохранялись (так, напр., в Sinait. gr. 984, XV в.). Возглас «    ...» и причастен указаны и в дониконовских рус. печатных Потребниках и до наст. времени присутствуют в практике приемлющих священство старообрядцев. В греч. печатных Евхологиях XVII в. уже ни возгласа, ни причастна, ни самого Причащения нет; рус. печатные издания Требника 2-й пол. XVII-XX в. следуют этому порядку. Тем не менее в Церкви не утрачено осознание связи между христ. браком и Евхаристией, и в большинстве храмов желающих повенчаться приглашают причаститься за литургией в день свадьбы; в греч. и слав. балканских Церквах в наст. время широко распространен восходящий к XVIII в. чин венчальной литургии, где чин В. б. вообще включен в обычное последование Евхаристии.

http://pravenc.ru/text/150353.html

Иов продолжает речь: он сообщает, что прежнему благополучию пришел конец, настало время бедствия (гл. 29; ср. подобные противопоставления прошлого и настоящего в Плач 4. 1-10). Он чувствует, что оставлен Богом: «Я взываю к Тебе, и Ты не внимаешь мне,- стою, а Ты только смотришь на меня» (30. 20). Иов молит Бога выслушать его и ответить ему (31. 35). Здесь в беседу вступает его 4-й, самый молодой друг, Елиуй, сын Варахиила, Вузитянина из племени Рамова (32. 2). Елиуй гневается на собеседников за то, что те не смогли обличить Иова, к-рый по-прежнему оправдывает себя и обвиняет Бога (32. 1-5). Елиуй уверен, что страдание - благо для человека, поскольку оно посылается, чтобы смирить его и очистить от греха. Претерпев страдание и освободившись от греха, человек будет благодарить Бога (33. 14-33). Он как учитель обвиняет Иова в неразумии, дерзости и легкомыслии, настаивая на справедливости Суда Божия (главы 34-35). Себя Елиуй называет «совершенным в познаниях» (36. 4; эпитет, который в И. к. обычно относится к Богу - ср.: 37. 16), он высокомерен и самоуверен. В завершении речи Елиуй описывает величие и всемогущество Творца, открываемые в премудром устройстве мироздания, и призывает, т. о., собеседников к благоговению и прославлению Вседержителя (37. 23-24). Ответ Бога Иову Разговор Иова с Богом. Миниатюра из Книги Иова. Кон. XII — нач. XIII в. (Ath. Laur. B. 100. Fol. 167) Разговор Иова с Богом. Миниатюра из Книги Иова. Кон. XII — нач. XIII в. (Ath. Laur. B. 100. Fol. 167) (38. 1 - 42. 6). По мнению Дж. Хартли, это одна из древнейших частей книги, поскольку здесь, как и в прологе, используется имя Божие Яхве ( Hartley. 1988. P. 30). В LXX речь Бога предваряется словами: «После того как прекратил Елиуй речи...». Мн. исследователи полагают, что это позднейшее добавление, к-рое свидетельствует о том, что уже в древности речи Елиуя казались чужеродным элементом ( Рижский. 1991. С. 138). Эта т. зр. поддерживается также тем фактом, что за речью Елиуя не следует ответ Иова. Господь «отвечал Иову из бури...» (38. 1). В 1-й речи (главы 38-39) Он буквально забрасывает Иова множеством вопросов об устройстве Вселенной, о ее пределах, о «вратах» преисподней и т. п. Иов не может ответить на них и, сознавая собственную ограниченность, не принимает предложение Бога продолжить этот спор (39. 31-35). Во 2-й речи (главы 40-41) Господь вновь спрашивает Иова, может ли он, подобно Богу, управлять Вселенной, повелевая всеми животными, и, как пример, описывает 2 чудовищ: бегемота (40. 10-19) и левиафана (40. 20 - 41. 26).

http://pravenc.ru/text/578206.html

 Этот богослужебный сборник содержал молитвы, ектении и возгласы священнослужителей во время Литургии и прочих церковных последований; в современной русской традиции материал Евхология разделен между Служебником, Требником и Архиерейским Чиновником (см.:  Желтов М.,  диак.  Евхологий  //Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 699–700). Псалтири же, в отличие от Евхология, далеко не всегда предназначались для богослужения в храме и нередко копировались для частных нужд (см. замечательное исследование о Псалтири в византийской рукописной традиции:  Parpulov G.   Toward a History of Byzantine Psalters . Plovdiv, 2014). Часословы также могли предназначаться для келейной молитвы – как, например, Часослов Sinait. gr. 864, рубежа IX–X вв., не содержащий вечерни и утрени, которые совершались не в келье, а в храме (изд. и комм.: Livre d’Heures du Sinaï/Maxime (Leila) Ajjoub, Joseph Paramelle, éds. Paris. 2004. (=Sources Chrétiennes; 486.)).  В  приложении C2  к книге  Parpulov.  Toward a History… перечислены различные греческие рукописи XI–XV вв., содержащие отдельные молитвы или целые правила ко Святому Причащению (список не полон); перечень содержит две таблицы; Псалтири, наряду с Часословами и одним из Евхологиев, представлены во второй из них. Это следующие рукописи: Hieros. Taphou 53 + РНБ. Греч. 266 (две части рукописи хранятся в разных собраниях), 1053 г.; Paris. gr. 40, 1059 г.; Athos. M. Laur. B 12, XI в.; Oxford. Christ Church 44, XI в.; Paris. gr. 23, XI в.; Athos. Vatop. 1231, посл. треть XI в.; Athos. Pantokr. 43, посл. треть XI в.; Athos. Gregoriou 157, 1107 г.; Paris. gr. 22, 1125 г.; Oxford. Bodl. Canon. 114, XII в.; New York. Pub. Lib. Spencer 1, XII в.; Florent. Laur. Conv. soppr. 35, XII в. Мы не включили в это число рукописи Harvard. Houghton gr. 3, 1104 г., и Sinait. gr. 869, XII в., первая из которых представляет собой Псалтирь с Часословом, а вторая некогда составляла одно целое с Псалтирью Sinait. gr. 51 ( Parpulov.  Toward a History… P. 58, fn. 37), поскольку в этих двух рукописях молитвы ко Причащению включены в часословную часть (см. ниже).

http://pravoslavie.ru/82496.html

Д. В. выделялся и как учитель пения. Его учениками были двое из наиболее выдающихся мелургов поствизант. периода: Панайотис Халацоглу (самый известный протопсалт Великой ц. после Панайотиса Хрисафа Нового ), согласно свидетельству свящ. Павла Фита в Пападики сер. XVIII в. (Ath. Iver. 987. Fol. 395v): «Дамиана, иеромонаха Ватопедского, и учителя кир Панайотиса [Халацоглу]» (см.: Στθης. 1997. Σ. 303. Σημ. 34; Χατζηϒιακουμς. 1980. Σ. 39), и Петр Берекет , протопсалт храма св. Константина, строителя К-поля (см.: Παπαδπουλος. 1890; Πατρινλης. 1969; Χατζηϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 116; idem. 1980. Σ. 39, 90. Σημ. 162; Σ. 88. Σημ. 131; о Петре Берекете см.: Καραϒκονης. 2003. Σ. 396-408). Следов., Д. В. как учитель пения повлиял не только на святогорскую певч. традицию, но и на к-польскую. Характерно сообщение из Анфологии Пападического мелоса 1-й пол. XIX в. (Ath. Pantel. 912. Fol. 164v): «Честнейшая осмогласная распета Дамианом Ватопедским и учителем константинопольцев». Среди его учеников был также неизвестный создатель Анфологии Пападики нач. XVIII в. (Lesb. Leim. 238), согласно записи: «Другая Честнейшая осмогласная, творение нашего учителя и музыканта кир Дамиана иеромонаха» (Fol. 223v - 310, 314; см. также: Χατζιϒιακουμς. Χειρϒραφα Τουρκοκρατας. Σ. 113, 116). Сообщение, что Д. В. был учителем и протопсалтом в Молдо-Влахии (Анфология. Ath. Pantel. 967. Fol. 36v, нач. XVIII в.), не подтверждается др. свидетельствами. Для определения хронологических рамок жизни и деятельности Д. В. имеют значение упоминания в рукописях Космы Македонца о Д. В. как об иеромонахе в 1678 г. (Ath. Pantel. 919), как о кафигумене в 1680 г. (Ath. Iver. 1052) и как о проигумене в более позднем кодексе Ath. Stauronik. 165. Имеется также неск. автографов Д. В.: Стихирари 1679 г. (Ath. Vatop. 1473) и 1680 г. (Ath. Laur. Ε. 16), Анастасиматарий - Анфология Пападики (Ath. Vatop. 1262, недатированный; см.: Χατζηϒιακουμς. 1980. Σ. 90. Υποσημ. 159), Анастасиматарий - Анфология (Ath. Karakall. 234, датирован 30 марта 1685 г.; см.: Στθης. Χειρϒραφα. Τ. 3. Σ. 455-458, здесь же автор делает предположение о том, что еще одна рукопись, хранящаяся в афонском мон-ре ап. Павла, является автографом Д. В.). Совпадение датировок автографов Д. В. и певч. рукописей его учителя объясняется тем, что Косма Македонец работал как профессиональный переписчик и в зрелом возрасте, а Д. В. писал кодексы в начале своего певч. поприща (как видно из их содержания), чтобы покрыть свои ученические расходы. В автографе Ath. Laur. Ε. 16 он написал о себе: «Юный в письме» ( Χατζηϒιακουμς. 1980. Σ. 90. Υποσημ. 159). Кроме того, известно, что монахам было свойственно начинать изучение пения в зрелом возрасте.

http://pravenc.ru/text/168784.html

В результате соединения 2 рядов знаков К. н. стала уникальным синтезом 2 ранневизант. типов нотации - системы малых куаленских знаков и шартрских ипостасей, функция к-рых была связана с жестами хирономии и состояла «только в том, чтобы определить область музыкальных возможностей», по крайней мере в первом приближении ( Davies. 1991. P. 37). К. н. в целом вписывается в периодизацию развития визант. нотации, сохранив графические формы ранневизант. невм и их адиастематический характер, тогда как визант. нотация стала развиваться в ином направлении. Сложная структура из 2 рядов певческих знаков не имеет прецедентов в визант. рукописях ни в этот, ни в последующие периоды. В то время как в греч. рукописях мн. большие знаки изменили свои функции по сравнению с ранневизант. шартрскими ипостасями (как они представлены, напр., в Триоди Ath. Laur. Γ. 67), их распределение и помещение над рядом малых мелодико-ритмических знаков в древнерус. Кондакарях является почти уникальным для византийской традиции (среди греч. рукописей такие же особенности встречаются только в Асматиконе Kastoria 8). Для создания таких рукописей и исполнения записанных в них песнопений древнерус. музыканты должны были иметь не только познания в области византийской муз. теории, но и доступ к музыкально-теоретическим трактатам, а также понимание визант. муз. практики, превышающее только интуитивный или эмпирический уровень. Однако до тех пор, пока не будет обнаружен греч. или слав. архетип Кондакаря или иной источник, объясняющий его нотацию, данная глава в ранней истории певч. традиции Руси останется недописанной. Ист.: Bugge A., ed. Contacarium palaeoslavicum Mosquense. Copenhagen, 1960. (MMB. Principale; 6); Strunk O., ed. Specimina notationum antiquiorum. Copenhagen, 1966. Pars principalis; pars suppletoria. N 6-12: [листы из Триоди Ath. Laur. Γ. 67]. (MMB. Principale; 7); Der altrussische Kondakar " : Auf der Grundlage des Blagovšenskij Niegorodskij Kondakar "/Hrsg. von A. Dostál und H. Rothe unter Mitarb. von E. Trapp. Giessen, 1976. T. 2: Blagovšenskij Niegorodskij Kondakar " : Facsimile. (BGLS. Editionen; Bd. 8. Tl. 2); Myers G., ed. The Lavrsky Troitsky Kondakar. Sofia, 1994. (Monumenta Slavico-Byzantina et mediaevalia Europensia; 4); Типографский устав. Устав с Кондакарем кон. XI - нач. XII в./Под ред. Б. А. Успенского. М., 2006. 3 т.

http://pravenc.ru/text/1841896.html

Б. от Б. вообще: принимая Тело и Кровь Господа, супруги получают благодатный дар новой жизни, освящающий их самих и их Б.; совместное Причащение подчеркивает единство супругов во Христе. Блж. Симеон Солунский пишет: «Когда все запоют: «Един свят, един Господь», ибо Он один - освящение и сочетающихся рабов Своих мир и единение, (иерей) причащает новобрачных... потому что конец всякого чинопоследования и всякого Божественного таинства печать - священное Причащение» (PG. 155. Col. 512). Исключение к XVII в. Причащения из правосл. чина таинства Б. нарушило многовековую литургическую традицию Церкви, а связь между христ. Б. и освящающим его на протяжении всей жизни супругов таинством Евхаристии для многих перестала быть очевидной. Скорее всего основная причина исключения Причащения из чина венчания - это постепенное охлаждение после XV в. стремления христиан к частому Причащению и одновременно чрезмерное устрожение требований к причастникам-мирянам (в результате чего, напр., в России в нач. XX в. большинство верующих причащались только один раз в год, хотя это и противоречит канонам, ср.: Антиох. 2, Трул. 80). В рукописях до XV в. Причащение вступающих в первый Б. супругов предписывается безоговорочно; в XV-XVI вв. большинство рукописей следует старой традиции, но появляются рукописи, где допускается венчание и без принятия супругами Св. Таин (Laur. Λ. 105, XV в.; Taphou 615 (757), 1522 г., и др.). Иногда рукописи предписывают своеобразную «замену» - недостойные Причащения жених и невеста (не соблюдшие чистоту до венчания?) вместо Св. Таин вкушают мед с миндалем (Евхологий 1536 г. из афонской Великой лавры, 21 по Дмитриевскому; ср. со схожим указанием в Laur. Λ. 105, XV в.). Наконец, появляются рукописи, где Причащения нет вообще; при этом возглас «      » и причастен (как правило, Пс 115. 4) еще нек-рое время в чине сохранялись (так, напр., в Sinait. gr. 984, XV в.). Возглас «    ...» и причастен (без Причащения венчающихся) указаны и в дониконовских рус. печатных Потребниках и до наст.

http://pravenc.ru/text/Брак.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР ПЕЛОПОННЕССКИЙ [Греч. Πτρος Πελοποννσιος] (ок. 1740 (?) - зима 1778, К-поль), лампадарий, греч. мелург. Один их самых значительных деятелей церковной музыки К-поля во 2-й пол. XVIII в. Источники Наиболее ранние известные упоминания о П. П. содержатся в «Большом теоретиконе» (1832) митр. Хрисанфа из Мадита . Немногим ранее Никифор Кантуниарис посвятил неск. строк П. П. в рукописи Ath. Xeropot. 318 (между 1810 и 1815). Нек-рые из них повторил Г. Пападопулос (1890, 1904), дополнив их как деталями, к-рые фигурировали в устной традиции, так и неопубликованными данными из незавершенного «Лексикона» К. Филоксениса (1864). Значимыми источниками являются певч. рукописи, а также неск. архивных документов, из к-рых можно извлечь много информации о жизни и деятельности П. П. К наст. времени идентифицированы 6 или 7 автографов П. П. (Zakinfos. P. Gritsanis. 1, 2, 3; Gr. Philol. Soc. CPolit. 44; Bucur. Acad. Român. 927; Athen. K. Psachou. Fakelos 60, 137), к-рые содержат как церковный, так и светский репертуар. Много разрозненных сведений сохранилось в рукописях и в первых печатных изданиях, содержащих его сочинения. Биография Петр Пелопоннесский. Миниатюра из рукописи 1815 г. (Ath. Laur. Q. 178) Петр Пелопоннесский. Миниатюра из рукописи 1815 г. (Ath. Laur. Q. 178) П. П.- пелопоннесец из Лаконии. В рукописях можно обнаружить указания «морейский» (Μορατης - Ath. Paul. 26) и «лакониец» (Λκων - Hieros. Patr. 347). Определение «аргосец» (Αργεος), к-рым его имя сопровождается в 1-м печатном Ирмологии 1825 г., является поэтизированным вариантом и означает то же, что «пелопоннесец». Пелопоннес - это и «земля Апия» (Απα γ), к-рая упоминается в качестве родины П. П. в рукописи Athen. Byzant. Mus. 175. В наст. время неск. населенных пунктов претендуют на право называться местом рождения П. П. Пападопулос указал на дер. Горани (Γορνοι). Устное предание называет Колинес (Κολλνες) в Аркадии. В др. источнике П. П. связывается с дер. Анаврити (Αναβρυτ) и названа его фамилия или прозвище - Аладзас (Αλατζς, букв.- «торговец (хлопчатобумажными) тканями»).

http://pravenc.ru/text/2580422.html

Цель этих размышлений, предложенных в качестве простых наблюдений, несомненно, нуждающихся в дальнейшем исследовании и доказательстве, состоит в том, чтобы предоставить некоторые инструменты для анализа молитв чинов таинств, начиная с того, что содержится в каждом отдельном Евхологии. Как было сказано в начале доклада, эти размышления, основанные на фактах, а не на гипотезах, имеют своей целью раскрыть слои в византийской евхологической традиции в попытке применить подходящую терминологию к содержащимся в ней явлениям. В этих наблюдениях отчасти применялись методы структурного анализа литургических текстов и текстологической критики, но было бы неправильно считать региональную классификацию конечным предметом исследования. Процесс классификации только предваряет исследование более требовательное, находящееся за пределами моей компетенции, но заслуживающее по крайней мере общего описания. Ведь очень часто за евхологической дупликацией стоит скрытая «богословская дупликация». В textus receptus чина венчания только третья из первых его трех молитв – константинопольская, то есть собственно византийская. Первая – периферийная молитва венчания, общая с молитвой из итало-греческого Евхология РНБ. Греч. 226, X в., и из ближневосточного Евхология Sinait. gr. 958, XI в. Вторая молитва, сходная с первой по содержанию и литературной форме, имеет параллель в ближневосточном Евхологии Athos. Laur. 189, XIII в. 557 , и в современном ему славянском Зайковском Требнике 558 . В отличие от константинопольской молитвы, составленной на основе библейских повествований о сотворении первой пары, Адама и Евы, и о свадьбе в Кане Галилейской, две ближневосточные молитвы подчеркивают примерное поведение библейской пары, отдаленно похожий образец которого можно найти в Книге Товита ( Тов. 8:5–7 ). Подобно всем христианским средневековым обрядам, византийский обряд – между прочим, средневековый обряд, до сих пор используемый на практике, – раскрывает содержащиеся в нем евхологические и, соответственно, богословские слои, которые следует четко различать. В противном случае мы рискуем написать историю, конечным результатом которой будет простая хронология фактов без всякой попытки прочесть эту историю генетически. История локальных традиций чинов таинств, как и других аспектов истории православного богослужения, должна избежать таких антиисторических ловушек. Виталий Пермяков. Чин освящения храма в восточных традициях

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Павла). Для каждой из книг указываются все виды толкований О., о к-рых известно из источников. Поскольку ни одно экзегетическое сочинение О. не сохранилось от начала до конца, по степени сохранности толкования О. делятся на 3 группы: 1) сохранившиеся в греч. оригинале или в древних лат. переводах в виде крупных цельных частей - «томов» (книг) и гомилий; 2) представленные только в кратких отрывках; 3) полностью утраченные. I. Бытие. Согласно перечню блж. Иеронима, О. написал комментарий на кн. Бытие, а также представил ее толкование в цикле гомилий ( Hieron. Ep. 33. 4. 2, 6). О существовании схолий О. на кн. Бытие блж. Иероним не сообщает; прямо об этом свидетельствует лишь один поздний источник - заголовок цитаты О., приводимой на полях в рукописи X в. (Ath. Laur. 184; см.: Goltz. 1899. S. 87-88; ср.: Orig. In Gen. fragm. E 3). Нотен полагал, что к кн. Бытие относилось также упомянутое в перечне блж. Иеронима соч. «Разные гомилии в 2 книгах» (Mistarum homiliarum libri II; см.: Hieron. Ep. 33. 4. 2), причем из этого произведения происходят нек-рые отрывки, традиционно относимые к схолиям О. (см.: Nautin. 1977. P. 246). Однако никаких сведений о содержании сочинения с этим заглавием в источниках нет, поэтому гипотеза Нотена не может считаться доказанной. 1. «Комментарий на книгу Бытие» (In Genesim commentarii=In Gen. fragm.; CPG, N 1410. 1-4, 6; отрывки в составе катен, перечисленные в N 1410. 5, ныне считаются относящимися к схолиям О.; научное изд.: Werke mit deutscher Übersetzung. 2010. Bd. 1. Tl. 1; нумерация отрывков дается по этому изданию), сохранился только в виде кратких отрывков (обзор источников и содержания см.: Metzler. 2010). Комментарий состоял из 13 книг (Ibid. S. 4); упоминание Евсевия Кесарийского о 12 книгах (см.: Euseb. Hist. eccl. VI 24. 2) и встречающееся в рукописях перечня блж. Иеронима свидетельство о 14 книгах ныне признаны ошибочными (см.: Nautin. 1977. P. 245). Время создания комментария устанавливается на основе свидетельства О., к-рое пересказывает Евсевий Кесарийский: О.

http://pravenc.ru/text/2581523.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010