| Стр. 33–43 были уже напечатаны, когда увидало свет давно многими ожидаемое 2103 2-ое издание «Лекций“ о. протопресвитера Иоанна Леонтьевича Янышева («Православно – христианское учение о нравственности“. СПБ., 1906). Однако изменить что-либо из сказанного на указанных страницах нам не приходится в виду того обстоятельства, определенно констатируемого и самим автором, что «в новом издании этих лекций текст их оставлен без всяких изменений“ (cmp.V). Что касается увеличения объема «подстрочных примечаний“ к тексту, в которых «прибавлено немало ссылок на такие места из нашей богословской и не богословской литературы позднейшего времени, которые имеют ближайшее отношение к тому или другому параграфу лекций“ (cmp.V-VI) о. протопресвитера и в которых отмечаются места, служащие к «оправданию“ или «исправлению“ его основных положений, – то в отношении к интересующим нас вопросам чего либо существенного в этих новых примечаниях мы не находим. О. протопресвитер в относящихся к нашему вопросу примечаниях, в частности, упоминает (с весьма краткой характеристикой по местам) статьи проф. Μ. М. Тареева «Цель и смысл жизни“ (Вера и Церковь . 1901 г., кн. IX, стр. 552), «Религия и нравственность“ (Богословский Вестник. 1904 г. Дек., стр. 621), Архиеп. Антоний (Храповицкий) (Церковные Вести. 1901 г., 37), статью «Необходимость аскетизма в деле воспитания“ (Церковно – приходская школа. 1901 г. Сент, кн. 2, стр. 68–81), С. И. Смирнова : «Духовный отец, или старец, в древних восточных монастырях“ (Богосл. Вестн. 1904 г., Декабрь), В. А. Никольский «Христианство, патриотизм и война“ (Правосл. Собеседн. 1904 г. Апрель, стр. 608;, о значении земных благ). См. стр. 200–201 (примеч. 2-е), 202 (примеч. 1-е), 209 (примеч.) 224 (примеч.) нового издания. В статье С. И. Смирнова о. И. Л. Янышев видит, в частности, подтверждение того положения, что «аскетические блага составляют необходимое условие не только для развития духа, как власти в отношении к природе, но и для удовлетворения другой стороны нравственной потребности, которая проявляется в его отношениях к другим личностям“ (стр. 209). Здесь разумеется «послушание“ и «отречение от своей воли“ в истинно – христианском духе, с которым о. И. Л. находит несогласным требование некоторых аскетических писателей «не иметь своей воли и в «добре“, не иметь «свободы и к добру“ (ibid). Но по данному вопросу следует заметить, что аскетическое учение о послушании и об отречении от своей воли, для своего точного понимания, требует специального обстоятельного анализа, в связи с цельным аскетическим мировоззрением. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН ПОСТНИК [греч. Ιωννης Νηστευτς] († кон. XI - нач. XII в.), прп. (дня пам. нет). Жил в правление визант. имп. Алексея I Комнина (1081-1118) и К-польского патриарха Николая III Грамматика (1084-1111), сведения о нем содержатся в Энкомии К-польского патриарха Каллиста I (1350-1353; 1355-1363), восхваляющем монашеские добродетели этого подвижника и лишь кратко освещающем его биографию. И. П. происходил из Каппадокии из знатного рода синклитиков Иоалитов ( Ιοαλτης), с молодости находился в числе придворных и затем занял пост протосинкрита ( Gelzer. 1886. S. 81, 83). Родители хотели женить И. П., но тот, желая целомудренной жизни, молил Бога избавить его от брака. По божественному промыслу его постигла болезнь и врачам пришлось удалить его детородные органы (Ibid. S. 68). Сначала И. П. удалился на о-в Проконнес (ныне Мармара) в Мраморном м. (в Энкомии το Μαρμαρο νσου), где подвизался в пустынном месте (Ibid. S. 71) и вел особо строгую аскетическую жизнь, подражая своему небесному покровителю Иоанну Предтече. Постепенно к И. П., обладавшему даром красноречия, стали собираться ученики. Впосл. И. П. переселился в расположенный в квартале Петра (в сев.-зап. части К-поля) мон-рь св. Иоанна Предтечи, основанный в кон. V в. егип. подвижником Варом. Иоанн Мавропод был монахом этой обители, до того как стал митрополитом Евхаитским (ок. 1050-1075 или 1081). И. П. передал все имущество мон-рю св. Иоанна Предтечи и стал его игуменом. Он построил великолепный храм, кельи, трапезную, поварню, пекарню, богадельню и ограду, за что его стали именовать 2-м ктитором этого мон-ря (Ibid. S. 84-85). И. П. составил монастырский устав (Ambros. gr. 270, нач. XIV в.), к-рый до сих пор остается неопубликованным. Из этого документа следует, что мон-рь св. Иоанна Предтечи в Петре находился под покровительством Анны Далассины, матери имп. Алексея I. О мощах И. П. сохранились сведения в сочинениях рус. паломников. Стефан Новгородец (1348-1349) сообщает о хранящейся в монастыре Петра окованной золотом и украшенной драгоценными камнями руке Иоанна Ктитора, построившего соборную церковь этого мон-ря ( Majesca G. P. Russian Travellers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984. P. 45). Об этой реликвии упоминают также Игнатий Смолянин (1396-1402) и дьяк Александр (1394-1395) (Ibid. P. 95, 163). Ист.: BHG, N 892; Gelzer H. Kallistos " Enkomion auf Johannes Nesteutes//ZWTh. 1886. Bd. 29. S. 64-89. Лит.: Janin. Églises et monastères. P. 421-429; T[albot] A. M. Petra Monastery//ODB. Vol. 3. P. 1643. Э. П. А. Рубрики: Ключевые слова: АВКСЕНТИЙ, АКСИЙ, ТАРАСИЙ СОЛОВЕЦКИЕ, КАШКАРАНСКИЕ преподобные (пам. 9 авг. - в Соборе Соловецких святых, в Соборе Кольских святых и в Соборе Новгородских святых) АВКСЕНТИЙ И ОНУФРИЙ ПЕРЦЕВСКИЕ (кон. XV – нач. XVI в.), преподобные (пам. 12 июня и 3 нед. по Пятидесятнице в Соборе Вологодских святых) |
| 1 Написано в конце 1341 или начале 1342. 2 Cod. Monac. Gr. 223. 3 Apud Palamas, Antirreticos 3, 4, 7 (ред. P. Christou 3, 165—166). 4 Ibid., 3, 2, 12ss. 5 См. Carit. 4, 9; PG 90, 1049B. [р.п. I, с. 135]. 6 Amb. Io. 7; PG 91, 1172A. 7 Ibid. 10; PG 91, 1172A. 8 Ibid. 41; PG, 91, 1305. 9 Carit. 4, 4 и 5; PG 90, 1048D. [р.п. I; 4 и 5, с. 134]. 10 Amb. Io. 23; PG 91, 1260C. 11 Amb. Io. 42; PG 91, 1329A. Ср. L. Thunberg, Microcosm and Mediator. The theological anthropology of Maximus the Confessor, Lund 1965, 78—81. I.-H. Dalmais, La theorie des logoi des creatures chez S. Maxime le Confesseur, в: RSPhTh 36 (1952) 244—249. 12 Commentary to On the Divine Names 2, 3; PG 4, 352. 13 Amb. Io. 7; PG 91, 1080A. 14 Ibid.; PG 91, 1081C. 15 Opusc. 23; PG 91, 264—265. 16 Cap. Theol. 1, 68; PG 90, 1108C. [.п. I; 68, с.226]. 17 Ibid. 48—49; 1100C-1101A. [.n.I; 48, 49, с. 222]. 18 Amb. Io. 7; PG 91, 1072B. 19 Amb. Th. 5; PG 91, 1057B. Cf. Thunberg, 94. 20 De fide orth. 3, 15; PG 94, 1048. 21 Opusc. 3; PG 91, 45D. 22 Ibid. 16; PG 91, 192. 23 Ср. J.-M. Garrigues, Maxime le Confesseur. La charite, avenir divin de l " homme, Paris 1976, 91f. 24 Carit. 3, 25; PG 90, 1024B. [.п. I; 3, 25]. Бог, приводя к бытию разумное и умное существо, по высочайшей благости Своей сообщил тварям четыре Божественные свойства, их содержащие, охраняющие и спасающие: бытие, приснобытие, благость и премудрость: два первыя даровал существу, а два последния — нравственной способности; существу — бытие и приснобытие, а нравственной способности — благость и премудрость, дабы тварь была тем по причастию, что Он сам есть по существу. Посему и сказано, что человек сотворен по образу и по подобию Божию. Сотворен по образу Сущего, яко сущий, Присносущего, яко присносущий, хотя и не безначально, впрочем бесконечно. По подобию Благаго, яко благий, Премудраго по естеству, яко премудрый по благодати. По образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же одни добрые и мудрые. Прим. пер. Привожу два варианта перевода этого текста. |
| 68 «Deificari... in otio licebat». Ib. 69 «Si non teneat, cum tenetur, non implicet, cum multiplicatur». Ep. XV, 2. 70 «Nam et in mellis copia non frustra pennas habet apicula; necat enim haerentem». Ibid. 71 Mene salis placidi vultum fluctusque quietos ignorare iubes? Aen. V 848 —849. 72 «Illae mihi Christum, illae Platonem, illae Plotinum sonabunt». Ep. VI, 1. 73 «Paucis quibusdam, quos ecclesiarum gubernatores (deus) esse voluit». Ep. X, 2. 74 «Cum amori corporeo animus moritur». X, 3. 75 «Cuius itinera in superna bene novi». Ibid. 76 «Homo ille, quem deus suscepit longe aliter suscepit quam ceteros sanctos atque sapientes». Ep. XIV, 3. 77 «Vir eximie, qui a mea secta deviasti». Ep. XVI, 4. 78 «Olympum montem deorum esse habitaculum sub incerta fide Graecia fabulatur», 1. 79 «Communem patrem universi mortales, quas terra sustinet, mille modis concordi discordia veneramur et colimus». Ep. XVI, 4. 80 «Sed mihi hac tempestate propemodum videtur bellum Actiacum rursus exortum, quo Aegyptia monstra in Romanorum deos audeant tela vibrare minime duratura». Ibid. 81 «Quos abs te ipso subtiliter derideri nemo non intelligit». Ер. XVII, 5. 82 «De vera religione», Сар. III. Платон, как ясно видно из конца текста, разумеется под «pecusmortuum». 83 с «Punicis libris, ut a viris doctissimis proditur, multa sapienter esse man data memoriae». Ер. XVII, 2. 84 «Deos vestros vult (Vergilius) intelligi hpmines fuisse. Legerat enim ille mysticam historiam vetusta auctoritate roboratam, quam etiam Tullius legerat, qui hoc idem in dialogis plus, quam postulare auderemus, commemorat et perducere in hominum notitiam, quantum illa yempora patiebantur, molitur» (3). 85 «Ad illum errorem expugnandum quid armaturae vobis opus esse arbitremini». XVIII, 1. 86 «Vivit inclinatione ad infimum misere, conversatione ad summum beate» (2). 87 «Et hoc est totum, quod agere iuberum, monemur, accendimur». Ib. 88 «Catholico Christi grege». Ep. XIX. 89 В самом деле, отсутствие при имени Августина в заголовке всякого титула ничего не доказывает: он слишком часто отсутствует и в его письмах священнического и епископского периода. «Elegantia» стиля, свойственная ранним произведениям Августина, в отношении к письму XX может вызывать законные сомнения. Наконец, указание на порядок, в котором письма XVIII- XX следуют за первыми пятнадцатью в некоторых старых рукописях, стоит только сопоставить с другим замечанием тех же издателей: «Inter quos (Mmss) nescimus an duos tresve reperias, qui inter se hac in re conveniunt... adeo ut ex illis nihil certum, nihil fixum ordinatumque possit constiti». Migne, стр. 33,17 и Praefatio. |
| 66 Т. е. харизматическими учителями. 67 «Учение 12-т», 15, 1. 68 Ibid. 11,2. 69 Harnack . Die Quellen u. s. w. S. 10. 70 Интересно, что по известиям историков даже в IV в. епископы римские не имели обычая проповедовать в храме. Cassiodorii . Historia tripartita, lib. IX, cap. 38—39. 71 Сирийская дидаскалия очень определенно указывает, в чем должно было Сражаться «учительство» епископа в III веке. Die syrische Didascalia ubersezt von Achelis. (S. 15—17). Leipz., 1904. 72 Евсевий . Церк. История, IV, 15 ad fin; V, 24. 73 «Они (пророки) первосвященники ваши». Учение 12-и , XIII, 3. 74 Киприан. О единстве церкви. Отдельные изречения этого отца, касающиеся вопроса, тщательно собраны у Harnack " a в Dogmengeschichte. В. I, S. 311. Freib., 1888. 75 Harnack . Die Quellen u. s. w. S. 57. 76 Почему диакону так не посчастливилось в конце II века, это в достаточной мере раскрыто нами ниже, в (IV) главе, где идет речь о церковном чтеце в древности. 77 Постановления Апостольские, кн. II, гл. 19. 25 (ad fin.). 78 Припомним подобного рода попытку, например, диакона Фелициссима, столь известного в истории Киприана Карфагенского. 79 Regentes plebem — назывались они в Испании, будучи облекаемы пастырской властью. Собора Эльвирского пр. 77 (см. выше). 80 Прав. 15 собора Арелатского (314 г.); Hefele . Conciliengeschiehte. В. I. S. 213. 81 Творения его. Часть I. Письма. Русск. пер. Киев, 1891. Факт отмечен в Analecten Harnack " ä Hatch . Op. Cit. S. 249. 82 Прав. 18; Hefele . Op. cit. S. 214. 83 К немалому удивлению, в VI веке, в христианской Нубии встречаем некоего диакона (Иосия) в роли первого лица в епархии после епископа, лица, стоявшего то главе епархиального управления. (Проф. Розов . «Христианская Нубия», Труды «К. Д. Ак ., 1889, т. II, 559). Полагаем, что на указанный случай нужно смотреть как на след прежнего западно-латинского влияния. 84 Письмо к Евангелу. Творен, его в рус. перев. Т. III, 396. 85 Сам автор глубоко прочувствовал это, когда ему после изображения пресвитера пришлось описывать епископа как должностное лицо апостольского века. «Его» епископ оказался лишь «вторым изданием» пресвитера, изданием исправленным, но не дополненным, если не считать права хиротонии, предоставляемого автором епископу, чего, однако же, г. Заозерский, утвердившись на своей точки зрения, мог бы смело и не делать, разделив пополам это право между епископами и «своими» пресвитерами, на основании греческого текста: 14 ст. 4 гл. 1 Поел. к Тимофею. Ввиду вышеуказанного неожиданного казуса, автор заблагорассудил прикрыться ширмочкой из Духовного Регламента Феофана и привел оттюда такие словеса: «дело убо епископа великое, но честь никаковая (?) почитай в Писании знатная определена» (Заозерский , стр. 109). |
| Wiesbaden, 1994; [О душе:] Braun O. Moses bar Kepha und sein Buch von der Seele. Freiburg i. Br., 1891; Gismondi E. Linguae syriacae grammatica et chrestomathia cum glossario scholis accommodata. Beirut, 19002. P. 68-72 паг.]; [О крещении:] Aytoun R. A. The Mysteries of Baptism by Moses bar Kepha Compared with the Odes of Solomon//The Expositor. Ser. 8. L., 1911. Vol. 2. P. 338-358; Haggenm ü ller L. Die Tauferklärung des Moses bar Kepha: Diss. W., 1943; Haggenm ü ller O. Heilige Gottesgeburt: Ein Altsyrischer Traktat über die Taufe. Beurong, 1947. (Wort der Wahrheit; 1); Varghese B. Moses bar Kepha: Commentary on Baptism//The Harp. Kerala, 2009. Vol. 24. P. 55-82; [О Евхаристии:] Connolly R. H., Codrington H. W., ed. Two Commentaries on the Jacobite Liturgy by George, Bishop of the Arab Tribes, and Moses Bar Kepha, together with the Syriac Anaphora of St. James and a Document Entitled The Book of Life. L.; Oxf., 1913; [Об освящении мира:] Strothmann W. Moses Bar Kepha: Myron-Weihe. Wiesbaden, 1973; Varghese B. Moses Bar Kepha: Commentary on Myron. Piscataway (N. J.), 2014; [О пострижении в монахи:] Vost é J.-M. Pontificale iuxta ritum Ecclesiae Syrorum Occidentalium id est Antiochiae: Versio Latina. Pars 3. Vat., 1942. P. 333-342; Aydin E. Comparing the Syriac Order of Monastic Profession (teksa d-su fa ra d-dayra ye ) with the Order of Baptism (teksa da-‘ma da ) both in External Structure and in Theological Themes: Diss. Princeton, 2011. P. 313-331; [О небесном и земном священстве:] Breydy M. La doctrine syro-antiochienne sur le Sacerdoce dans sa version Maronite. Jounieh, 1977; [Книга гомилий:] Nurse F. E. A Homily by Moses bar Cepha//AJSL. 1910. Vol. 26. N 2. P. 81-95; Nau F. L " homélie de Moyse bar Cépha sur les confesseurs du vendredi//ROC. Ser. 2. 1914. Vol. 9(19). N 2. P. 192-195; idem. Sur la fête de la croix: Analyse d " une homélie de Moyse bar Cépha et du ms. grec 1586 de Paris//Ibid. N 3. P. 225-246; Coakley J. F. The Homilies of Moše bar Kepha on the Early Chapters of the Gospels: Diss. |
| 58 Funk , Kirchgesch. Abhandl. u. Untersuch. 264 59 Collatio XXI, cap. 30 60 Гл. VII 61 Апология II, Ср. Тертуллиан, «О Крещении», гл. 20 62 Правило 85 63 Epist.Iad Himerium. Bingham o.c. 199 64 В рукописных уставах XVI в. Соловецкой и Московской Синодальной библиотеки такая молитва полагается и на полных великопостных литургиях-свв. Златоуста и Василия Вел. 65 Дмитриевский А . Описание литургических рукописей, т. I. . Киев 1895, стр. 133. 66 Правило 6. 67 Epist. Canon. Ad Letojum. 68 Бес. 52 .о тех, которые в Пасху постятся» 69 Бес. 22, „о гневе». 70 Бес. 42. 71 Missale romanum, dominica I Quadragesimae, feria secuuda 72 Funk , ibid. 265 73 Истор. рассужд. о постах, стр. 20, 58. 74 Бес. на Четыредесятницу 75 Так считает уже Кассиан. Collam. XXI, 27, 28. 76 Правило св. апостолов 66 Трулльск. соб. пр. 55. 77 18 оглас. слово, хотя слово ,,Четыредесятница“ могло быть у него уже terminus technicus 78 В послании св. Иоавна Дамаскина о посте есть ссылка на это cbuдemeльcmbo.Migne, s. gr. 95, 71—78. 79 „Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятницы) прежде поста Пасхи, начинаясь с понедельника, а оканчиваясь в пятницу; потом начинайте св. седмицу Пасхи (Страстную), постясь во время ея со страхом и трепетом» (кн. 5, гл. 1). 80 „Четыредесятницу до 7 дней св. Пасхи (Страстной недели) церковь обыкновенно проводит в посте; сверх того и шесть дней Пасхи (Страстную неделю) весь народ проводит в сухоядении». 81 69 правило 82 Слово 40, на крещ. 83 Слово 62, о врем. 84 Вот толкование этого места кн. Левит в Талмуде: „Подобно тому, как под «делом», запрещенным в день очищения, разумеется работа, за которую в другом месте (т. е. в законах о субботе) полагается «истребление», так и под «изнурением» разумеется воздержание от такой пищи, за которую в другом месте полагается «истребление», а именно от «оставшихся» (от жертвенного мяса) и от пиггула (мерзкого)» Joma. Siphra achare. Талмуд, перев. Переферковича, Сиб. 1899, II,313. 85 Там же, 814. 86 Joma, VIII, 2 87 VIII, 2 88 Taannith III, 9(а) (3, 3); пер. Переферковича 462 |
| В кон. июня 1303 г., не успев получить магистерскую степень, И. Д. С. был вынужден покинуть Париж и вернуться в Англию. Причиной этого было обострение противостояния между франц. королем Филиппом IV Красивым (1285-1314) и Римским папой Бонифацием VIII (1294-1303). 18 ноября 1302 г. папой была обнародована булла «Unam sanctam» (Во единую святую [Церковь]), в к-рой последовательно защищалась т. н. двух мечей теория . Реакция короля Филиппа была весьма жесткой: он решил созвать вселенский Собор католич. Церкви, низложить на нем папу Бонифация и избрать нового понтифика. Вечером 24 или утром 25 июня 1303 г. посланник короля посетил францисканское братство, где провел наедине с каждым братом беседу о том, согласен ли он поддержать короля ( Longpr é . 1928. P. 143; Little. 1932. P. 575-576). В результате этих бесед были составлены 2 списка (rotuli), сохранившиеся в парижских архивах (текст списков см.: Longpr é . 1928. P. 145-152). 1-й список содержит имена 84 францисканцев, собравшихся на капитул 25 июня и согласившихся с предложениями короля; 2-й список содержит 68 имен францисканцев, согласных с замыслом короля, и 87 имен несогласных братьев. Имя И. Д. С. (в форме fr. johannes scotus) присутствует во 2-м списке среди несогласных францисканцев (см.: Ibid. P. 150). В соответствии с решением короля Филиппа все несогласные с его предложениями должны были в 3-дневный срок покинуть Францию, поэтому уже в нач. июля 1303 г. И. Д. С. оставил Париж. Согласно наиболее распространенной версии, в течение следующего года он читал лекции в Оксфорде ( Little. 1932. P. 577; Bali . 1965. P. 12), однако среди исследователей есть мнение, что местом его преподавания мог быть и Кембридж ( Vos. 2006. P. 77-81). По мнению В. Хечича, в пользу пребывания И. Д. С. в Оксфорде в 1303 г. свидетельствует его предполагаемое участие в диспуте на произвольные темы (quodlibet) с Николаем Триветом, которое подтверждается тем, что в сочинении Николая в качестве мнения оппонента цитируются взгляды И. Д. С. ( Hechich B. De Immaculata conceptione Beatae Mariae Virginis secundum Thomam de Sutton et Robertum de Cowton. R., 1958. P. 21-22; Sheppard. 2002. P. 317). Косвенные свидетельства преподавания И. Д. С. в эти годы в Оксфорде исследователи находят и в его «Ordinatio» (подробнее см.: Sheppard. 2002. P. 317-318). |
| P. 41. 27-30). Апостолы постигли этот Свет благодаря Божественному откровению (Ibid. P. 41. 25-27), непостижимым образом соединившись с ним (Ibid. P. 41. 31-32) и преобразившись в «божественном экстазе» (θεαν λλοιθησαν κστασιν) (Ibid. P. 41. 35-36). Для отверзания духовных очей подобает измениться божественным изменением (τν θεαν λλοωσιν) (Ibid. P. 48. 39; 75. 34-37; о паламитских и более ранних (свт. Диадох Фотикийский) истоках этого понятия см.: Макаров. 2009. С. 54, 56-57). Благодать дарует «некое божественное чувство, превосходящее телесные и душевные чувства» ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 81. 40-41; о сходном понятии «умное чувство» (νοερ ασθησις), употребляемом свт. Григорием Паламой в 1-й из «Триад в защиту священнобезмолвствующих», см.: Sinkewicz. 1999, а также в ст. Григорий Палама , разд. «Учение об «умном чувстве»»; ср.: PG. 151. Col. 428). Фаворский свет есть энергия Божия. Энергия понимается И. К. в духе прп. Максима Исповедника, прп. Иоанна Дамаскина, Григория Кипрского и свт. Григория Паламы (ср. ссылку на этих отцов: Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 64. 12-15) как «активное и сущностное движение природы» (Ibid. P. 60; об истории термина «энергия» ср. коммент. в изд.: Факрасис. 2009. С. 62-66, 70-72, 74-78, 82-84, 96-100, 103-104, 107, 111; ср. томос К-польского Собора 1351 г.: PG. 151. Col. 732, 736). Благодаря соединению с энергией Божией ангелу или человеку возможно достичь обожения: «Таковая энергия способна обожить обоживаемого» ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 60. 7-8; 64. 15-16; ср.: Maximus Conf. Opusc.//PG. 91. Col. 33). Праведные люди обоживаются и становятся святыми ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 64. 16) благодаря снисхождению Св. Духа (Ibid. P. 64. 23-24), восприятию осияний Божиих (Ibid. P. 67. 60-67), образом чего являются горящее дерево или раскаленное железо (сотериологическое употребление христологической аналогии: Ibid. P. 61. 12-19; ср.: Ibid. P. 68. 79-89). Как множественность лучей не нарушает единства солнца, так и множество энергий не ставит под угрозу простоту сущности Божией (Ibid. |
| Важный вклад в исследование Н. п. внес нем. специалист в области античной лит-ры К. Ф. Г. Гейнрици (1844-1915). Он провел сравнение синоптических параллелей (Н. п. и Рр, а также соответствующего особого материала речений, имеющегося только у Матфея или только у Луки) с целью дать ответ на вопрос об источнике, который мог лежать в основе лит. композиции Евангелий. Исходным предположением при этом было то, что 2 проповеди представляют собой гномические компиляции (состоят из гномических сентенций - нравоучений, образных изречений, выражающих некий философский смысл или правило мудрости - Heinrici. 1900. S. 18). Что касается материала обеих речей, то его устное предание еще не было зафиксировано окончательно, его продолжали ученики Иисуса (Ibid. S. 10, 76-81). Однако Н. п. и Рр показывают, что был сделан шаг к письменной фиксации источников, евангельские тексты являются «реконструкциями, а не просто передачей» учения Иисуса (Ibid. S. 10): Н. п. создается в палестинско-евр. среде, Рр - в языческой (Ibid. S. 79). Нем. библеист П. Вернле объяснял различия между Н. п. и Рр тем, что изменения произошли во время передачи материала проповедей евангелистами ( Wernle. 1899. S. 233): заметное дистанцирование от иудаизма и близость к кафолической Церкви в Рр должны были быть результатом работы евангелиста Луки; Н. п., напротив, была, по-видимому, лучше сохранена Матфеем, поскольку его вариант отражает идеи первоначальной Церкви (Ibidem); т. о., изначальный источник Q (датируется автором временем жизни апостолов, до 60-х гг.), созданный одним из самых ранних последователей Иисуса, был несколько позже отредактирован - возможно, тогда в текст были введены элементы, указывающие на отношение к иудаизму (Ibidem). Наоборот, Ю. Велльгаузен ( Wellhausen. 1905) допускал, что Лука мог сохранить материал Q «более оригинальным» (Ibid. S. 67), но в целом текст источника Q у Луки - это перевод с арамейского на греческий. «Оригинальное» в Рр Луки - это само собрание речений, в то время как версия евангелиста Матфея имеет вторичную композицию - материал собран в неск. крупных речей (о композиции Евангелия от Матфея см. в ст. Матфей , евангелист). Однако Молитва Господня (см. ст. Отче наш ) и нек-рые др. материалы из Н. п., согласно Велльгаузену, никогда не были в составе Q (Ibid. S. 67-68). Они относятся к источнику более раннего периода, т. к. евангелист имел доступ к оригинальным иудеохрист. традициям Иерусалимской Церкви (Ibid. S. 88-89). Во 2-м издании «Введения...» (1911) Велльгаузен отошел от арам. гипотезы: первоначальный арам. Q был переведен на греч. язык; греч. перевод далее существовал в неск. редакциях, из к-рых одна была использована Матфеем, а другая - Лукой. |
|
|
