| По всей видимости, 10 мая было составлено обращение М. к Анфиму, обнародованное лишь спустя 5 дней. М. упрекал своего предшественника в том, что тот уклонился от участия в Соборе, который предоставлял ему возможность оправдаться от обвинений, и утверждал, что если бы Анфим был прав, то еще ранее подчинился бы решениям свт. Агапита (Ibid. P. 176-177). На 4-м заседании (21 мая) состоялось офиц. осуждение Анфима I за то, что он не исповедовал истинную веру, не подчинялся требованиям папы Агапита и не явился на Собор после троекратного вызова. Анфим был низложен с К-польской и Трапезундской кафедр, отлучен от Церкви, а также лишен права обжаловать соборное решение (Ibid. P. 180-186). Пятое заседание (4 июня) отцы Собора посвятили рассмотрению дела Севира Антиохийского, Петра Апамейского и мон. Зооры; Севир и Петр были обвинены в том, что продолжали занимать свои кафедры несмотря на многократно повторявшееся осуждение (Ibid. P. 111-113). После окончания заседаний М. направил соборные акты и свое сопроводительное послание патриарху Иерусалимскому Петру (524-552) (Ibid. P. 124-125). 6 авг. 536 г. последовал эдикт Юстиниана I в форме послания к М., в к-ром император подтверждал решения К-польского Собора (CPG, N 6877; изд.: Ibid. P. 119-123; Novel. Just. 42). Были предприняты репрессивные меры по отношению к осужденным и их последователям: им запрещалось жить в столице и ее предместьях, а также в крупных городах. Если кто-то будет уличен в предоставлении в своем доме убежища еретикам и их сторонникам, то его имущество должно быть конфисковано в пользу Церкви. Сочинения еретиков подлежали сожжению. В этот момент мон. Зоора скрывался в покоях имп. Феодоры . В 540 г. папа Римский Вигилий (537-555) в посланиях к имп. Юстиниану и М. положительно отозвался о деятельности Собора 536 г. и добавил к числу осужденных на нем лиц Филоксена (Аксенайю) († 523), еп. Иерапольского (Маббугского), Феодосия I († 566), бывш. патриарха Александрийского, к-рый также с ведома Юстиниана проживал в К-поле под покровительством Феодоры, Константина Лаодикийского и Антония Верского ( Jaff é . RPR. P. 590-591). Осуждение оригенизма |
| К достижению этих двух целей должно было привести осуществление условий, составляющих основную часть 32 артикулов. В конце XV в. имело место подтверждение великокняжеской властью западнорусской обработки «Устава Ярослава» (см.: Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв./Изд. подг. Я. Н. Щапов. М., 1976. С. 137–138). В конце XVI в. ряд важных мер, направленных на укрепление власти епископов предусматривался решениями Брестского Собора 1591 г. Подробнее об этом см.: Флоря Б. Н. Брестские синоды и Брестская уния//Славяне и их соседи. Вып. 3: Католицизм и православие в средние века. М., 1991. С. 61 и сл. Помимо процитированного выше текста можно указать и еще одно место в том же послании, где говорилось, что спор между православным «русским народом» и местной латинской церковью должны разбирать вместе присланные папой представители «греческой» и «римской» церквей, но так, что «каждый их своея церкви обычай и устав непорушимо съблюдение да имуть» (АрхивЮЗР. Ч. 1. Т. 7. С. 215). Documenta unionis. N 41. P. 63. Ibid. N 45. P. 81. Об этом см.: Halecki О. From Florence to Brest (1439–1596). Hamden (Connecticut), 1968 . P. 101–102. Из ответа папы Александра VI на грамоту великого князя ясно следует, что Александр Ягеллончик энергично поддерживал инициативу митрополита Иосифа, см.: Documenta Pontificum Romanorum historiam Ucrainae illustrantia/Ed. A. Welykyj. Romae, 1953. vol. 1. N 104. s. 180 (далее: DPR). Об этом см.: Ammann A. M. Zur Geschichte der Geltung der Florentiner Konzilentscheidungen in Polen-Litauen: Der Streit ьвег die Gьlmigkeim der Griechentaufe//Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1942. t. 8. N 3/4; Sawicki J. «Rebaptizatio Ruthenorum» w polskiego ustawodastwa synodalnego w XV i XVI wieku//Pastori et magistro: Praca zbiorowa wydana dla uczczenia jubileuszu 50-lecia kaplacsmwa Jego Excelencji ksikdza biskupa Piotra Lublin, 1966. См.: АрхивЮЗР. Т. 7. Ч. 1. С. 209–210, 215–216. Это следует из ответа папы Александра VI на послание виленского епископа (см.: DPR. vol. 1. N 102. P. 175–176). |
| A=Athens, Εθνικ Βιβλιοθκη 2092 (olim Thessalonica, Γυμνσιον 23). 176 Sixteenth century, paper, i+485 pages. The manuscript is written throughout by a single copyist. It contains two major sections, namely, a collection of Palamite documents in the first half and a collection of anti-Latin writings in the second half. I. Palamite section: Apodictic Treatises (pp. 1–47) 177 Against Bekkos (pp. 48–52) Ep 1 Akindynos (pp. 52–59) Ep 2 Akindynos (pp. 59–60) 5 Ep 1 Barlaam (pp. 60–73) 178 Ep 2 Barlaam (pp. 73–86) Triads (pp. 86–212) 8. Phakrases, Dialogue (pp. 213–219) 9. Contra Gregoram 1–4 (pp. 219–276) Reply on Basil (pp. 276–279) Capita 150 (pp. 279–314) Hagioretic Tome (pp. 314–318) Synodal Tome 1351 (pp. 323–347) 179 II. Anti-Latin section: Mark Eugenikos of Ephesus, Oratio ad Eugenium papam quartum (pp. 351–353), ed. L. Petit, PO 17:336–341. Idem, Capita syllogistica contra Latinos (pp. 353 – 370), ed. L. Petit, po 17:368–415. Ibid., Syllogistic Chapters Against the Heresy of the Akindynists and Against the Latins (pp. 370– 377), ed. W. Gass, Die Mystik des Nikolaus Cabasilas vom Leben in Christo (Greifswald, 1849; repr. Leipzig, 1899), pp. 217–232. Ibid., Πρς τος ν τ συνδ ττε. inc. Τοτο τ γιον σμβολον παιτομεν μς …; des. … δοξσωμεν τ πντιμον και μεγαλοπρεπς νομα το πατρς και το υο και το γου πνεματος (p. 377), unedited (?). 180 Gregory (George) of Cyprus, De processione Spiritus sancti (pp. 378–396), ed. Dositheos, Patriarch of Jerusalem, Τμος γπης (Jassy-Moldavia, 1698), pp. 387ff.=pg 142:269–300. Barlaam the Calabrian, Antilatin Treatises 1–6 and 20 (pp. 396–443), unedited. 181 Scholarios, First Treatise on the Procession of the Holy Spirit, excerpts (pp. 443–451), ed. L. Petit et al., Œuvres 2:5–71.22. (The text breaks off in mid-sentence. 182 ) Matthew Monotropos, Adversus Latinos (pp. 455–471), unedited. 9. Nikephoros Blemmydes, Reply to John Doukas (pp. 471–473), ed. A. Heisenberg, Nicephori Blemmydae curriculum vitae et carmina (Leipzig, 1896), pp. 110ff. |
| Показательным примером является предъявляемое О. в начальной части заключения теологов обвинение в ереси пелагианства : при его обосновании используются рассуждения О. о том, что совершаемые находящимся вне благодати человеком «естественные» акты могут иметь положительное значение для спасения (это действительно близко к учению пелагиан), однако игнорируется то, что, согласно О., это возможно не в обычных условиях (как полагали пелагиане), но лишь в гипотетическом случае, если Бог Своей всемогущей волей установит, чтобы это было именно так. Несмотря на достаточно произвольный подход теологов к текстам О., наиболее важные из отобранных ими тезисов могут быть объединены в неск. смысловых групп: 1) тезисы, связанные с волюнтаристскими моментами в теологии О. и с его представлениями о различии между действием Бога согласно абсолютной потенции и согласно упорядоченной потенции (см. тезисы 1-9, 35-36, 46-48: Koch. 1936. P. 82-92, 184-185, 192-193; здесь и далее нумерация тезисов дается по 2-му документу теологов); 2) тезисы, в к-рых отражен номинализм О., т. е. отрицание реального существования общих сущностей и используемых человеком в познавательном процессе категорий (см. тезисы 25-26, 29-30, 41, 43, 45: Ibid. P. 180-181, 183-184, 188, 190-191); 3) тезисы, выражающие представления О. об ограниченности рационального богопознания (см. тезисы 10-18, 38, 42: Ibid. P. 92-93, 168-176, 186, 188-190); 4) тезисы, в которых выражено учение О. о Евхаристии, в т. ч. следующие утверждения: субстанция Хлеба в таинстве Евхаристии полностью уничтожается, а не изменяется; субстанция и количество есть одна и та же вещь, поэтому они не могут существовать по отдельности; сакраментальное присутствие Тела Христова в Евхаристии предполагает его локальное изменение, и т. п. (см. тезисы 19-23: Ibid. P. 176-179). Переход О. в лагерь противников папы Римского Иоанна XXII и его отъезд из Авиньона не были напрямую связаны с разбирательством по поводу его богословских мнений. Однако нельзя исключать, что недовольство О. |
| 176 Ib. стр.135. Обыкновенно подле Юлиана изображался или Зевс возлагающий на него венец и багряницу, или Марс и Меркурий своими благосклонными взорами, обращенными к нему, свидетельствующие о его храбрости и красноречии. Созом. Ц.И. V, 17. 184 Ibid. стр.180. Ср. Златоуста: «Слово в память священномученика Вавилы» в «Собрании слов и бесед» Снкт. 1864 т.1 стр.211. 188 См. статью Ферстера «Chrisostomus als Apologet» в Iahrbucher fur deutsche theologie, XV, Bd.3 1870, p.445 sqq. 189 «Слово в память священномученика Вавилы» в Собрании слов и бесед Златоуста в рус. пер. т.1 стр.161. Ср. Ферстера, 1, c.p.446. 198 См. «in duos sermons in S. Babylam – S Chrysostomi – admonitio» в Patr.Curs.Compl. t.50 p.527. Ср. Werner. 1. c.p.263; Chastel 1. c.p.175. 200 Ср. in duos sermons in S. Babylam – S Chrysostomi – admonitio» в Patr.Curs.Compl. t.50 p.527. 232 Ibid. VIII p.284 sqq Ср. Св.Афанасия «Слово о воплощении Бога Слова» 1 с стр.144. Прибавл. Ч. XXV 247 Ibid. IX p.324. В другом месте (VI, p.199) апологет указывает на прекращение пророчеств, как на доказательство прообразовательного значения Ветхого Завета. 252 Ibid. p.313. Ср. об отношении закона Христова к закону Моисееву в Dem Ev Lib 1, также у Феодорита Grae curatio s VII, p.585 sqq Ed Cramoisy. 253 Нельзя не заметить, что ни у одного из апологетов христианской церкви рассматриваемого нами периода, учение об отношении Ветхого Завета к Новому не раскрыто с такою полнотою и ясностью как у Св.Кирилла. Евсевий Кесарийский в Dem Ev касается этого пункта, но не останавливается на нем подробно. Равно и Феодорит в хотя посвящает этому вопросу целое слово (VII), говорит о нем кратко. У Св.Кирилла этот вопрос проведен во всех подробностях, разобран отчетливо и всесторонне. 258 Подобным образом выражается о богах языческих Феодорит в «Grace aif curatio». «Если, – замечает он, – то, что говорит о злых демонах Порфирий, согласить с тем, что говорит о богах Гомер, то окажется, что злые демоны Порфирия суть то же, что боги Гомера» и т.д. S III p.516. |
| На сир. языке сохранился комментарий прп. Ефрема Сирина, текст которого с лат. переводом был издан И. С. Ассемани ( Ephraem Syr. [Commentariorum in Malachiam prophetam]//Sancti Patris nostri Ephraem Syri Opera omnia… R., 1743. Vol. 3. P. 311-315 (рус. пер.: Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу пророчества Малахии//Творения. 1995p. Т. 6. C. 199-204)). Этот комментарий, как и комментарии на др. Книги малых пророков, происходит из компилятивного труда - т. н. катены мон. Севира Эдесского и, по мнению исследователей, вероятно, содержит нек-рое количество материалов, не принадлежащих прп. Ефрему (см.: Melki J. S. Ephrem le Syrien: Un bilan de l " edition critique//PdO. 1983. Vol. 11. P. 84; ср.: Brock S. P. A Brief Guide to the Main Editions and Translations of the Works of Saint Ephrem//Saint Ephrem: Un poète pour notre temps, Patrimoine Syriaque: Actes du Colloque XI. Antelias, 2007. P. 285, 289). Этот текст не является по жанру полноценным комментарием, поскольку вычленен из экзегетического сборника и представляет скорее краткие заметки к библейскому тексту. В рукописи он приписан Ефрему, но его точной атрибуцией никто из исследователей не занимался. Учитывая его краткость, сложно утверждать, что это - компиляция из текстов неск. авторов. Между тем в нем содержится ряд оригинальных для церковной традиции типологических истолкований. Сохранился небольшой полный комментарий на Книгу прор. Малахии восточносир. автора IX в. Ишодада Мервского (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174-180 - Syr.]), к-рый носит преимущественно компилятивный и вторичный по отношению к предшествующей экзегетической традиции характер. В качестве образца для своего комментария автор использовал труд еп. Феодора Мопсуестийского, на к-рого он непосредственно ссылается, называя его «Истолкователем»; аллюзии на его комментарий встречаются на протяжении всего текста (Ibid. P. 179). Ишодад Мервский также следует мнениям прп. Ефрема Сирина, предпочитая его толкования толкованию еп. Феодора (Ibid. P. 176-177, 179). Кроме того, истолкование Ишодада содержит прямое заимствование из комментария свт. Кирилла Александрийского, с которым он был знаком по схолиям (Ibid. P. 175). Истолкование отдельных отрывков из Книги прор. Малахии |
| Епифания Кипрского , потому-то Иисус Христос и «называется «облаком», что Он осенял сынов Израилевых; – «столпом», – что светом огня светил в пустыне» (тв. ч. 4, стр. 155); кроме того, по его мнению, «Иисус Христос часто являлся пророкам и возвещал Свое будущее пришествие» (тв. ч. 3, стр. 69). 144 Св. Иоанн Злат. «Бес. на Ев. Ин.» ч. I, стр. 210 и 397. «Бес. на р. м. св. II.» т. I. стр. 17. 152 Его же тв. ч. 1, стр. 94. По мысли св. Отца, олицетворением Мессианских пророчеств был священник Урия, а прообразов – Захария, сын Варахии, на которых, как на свидетелей, Бог указал прор. Исаии (8:2), именно как бы в знак того, что «во свидетельство о Христе принимаются тайноводство, (подаваемое) чрез закон и св. пророков, и ведение или предвозвещение», ибо Его «предызображал посредством сени закон; предсказывал (о Нем) и светлый, и великий лик св. пророков» (тв. ч. 6, стр. 234–235). А по мысли св. Ипполита Рим., олицетворением закона и пророков, чрез которых «было возглашено, что Он придет в мир» (тв. вып. 2, стр. 114), были те два мужа, которых прор. Даниил видел ( Дан. 12:5–6 ) стоявшими по обе стороны реки, верху коей был «муж оболчен в ризу льняну» (тв. вып. 1, стр. 166). 164 Ibid. стр. 129. Потому-то, по мнению сего св. Отца, «блаж. пророки, как провидевшие Духом и предвозвестившие имеющие совершиться над Ним страдания», и названы «очами Христа» и притом «радостотворными» ( Быт. 49:12 ), что они «силою (Духа) радовались, созерцая Христа духовными очами и получая постоянно усовершение от Самого Слова и Его благодати» (ibid. стр. 16). 180 Тв. ч. 9, стр. 22–23. «Как видят пророки то, что видят, мы сказать не можем, – говорит св. Иоанн Златоуст , – потому что невозможно объяснить словом способа их видения; это знает ясно только тот, кто узнал на опыте. Мне кажется, – продолжает св. Отец, – с пророками происходило то же, как если, бы чистая вода, приняв в себя солнечные лучи, просветилась. Так и души пророков, очистившись наперед собственною добродетелью, принимают дар Духа и, проникнувшись этим светом, получают ведение будущего» (тв. т. 6, стр. 8–9). 184 Св. Епифаний Кипр. тв. ч. 2, стр. 176. Цель этого св. Отец в другом месте изъясняет так: «предустроенное от Бога несомненно проповедано было, как уже совершившееся, чтобы истина не пребыла неверною и чтобы не пришло в сомнение в уме пророка имевшее совершиться столь изумительное и поразительное таинство» (тв. ч. 5, стр. 286). |
| 1382 Ср. подписи под осуждением Нестория (М. IV, 1212. Д.В.С. I 2 , 236) 155, 158, 159, 160, 161, 162, 164, 166, 169, 171, 175, 176, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 187, 188, 189, 190 и 194 с подписями под протестом (М. gr. 84, 591) 8, 9, 14, 15, 22, 24, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 42, 43, 47, 49, 50, 53, 56, 57 и 59; а 4 и 7 присоединились к собору, как уже сказано, еще при открытии заседания. 1383 М. IV, 1225D. Д B.C. I 2 , 241. Подписи под низложением Нестория заканчиваются такими словами: „После того, как все означенные епископы подписали низложение Нестория, и другие епископы, присоединившиеся к святому собору, подписались под вышесказанным определением“. Во всяком случае, 12 из подписавших протест не присоединились к Иоанну Антиохийскому, когда он открыл первое заседание своего concilabulum’a, хотя их подписей мы не находим и под низложением Нестория, а именно (см. подписей под протестом): 18, 20, 21, 25, 37, 40, 41, 45, 58, 62, 63 и 61 (ср. с подписями М. gr. 81, 591 и Д.В.С. I 2 , 260). 1384 M. IV, 1112A. Д.В.С. I 2 , 196. За Кириллом Алекс., Флавианом Филип. и (на основании заявления на стр. 206 Д.В.С. I 2 ). Григорием Керас. дол жно считать по два голоса. 1385 Это видно из значительно увеличившегося числа подписей под определением I заседания собора (о низложении Нестория). Впрочем, еп. Иоанн (op. cit., 123) объясняет это умножение подписей тем, что „многие из присутствовавших имели полномочия подписываться за других“. На самом же деле было совсем обратное: в перечне присутствовавших при открытии собора, действительно говорится о некоторых епископах, что они имеют полномочия от других епископов; напр., св. Кирилл – от папы Целестина, Флавиан Филип. – от Руфа Фессалон. Но в подписях под соборным определением ни имени Целестина, ни имени Руфа нет; подписывались только лично присутствовавшие епископы, или уполномоченные их клирики, почему после подписи 197 человек в соборных актах сказано: „Таким образом епископов, низложивших Нестория, было более 200; ибо некоторые из них (конечно, подписавшихся) были представителями и других епископов, не могших прибыть в Эфес“. (М. IV, 1225D. Д.В.С. I 2 , 211). Вообще, должно сказать, что если кто на соборе подписывался за другого, то всегда делал об этом оговорку. См. ibid. Подписи 105, 149, 150, 155, 183, 191 и др. (считая опять, повторяем, за св. Кириллом, Флавианом и Григорием по два голоса). |
| 140. Col. 148–180). Положительное учение Собора было сформулировано в короткой формуле, которую был вынужден принять Сотирих: Я согласен со святым и священным Собором в том, что Жертва, и теперь приносимая, и тогда принесенная, была и тогда принесена, и теперь снова приносится Святой Троице единородным и воплотившимся Словом, как одна и та же 288 . Собору были предложены выдержки из святоотеческих текстов в подтверждение правильного понимания рассматриваемых слов молитвы. Цитаты были подобраны по двум темам, как явствует из предшествующих подборкам заголовков: «О том, что каждый день приносится в Жертву Агнец Божий, Сын Отчий, вземлющий грех мира...» и «О том, что Господь наш Иисус Христос Сам есть [и] Приносящий, и Приносимый, и Принимающий, как Архиерей, Жертва и Бог» (PG. 140. Col. 156–172). Собор сформулировал четыре анафематизма (Ibid. Col. 176–177), которые были впоследствии внесены в текст Синодика в неделю Торжества Православия (с прибавлением еще одной анафемы в адрес мнения Сотириха Пантевгена и его единомышленников, но с указанием, что они сами от этого мнения отказались 289 ). В них подтверждалось учение о том, что Христос, как Первосвященник, принес на кресте Себя в Жертву всей Пресвятой Троице: Тем, кто говорит, что... [Христос] принес... Жертву Своего Тела и Крови... Богу и Отцу, [но] не принимал ее вместе с Отцом, как Бог – и Сам Единородный, и Дух Святой...– анафема; отвергалось мнение о евхаристической Жертве как только символической: Тем, кто, слыша [слова] Спасителя, заповедующего о священнодействии Божественных Таин, говоря: «Сие творите в Мое воспоминание»... осмеливаются утверждать, что... Жертва, [совершаемая] священнодействующими, Божественные Таины [лишь] «обновляет воображаемым способом, или образно (καινζει φανταστικς κα εκονικς)», Жертву собственного Тела и Крови [Христа на Кресте]... как опустошающим страшное и Божественное таинство священнодействия...– анафема; и утверждалось учение о том, что евхаристическая Жертва приносится всей Пресвятой Троице: Тем, кто не принимает [учение о том], что Жертва, приносимая каждый [день] принявшими от Христа священнодействие Божественных Таин, приносится Святой Троице, – таковым, как противникам святых отцов, Василия и Златоуста... |
| 174. Книга сокровище Цыцероново. 175. Книга Амбросия Медиоламского. (Ambrosii operum t. IV-us. Lat. Parisiis, 1642. См. в Приложениях стр. CCCLXXI, 19). 176. Книга Иоанна Дунс Скота сентенции (Job. Duns. Scoti, t.1. Venetiis, 1627. См. в Приложениях стр. CCCLXXII, 39). 177 . Книга Григория Богослова том 2-й греколатинская. (Gregorii Nazianzeni opera. Graece et latine. Parisiis, 1630. См. в Приложениях стр. CCCLXXI, 12). 178. Книга собрания всех соборов. 179. Книга гистория церковная Анастасия библиотека. (Anasmasii Bibliothecarii historia ecclesiastica et de vitis pontificum. Parisiis, 1649. См. в Приложениях стр. CCCXVI, 1). 180. Книга Иоанна Дамаскина дела (Johannis Damasceni opera. Lat. Parisiis, 1619. См. в Прилож. стр. CCCLXXI, 18). 181. Книга трапеза пищ духовных. 182. Книга толкования на Иезекииля пророка Корнилия Аляпиде. (Commentaria in Ezechielem prophetam. Antv. 1634. См. в Приложениях стр. CCCLXXI, 28). В полдесть: 183 . Книга политика. 184. Книга дело лекарственное или начало физики. 185. Книга арифметика и геометрия. 186. Книга светлость евангельская. 187. Книга цветы прикладов церковных. (Flores exemplorum sive catechismus historialis. Coloniae Agrippinae, 1618. См. в Приложениях стр. CCCLXXIII, 51). 188. Книга гистория церковная Иоанна Горацыя. 189 . Книга оглашения о исповедании веры. (Harmonia confessionum fidei orthodoxarum et reformatarum ecclesiarum. Geneva, 1581. См. в Приложениях стр. CCCLXXIII, 67). 190. Книга кивот лекарственный скорбей душевных. 191 . Книга Новый Завет сирский с латинским языком. (Novum Testamentum syriace cum versione latina. 1622. См. в Приложениях стр. CCCLXXII, 48). 192. Книга толкования некоих мест из Библии . (Notationes in sacra Biblia. Antverpiae, 1580. См. в Приложениях стр. CCCLXXIII, 63). 193. Книга земли описание. (? Geographiae universae tum yeteris, tum novae Venetiis, 1596. ibid. Стр. CCCLXXVIII, 138). 194. Книга симболя героичная. 195. Книга собрание святых времен. 196 . Книга богословия лютарская. (Operum theologicorum Zanchis, tom. III, 1605. См. в Приложениях, стр. CCCLXXII, 44). |
|
|
