| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| Почувствовав приближение смерти, Е. назначил преемником прп. Вальдеберта. Святой был похоронен в Луксовии, впосл. его мощи хранились в монастырской церкви (утрачены после закрытия мон-ря в 1790). К Е. обращались с молитвами об исцелении душевнобольных и бесноватых. Память Е. упоминается в Мартирологе свт. Адона Вьеннского (2-я пол. IX в.) ( Ado Viennensis. Martyrologium//PL. 123. Col. 243) и в более поздних церковных календарях, в т. ч. в Римском Мартирологе. В 966 г. гр. Сигерих основал в сел. Вергавиль (совр. деп. Мозель) жен. мон-рь Пресв. Богородицы и св. апостолов, впосл. получивший имя Е. Из Люксёя в мон-рь была перенесена часть мощей святого, многочисленные паломники посещали святыню (в 1670 мощи исчезли из мон-ря). Во время Французской революции 1789-1799 гг. мон-рь был закрыт и разорен. В приходской церкви в Вергавиле сохранилась каменная статуя Е., выполненная на рубеже XIII и XIV вв. Ист.: BHL, N 2773-2774; Ionas. Vita Columbani abbatis et discipulorumque eius//MGH. Scr. Mer. T. 4. P. 61-152; ActaSS. Mart. T. 3. Col. 784-790; Fredegarius Scholasticus. Chronicae. IV 44//MGH. Scr. Mer. T. 2. P. 142-143; Vita S. Amati. 5//Ibid. T. 4. P. 217; Vita S. Romarici. 4//Ibid. P. 222; Vita S. Sadalbergae. 2-3, 6-8//Ibid. T. 5. P. 51-54; Vita S. Faronis episcopi Meldensis//Ibid. P. 186; Vita S. Audomari. 3//Ibid. P. 754-755; MartRom. Comment. P. 116-117. Лит.: Peruy G. La vie de S. Eustase, deuxième abbé de Luxeuil et patron de l " abbaye de Vergaville. Metz, 1645; Stokes M. Three Months in the Forests of France: A Pilgrimage in Search of Vestiges of the Irish Saints in France. L., 1895. P. 54-69; MacLaughlin T. Le très ancien droit monastique de l " Occident. Ligugé; P., 1935; Viard P. Eustasio//BiblSS. Vol. 5. Col. 294-295; Morembert T., de. Eustase//DHGE. T. 16. Col. 12; Parat H. L " abbaye de Luxeuil. Luxeuil-les-Bains, 1994; Les moines irlandais dans la Lorraine médiévale/Éd. F. Kurzawa. Metz, 1999; Moyse G. L " essaimage colombanien: Un moment de l " histoire monastique européenne//Actes colombaniens. Luxeuil-les-Bains, 2000. P. 39-74; Усков Н. Ф. Христианство и монашество в Зап. Европе раннего средневековья: Германские земли II/III - сер. XI в. СПб., 2001. С. 101-108, 138-139; Stancliffe C. Jonas " Life of Columbanus and His Disciples//Studies in Irish Hagiography: Saints and Scholars/Ed. J. Carey, M. Herbert, P. Ó Riain. Dublin, 2001. P. 189-220; Ní Mheara R. Early Irish Saints in Europe: Their Sites and Their Stories. Armagh, 2001; Cugnier G. Histoire du monastère de Luxeuil à travers ses abbés: 590-1790. Langres, 2003-2005. 3 vol. |
| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| VII 30. 8). Не вполне понятно, как интерпретировать данное сообщение. Возможно, речь идет лишь о стремлении Антиохийского епископа к подражанию гос. сановникам ( Millar. 1971. P. 13) или о том, что он в действительности совмещал церковное служение с обязанностями римского ( Norris. 1984. P. 59-67) или пальмирского ( Bardy. 1923. P. 175-176) финансового чиновника. Принимая во внимание сообщения ряда авторов IV-V вв. о тесных взаимоотношениях П. С. с Зенобией , правительницей Пальмирского царства ( Athanas. Alex. Hist. arian. 71; Filastr. Divers. haer. 64; Ioan. Chrysost. In Ioan. 8. 1; Theodoret. Haer. fab. II 8), войска к-рого оккупировали в этот период ряд вост. провинций Римской империи, в научной лит-ре было высказано предположение о том, что церковное возвышение П. С. было связано именно с протекцией пальмирских правителей ( Bardy. 1923. P. 174-175). Однако Пальмира заняла Антиохию, скорее всего, лишь ок. 270 г., т. е. уже после окончательного осуждения П. С. на Антиохийском Соборе 268/9 г. ( Millar. 1971. P. 9-10; Norris. 1984. P. 60). В 60-х гг. III в. в Антиохии было организовано неск. Соборов, на которых обсуждалось еретическое учение П. С. ( Euseb. Hist. eccl. VII 28. 2). На 1-й Собор в 264 г. ( Millar. 1971. P. 11) был приглашен свт. Дионисий Александрийский, но он отказался приехать, сославшись на преклонный возраст. Александрийский епископ направил Антиохийской общине (но не лично П. С.) послание, в к-ром он, вероятно, осудил учение П. С. ( Euseb. Hist. eccl. VII 27; 30. 3). На Собор съехались епископы сиро-палестинского и малоазийского регионов со своими пресвитерами и диаконами (Ibid. VII 28. 1). Среди критиков П. С. видную роль играл свт. Фирмилиан , еп. Кесарии Каппадокийской, к-рый дважды приезжал в Антиохию для обсуждения учения П. С. Антиохийский епископ смог убедить свт. Фирмилиана в том, что отказался от своего лжеучения, однако вскоре Кесарийский епископ уверился в обратном (Ibid. VII 30. 4-5). На Антиохийском Соборе, состоявшемся зимой 268/9 г. |
| Спорной остается дата возведения П. на кафедру Барциноны. Известно лишь, что в 343-347 гг. был еще жив его предшественник еп. Претекстат, участвовавший в Сардикийском Соборе. В качестве terminus ante quem в лит-ре называли различные годы, в т. ч. 377 и 380-й ( Hanson. 1999. P. 4). Кроме того, неизвестно, стал ли П. к этому времени вдовцом или был вынужден разлучиться с женой. В период своего епископского служения П. активно полемизировал со сторонниками монтанизма ( Tabbernee. 2007. P. 284) и последователями Новациана († ок. 257/8). Иные сведения о жизни П. отсутствуют. Сохранились 5 сочинений П., 3 из к-рых представляют собой письма, адресованные испан. новацианину Симпрониану (CPL, N 561), не упоминаемому в др. источниках. В 1-м письме (De Catholico nomine//PL. 13. Col. 1051-1058; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 17-26) П. гл. обр. отвечает на вопрос своего собеседника о значении слова «кафолический» (Catholicus) и обосновывает возможность его применения в отношении только истинной Церкви. Он понимает указанный термин как «везде единое» (ubique unum) и «послушание во всем» (obedientia omnium), т. е. во всех заповедях Божиих ( Pacian. Ep. 1. 4). П. противопоставляет единство кафолической Церкви множеству ересей, получивших названия по именам своих основателей, среди них - Маркион , гностик Валентин, Монтан, Аполлинарий Лаодикийский (Ibid. 1-3). Особое место в этом ряду занимает Новациан, к-рого П., как и ряд др. церковных писателей, ошибочно отождествлял с пресвитером Карфагенской Церкви Новатом (III в.). Отвергая ригоризм новациан в вопросах покаянной практики, П. настаивает на том, что Церковь имеет власть даровать грешникам прощение (Ibid. 5-6). Поскольку Симпрониана не убедили приведенные аргументы, П. составил 2-е письмо, посвященное критике Новациана и его последователей (De Symproniani litteris//PL. 13. Col. 1058-1063; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 27-37). Третье письмо рассматривается исследователями как полемическое сочинение, направленное против некоего новацианского трактата (Contra tractatus Novatianorum//PL. 13. Col. 1063-1082; англ. пер.: Iberian Fathers. 1999. Р. 38-70). В послании П. подвергает детальной критике основные представления новациан о покаянии, согласно к-рым: 1) покаяние после крещения невозможно; 2) Церковь не может отпускать смертные грехи; 3) принимая грешников в общение, Церковь сама осуждает себя. Аргументируя свою позицию, П. приводит цитаты из Свящ. Писания, а также из сочинений Тертуллиана и сщмч. Киприана , еп. Карфагенского. |
| В Коране в связи с колдовством упоминаются ангелы Харут и Марут (Коран. Сура 2. Аят 102), рассказ о к-рых, возможно, восходит к преданию об Ианнии и Иамврии. Текст Долгое время о существовании апокрифа было известно лишь по упоминаниям у христианских писателей: одни признавали наличие текста, другие считали рассказ преданием. Так, Ориген утверждал, что в основе 2 Тим 3. 8 лежит письменный апокриф ( Orig. Comm. in Matth. 117 (in Mt 27. 9)//PG. 13. Col. 1769C; Ibid. 28 (in Mt 23. 37)//PG. 13. Col. 1637A). По мнению блж. Феодорита Кирского, ап. Павел опирался на незаписанное иудейское предание ( Theodoret. In 2 Tim 3. 8). По словам же свт. Иоанна Златоуста, имена волхвов либо содержались в предании, либо были открыты ап. Павлу Св. Духом ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 8. 2). Однако в XX в. были обнаружены и изданы неск. фрагментов текста, найденных на папирусах и сохранивших значительную часть истории «И. и И.». Бóльшая часть греч. текста содержится в папирусе Честер-Битти (P. Chester Beatty XVI), датируемом сер. или 2-й пол. IV в. (примерно от 12 листов кодекса сохр. 99 фрагментов). Кроме того, имеется 4 греч. фрагмента Венского папирусного свитка (P. Vindob. gr. 29456 и 29828v) (III в.), из к-рых только 2 могут быть прочитаны, а также 2 неизданных греч. фрагмента P. Mich. 4925v (кон. II - нач. III в.), где содержится генеалогия Ианния и Иамврия (возможно, она служила началом повествования). Еще в XIX в. был обнаружен текст, т. н. латинско-древнеангл. билингва (Lond. Brit. Lib. Cotton. Tiberius B. Fol. 87v, XI в.; копия - Bodl. 614, XII в.), в к-ром в рассказе «О чудесах Востока» (De rebus in Oriente mirabilibus) была вставлена сцена некромантии из «И. и И.». Язык, датировка и происхождение Оригинальным языком памятника признается греческий, несмотря на присутствие в тексте ряда семитизмов, которые объясняются влиянием языка Септуагинты. Вероятно, следует различать время возникновения преданий об Ианнии и Иамврии и время составления апокрифа, известного по папирусным фрагментам. Если считать, что предание имеет дохрист. происхождение (возможно, возникло как мидраш на Исх 5-14), то о существовании текста впервые упоминает Ориген. Хотя в апокрифе много иудейских реалий (превозношение Моисея, запрет идолопоклонства и колдовства, увещевание не воевать против евреев), в папирусных фрагментах текста содержится ряд признаков христ. редакции. В частности, в Венском папирусе встречается слово χιζειν, что значит «помечать крестом» (буквой χ) или «перекреститься» ( Lampe. Lexicon. P. 1525), в папирусе Честер-Битти используется выражение «сойти во ад», к-рое характерно для христ. памятников. Наконец, идея покаяния, к-рая является лейтмотивом всего произведения, указывает скорее на христианскую, чем на иудейскую традицию. Вероятно, история была записана в Египте, поскольку сир. христ. авторам она практически неизвестна. Содержание |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| Hist. eccl. VI 5), но др. источниками факт встречи не подтверждается. 11 янв. 364 г. И. издал эдикт об отмене запрета христианам вести преподавание классических дисциплин, введенного Юлианом (Codex Theodosianus. XIII 3. 6//Theodosiani libri XVI, cum Constitutionibus Sirmondianis/Ed. Th. Mommsen. B., 1905). Неясной остается принадлежность эдикта, к-рый, согласно «Кодексу Феодосия», был издан 4 февр. 364 г. в Медиолане и предписывал возвращение гос-ву всех земельных владений, пожалованных языческим храмам предыдущими императорами (Ibid. X 1. 8). Т. к. И. не мог находиться в Медиолане в это время, предполагается, что эдикт был издан имп. Валентинианом I в 365 г. Др. законодательные эдикты, достоверно принадлежащие И., не сохранились. По утверждению церковных историков V в., И. издал законы о возвращении Церкви всех прав и привилегий, дарованных ей имп. Константином Великим, но отнятых Юлианом ( Sozom. Hist. eccl. VI 3; Theodoret. Hist. eccl. IV 2, 4), однако тексты этих актов неизвестны. В это же время прекращение гос. поддержки арианства позволило никейской партии в Церкви начать более активную борьбу за признание. В Антиохии состоялся Собор под председательством архиеп. Мелетия, к-рый признал Никейский Символ веры ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 25; Sozom. Hist. eccl. VI 4). В это же время собравшиеся на совещание в М. Азии (вероятно, в Анкире) неск. епископов, в т. ч. еп. Василий Анкирский, вернулись к омиусианству ( Sozom. Hist. eccl. VI 4). Критическим оценкам И. со стороны рим. историков-язычников противостоят положительные отзывы авторов-христиан. Уже в первые десятилетия после правления И. в христ. среде сформировался идеализированный образ И. как восстановителя церковных привилегий, прежде дарованных имп. Константином. При этом особо подчеркивались личное благочестие И., его стремление заботиться о Церкви. Развитие этих представлений прослеживается по трудам церковных историков кон. IV - 1-й пол. V в.: Руфина Аквилейского, Филосторгия, Сократа Схоластика, Созомена и блж. |
| По мнению Алькена, сказание о К. является агиографическим романом, что, однако, не умаляет интереса к источнику из-за оригинальности повествования. Исследователь считает, что автором был монах, живший при ц. во имя К. в Бедане и заботившийся о ее благосостоянии. В 30 глиняных сосудах, спрятанных под основанием церкви, в действительности могли храниться сокровища, однако, чтобы отпугнуть исаврийских разбойников, к-рые в то время были широко известны своими нападениями, автор придумал историю о заточенных там демонах ( Halkin. 1935. P. 370-371). Почитание В «Хронике» Иоанна Малалы (VI в.) сохранились сведения о существовании мон-ря во имя К. в К-поле в кон. V в. ( Ioan. Malal. Chron. P. 389). В нач. 532 г. монахи этой обители помогли укрыться от властей 2 инициаторам восстания «Ника» (Ibid. P. 473). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) говорится, что недалеко от обители К. находилась ц. мц. Пелагии (SynCP. Col. 119, 659), следов., в это время мон-рь еще действовал. По мнению Р. Жанена, обитель располагалась на возвышенности Касымпаша за Золотым Рогом ( Janin. Églises et monastères. P. 283-284). Вероятно, почитание К. было распространено и в Египте, о чем свидетельствует найденная в Абу-Мине ампула (евлогия) с надписью на греч. языке: «Святой абба Конон» - и с изображением святого, стоящего в молитвенной позе рядом с амфорой, что напоминает об эпизоде заключения бесов в 30 сосудах из сказания о К. Кроме того, в Египте были обнаружены 3 лампы с аналогичным посвящением, но без к.-л. дополнительных деталей ( Papaconstantinou A. Le culte des saints en Égypte des Byzantins aux Abbassides: L " apport des inscriptions et des papyrus grecs et coptes. P., 2001. P. 128). О почитании К. в Сирии, возможно, свидетельствует тот факт, что буд. имп. Льва III (717-741), происходившего из Германикии (ныне Кахраманмараш), первоначально звали Конон Исавр (Κνων Ισαυρος). Основными днями памяти К. в визант. традиции являются 5 марта (напр., Paris. gr. 1617, 1071; Paris. gr. 1587, XII в.; Paris. Coislin. 309) и 6 марта (Синаксарь К-польской ц. (SynCP. Col. 513-516) и Минологий имп. Василия II (1-я четв. XI в.; MenolGraec//PG. 117. Col. 339-340)). Кроме того, его имя значится под 8 марта в Императорском Минологии, под 4 нояб.- в Минологии по рукописи. Vat. gr. 1669, а также, возможно, под 6 марта - в Палестино-груз. календаре X в. (Sinait. iber. 34 - Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 173). Краткое Житие К. было включено в краткую редакцию славяно-русского нестишного Пролога под 6 марта, в пространную редакцию - под 5 марта. В XIV в. Житие К. и посвященное ему двустишие были внесены под 5 марта в слав. стишные Прологи ( Петков, Спасова. 2012. С. 18-20). В ВМЧ под этим же числом содержится Житие из нестишного и стишного Прологов, Исаврия названа здесь Асирией, а место рождения святого - с. Видаиса (ВМЧ. Март, дни 1-11. Л. 44, 46). В зап. церковных календарях память К. не обозначена. |
| 3. Инаугурационная речь в честь назначения дидаскалом Апостола (греч. текст, итал. пер.: Stilbes. 1987. P. 42-67), содержит основные биографические сведения о К. 4. Речь в честь святых апостолов Петра и Павла, произнесенная в их церкви (сохр. фрагментарно; греч. текст, итал. пер.: Criscuolo. 1980/1981. Σ. 83-89). Предположительно составлена по случаю назначения К. дидаскалом Евангелия. Поэтические 1. Эпитафия патриарху К-польскому Михаилу III Анхиалу ( 1178) ( Poemata. 2005. P. 1-2), 34 двенадцатисложника, самое раннее сочинение К. 2. «Монодия на кончину одного талантливого юноши в форме вопросов» (Στχοι μονδικο π τινι εφυε ν τελευτσαντι κατρτησιν), 55 двенадцатисложников (греч. текст, итал. пер.: Criscuolo. 1980/1981. Σ. 90-94; греч. текст: Poemata. 2005. P. 3-5). Необычная поэтическая форма (эпитафия написана в форме вопросоответов) породила подражания: известна анонимная эпитафия на кончину патриарха К-польского Дионисия I ( 1492), использующая отдельные строки поэмы К. 3. «Ямбы на великий пожар, случившийся в Константинополе по Божией воле 25 июля 6705 г.» (Στχοι αμβικο π τ συμβντι ν Κωνσταντινουπλει θεηλτ μεγλ μπρησμ μην Ιουλ κε τους (?)ψε) (Poemata. 2005. P. 8-51). Поэма (более 900 двенадцатисложников) дошла в 2 редакциях (ркп. Vat. Barber. gr. 240. Fol. 71-75v и Marc. gr. 524. Fol. 10v - 18). Заглавие сохранилось только в венецианском списке. По предположению издателей, 6705 г. от Сотворения мира (1197 г. по Р. Х.) должен быть исправлен на 6700 г. (1192 г. по Р. Х.), в таком случае речь идет о пожаре, известном также из «Истории» Никиты Хониата (Poemata. 2005. P. XIII-XIV). Приписываемые В рукописи Bodl. Baroc. 25 (Fol. 279-280), содержащей нек-рые сочинения К., дошло произведение «Речь для некоего юноши к императору в день Богоявления» (Ν τιν ρητορικς ες τν βασιλα κατ τν μραν τν Θτων; Browning. 1958. P. 36-40). Речь посвящена прославлению побед не названного по имени императора над пиратами и варварами. Издатель усмотрел в тексте аллюзии на события кон. XI в., датировал его 1094-1096 гг. и определил его адресата как Алексея I Комнина (Ibid. P. 34-35; Idem. 1963. P. 28-29). Др. исследователи признали авторство К. и датировали речь 1193 г., считая ее адресатом Исаака II Ангела ( Darrouz è s. 1960. P. 184-187). Согласно еще одной реконструкции, речь могла быть составлена либо в 1194, либо в 1200 г. ( Gentile Messina. 1991. P. 142-144). Дошедшие в рукописи Marc. gr. 524 стихотворные экфрасисы икон, приписывавшиеся К. ( Лопарев. 1917. С. 62-63, 69-72), не могут быть признаны его оригинальными творениями ( Browning. 1963. P. 28-29). |
|
|
