| Книга Неемии содержит довольно много списков, и в этом отношении она сравнима с книгами Числа и Паралипоменон, к-рые датируются позднеахеменидским и раннеэллинистическим временем соответственно. М. Витте ( Witte. 2006. S. 492) говорит о списках в Книге Неемии как об одном из важнейших конструктивных элементов формирования текста. Эти списки могут быть разного происхождения. 1. Список строителей стены: Неем 3. 1-32. Возможно, он был добавлен самим Н. ( Reinmuth. 2002) и отредактирован автором Книг Паралипоменон ( Zadok. 2012). 2. Результат переписи репатриантов: Неем 7. 6-73, почти целиком совпадающий со списком репатриантов 1 Езд 2. 1-70 при Зоровавеле и Иисусе. 3. Еще один список содержит имена участников процессии в честь открытия иерусалимской стены: Неем 12. 27-43 (Ibid.). 4. Список священников и левитов, составленный после МН, из 2 частей: Неем 12. 1-10 и 12. 11-26 (Ibid.). 5. Список тех, кто пришли для заселения Иерусалима по призыву Н. (Неем 11. 4-24). По большей части это священники и левиты, но также 10-я часть обычного населения. Список в целом гетерогенный (разные его части - различного происхождения). Неем 11. 4-19 имеет много точек соприкосновения с 1 Пар 9. 2-17 ( Grabbe. 1998. P. 57). 6. Населенные пункты, где расселились репатрианты из Вавилонии : Неем 11. 25-36. 7. Список подписавшихся под договором: Неем 10. 1-29 ( Zadok. 2012). Наконец, еще один источник сведений для Книги Неемии - это рассказ Ездры (Неем 8-9; 10. 30-39 - Ibidem), который был интерполирован в МН в процессе создания книги. Согласно подходу Паккалы, на поздней стадии формирования (в нач. III в. до Р. Х.) лит. традиция Ездры была объединена с МН ( Pakkala. 2004. P. 273-274). Композиция и структура Книги Неемии Мемуары Н. (Неем 1-7): дворцовая история Н. (Неем 1. 1 - 2. 9); выяснение местной обстановки и враждебные силы (Неем 2. 10-20); восстановление стен Иерусалима (Неем 3. 1-32); охрана строительных работ (Неем 4); социальные реформы Н. (Неем 5); продолжение интриг против Н.; завершение строительства стены (Неем 6); список репатриантов (Неем 7 1 Езд 2). |
| Поэмы о самом себе, 11. PG37. col.1165–1167. 114 Or. XXI, 9. PG35, col.945C. 115 Or. XXVIII (О богословии 2–е). PG36, col.48–49. 116 Ibid., col.29AB. 117 In Theophan. or. XXXVIII, 8. PG36, col.320BC 118 Or. XXXII, 16. PG36, col.193. 119 Or. XXIII, 11. PG35, col.1164. 120 Or. XXIII, 4. PG36, col.32 121 In sanctum baptisma, Or. 40,41. PG36, col.417. 122 In Cant. Cant. XII. PG44, col.1028. 123 Слово 6–е о блаженствах. PG44, col.1269. 124 Ibid., col.1272BC. 125 Слово 6–е о блаженствах. PG44, col.893. 126 Danielou. Platonisme et theologie mystique. Paris, 1944. 127 Слова огласительные, VI,2 и VII,11 — PG33, col.540 et 617 128 LXX, 7 et 8 PG42, coll.349–353 129 О непостижимом существе Божием/Против аномеев, V,4. PG48, col.740. 130 Беседа на Иоанна 15–я,1. PG59, col.98. 131 О непостижимом, III,3. PG48, col.722. 132 Там же, I, 6,. col 707. 133 Беседа на Иоанна 15–я,1. PG59, col.98 134 Беседа на Иоанна 15–я,2. PG59, col.100. 135 К Феодору падшему вещание 1–е, 11. PG61, col.292. 136 Толкование на Послание к галатам, I,15. PG66, col.928 ВС. 137 PG83, col.45. 138 Там же, col.49. 139 Там же, col.52. 140 Там же. 141 Там же, col.48. 142 Толкование на 1 Коринф. XШ.PG82, coll.336–337. 143 Толкование на Послание к ефесянам, 2. PG82, col.521. 144 Thesaurus de Trinitate, 5. PG75, col.65–68. 145 Там же, col.189B. 146 Толкование на Иоанна. PG74, col.541. 147 Thesaurus… 34, op.cit., col.598. 148 Толкование на Иоанна, op.cit., col.545A. 149 Там же, col. 284–285. 150 Глафира на Исход, II. PG69, col.432A. 151 Толкование на Иоанна, VI,54. PG73, col.577 В–578 А. 152 На Малахию, IV,2–3. PG72, col.360AC 153 Толкование на Иоанна, XVI,25. PG73, col.464. 154 Там же. 155 Tixeront, Histoire des dogmes, t.III, p.4. 156 Сотница ГУ, 50. Ed.W.Frankenberg, p.293. 157 Сотница I,86. Frankenberg, p.123 158 Cap. practica, 2 et 3, PG40, col.1221. 159 Слово о молитве, 60. Trad.I.Hausherr, RAM. p.90. 160 Там же, 55–57. Hausherr, p.86. 161 Сотница VII, 26. Frankenberg, p.481. 162 Слово о молитве, 52. Hausherr, p.84. 163 |
| 16 «...Prudens, veluti providens, utilis rerum futurarum ordinator» («…разумный, словно бы предусмотрительный (providens), дельный устроитель будущего…») (Ibid I. 40 (421)). 17 «Nam physici dicunt stultos esse homines frigidioris sanguinis, prudentes calidi: unde et senes, in quibus iam friget, et pueri, in quibus necdum calet, minus sapiunt» («Ибо физики говорят, что глупые люди с холодной кровью, разумные – с горячей: поэтому и старики, в которых кровь уже остыла, и дети, в которых она еще не разогрелась, понимают меньше») (Idem. Etymologiae XI. 2. 27). 18 См., например: «illa autem sapientia, quam principem dixi, rerum est divinarum et humanarum scientia, in qua continetur deorum et hominum communitas et societas inter ipsos» («А та мудрость, которую я назвал первенствующей, есть знание дел божеских и человеческих, на котором основаны общность между богами и людьми и союз между одними и другими…» – перевод В. О. Горенштейна) (Cicero. De Officiis 1. 153); «...sapientiam esse rerum divinarum et humanarum scientiam cognitionemque, quae cuiusque rei causa sit...» («…О том, что такое настоящая мудрость, можно сказать много и пространно, но мы скажем коротко: это знание наук божеских и человеческих и понимание, в чем причина всех вещей…» – перевод М. Л. Гаспарова) (Idem. Tusculanae disputationes 4. 57. 8); «Depone hoc apud te, numquam plus agere sapientem quam cum in conspectum eius divina atque humana venerunt» («Сохрани в себе мои слова: мудрец никогда не бывает так деятелен, как в те часы, когда перед его глазами предстает все божественное и человеческое» – перевод М. Л. Гаспарова) (Seneca. Epistula 68. 2. 8); «Sapientiam quidam ita finierunt ut dicerent divinorum et humanorum scientiam; quidam ita: sapientia est nosse divina et humana et horum causa...» («А мудрость некоторые определяли как “знание всего божеского и человеческого”» – перевод М. Л. Гаспарова) (Idem. Epistula 89. 5. 1–3). Замечу, что у Исидора наукой о божественном и земном выступает философия: «Philosophia est rerum humanarum divinarumque cognitio cum studio bene vivendi coniuncta» («Философия есть познание дел человеческих и божественных, соединенное с искусством жить праведно») (Isidorus Hispalensis. Etymologiae II. 24. 1); «Est enim Philosophus qui divinarum et humanarum [rerum] scientiam habet, et omnem bene vivendi tramitem tenet» («Философ – это тот, кто познает дела божественные и человеческие и идет по пути праведной жизни») (Ibid. VIII. 6. 1). |
| 1 Geffcken, J. Zwei griechischen Apologeten. Lepzig und Berlin 1907. Cm. введении и комментарии. Wendland, P. Die hellenistisch-römische Kultur in ihren Beziehungen zu Judentum und Christentum. Tübingen 1907, S. 150–160. Kremmer, M. De catalogis heurematum. Lipsiae 1890. Christ, W. Philologische Studien zu Clemens Alexandrinus. München 1900. Gabrielsson, 1. Ueber die Quellen des Clemens Alexandrinus. Upsala Th. I, 1906; Th. II, 1909. Сравн. И. Попов, Элементы греко-римской культуры в истории древнего христианства. Москва 1909, стр. 16–18. 22 Nemesius Emesenus. De natura hominis. Migne. Ser. gr. t. XL, col. 504–817. Русский перевод Ф. С. Владимирского. Почаев 1905 г. Его же наследование Антропология и космология Немезия, еп. Емесского, в их отношении к древней философии и патристической литературе. Житомир 1912. 23 Советы аскетов в психологическом освещении см. в нашем исследовании Естественный нравственный закон. Сергиев посад 1897. 47 Schmidt. Ethik der alten Griechen. В. II, S. 93–96. Ovidius. Metamorphoses. Lib. XV, 120–126. 57 Amelineau. Histoire des monasteres de la Basse-Egypte. Texte copte et traduction francais. Paris 1894 p. 235–238. 96 Учение Оригена см. Redepenning. Origenes. Eine Darstellung seines Lebens und seiner Lehre, Bonn, 1841–1846. F. Böhringer, Kirchengeschichte in Biographien. В. I. Abth. 2. Hälfte 1. Zürich 1869. W. Möller. Geschichte der Kosmologie in der griechischen Kirche bis auf Origenes. Halle 1860. S. 536–560. J. Denis. Philosophie d’Origene. Paris 1884. Ch. Bigg. The Christian Platonists of Alexandria. Oxford 1886. 114 Confes. X, 29. Ibid. X, 31. De morib. man. I, 4. De civ. Dei. X, 1. Ср. De magistr. 46. De Trinim. ХШ. 6. 7. 25. 119 Кн. Е. Трубецкой. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V в. Ч. I. Миросозерцание бл. Августина. Москва 1892. Стр. 22–23. G. Boissier. Etudes d’histoire religieus. VI. La conversion de saint Augustin. Rev. des deux mondes. T. 85 (1888) p. 45. 127 Et illa. quae jam de medio Babylonis fugeret, sed ibat in caeterisiejus tardior. Ibid. II, 8. |
| 6-14, 54; Antirr. I-VIII; De vitiis. 2-4; De octo spirit. 1-18; De malign. cogit. 1, 12-16, 24-25, 35; Cap. cogn. 40-60; Paraen. ad monach.//PG. 79. Col. 1235; отдельные элементы учения о 8 основных помыслах восходят к Оригену - см.: Orig. In Ezech. hom. VI 11; In Exod. hom. VIII 5; In Num. XV 5; Hausherr. L " origine. 1933; Guillaumont A. et C. 1971. N 170. P. 68-73). Е. П. рассматривал это очищение от страстей и помыслов как духовную брань с противоборствующими бесами, или «противными силами» (ντικεμεναι δυνμεις), внушающими человеку дурные помыслы и всячески старающимися увлечь его ко греху ( Evagr. Pract. 5, 12, 24, 36, 48-50, 54, 58-60, 89; Keph. Gnost. I 53; Ad Eulog. 11, 15; De malign. cogit. 1; Antirr. Prol.; Paraen. ad monach.//PG. 79. Col. 1235; Guillaumont A. et C. 1971. N 170. P. 55-57, 94-95). Е. П. замечал, что если «с мирскими людьми бесы ведут брань больше посредством вещей, то с монахами - преимущественно посредством помыслов, ибо в пустыне те лишены вещей. И насколько легче согрешить в мысли, чем на деле, настолько же тяжелее мысленная брань той брани, которая происходит посредством вещей» ( Evagr. Pract. 48). В связи с этим понятие «делания» у Е. П. означает не столько физические действия (σωματικ ϒυμνασα) человека по исполнению заповедей Божиих (Ibid. 81), сколько внутреннюю, духовную работу по наблюдению за помыслами, определению их происхождения, анализу их особенностей и взаимосвязей и, наконец, борьбу с дурными помыслами, исходящими от демонов, для приобретения добрых помыслов, исходящих от ангелов или людей (Ibid. 50, 80; Ad Eulog. 11; De malign. cogit. 7-8; Keph. Gnost. VI 83; Guillaumont A. et C. 1971. N 170. P. 55). Тем самым понимание Е. П. делания как борьбы с помыслами, являющейся прерогативой монахов-анахоретов (сам термин πρακτικς - деятельный человек - у Е. П. равнозначен термину μοναχς - монах), отличается не только от понимания делания как ручного труда, физической или социальной активности, но и от понимания мн. предшествующими христ. |
| 405 Epist. 73–60 ad Iubajanum С. 4. Р. 781. Ч. 1. С. 334–335; Epist. 74–61 ad Pompejum С. 7. Р. 805. Ч. 1. С. 355. Cfr.: sent. 52 Saturnini а Tucca. Р. 454. 407 Epist. 76–62 ad Magnum. С. 6: «Ostendit schismaticos gentilibus adaequari». P. 756.Ч. 1. С. 365–366. 408 Epist. 69–62 ad Magnum. С. 7, p. 756. Ч. 1. С. 366. Cfr.: Epist. 70–57 ad Ianuar. С 2: «Грехи не могут быть оставляемы у еретиков, у которых нет Церкви. Итак, утверждающие, что еретики могут крестить, должны или изменить вопрос, или признать истину – если только они не приписывают и Церкви тем, у коих, по уверению их, есть крещение». – Р. 768. Ч. 1. С. 323. 409 Epist. 74–61 ad Pompejum. С. 4. Р. 802. Ч. 1. С. 353. Ср.: с. 7. Р. 805. С. 355: «Не только ни одна ересь, но даже и раскол какой-либо не может иметь у себя освящения спасительного крещения». 411 Vgl.: Fechtrup. Der hl. Cyprian. S. 199–200; Schwane. Dogmengeschichte der vornic Zeit 2 . S. 529. 414 Ibid. С. 11. Р. 759–760. С. 369. Cfr.: Epist. 70–57 ad Ianuar. С. 2: «Кто может дать то, чего сам не имеет? Или как может совершать духовное сам потерявший Духа Святого?» – Р. 769. Ч. 1. С 323. 416 Относительно этого пункта ученые разногласят. Некоторые допускают мысль, будто Стефан не требовал повторения руковозложения, а это только в полемике приписано было ему Киприаном и Фирмилианом. Об этом [писали] Poschmann, см.: Die Sichtbarkeit der Kirche. S. 118–121; Schwane. Dogmengeschichte der vornicäischen Zeit 2 . S. 536. Правда, в дошедшей до нас части эдикта Стефана о признании крещения еретиков (Epist. 74–61 ad Pompejum) нет указаний на новое руковозложение, но совершенно непонятно, как Киприан и Фирмилиан могли опровергать то, чего Стефан не писал, а они на этом пункте сосредоточивают значительную долю внимания (см. Epist. 69–62 ad Magnum. С. 10: «In hoc ipso a nobis tenentur». Ч. 1. С. 368). Poschmann также признает, что Стефан считал еретическое руковозложение недействительным, а под этим руковозложением можно разуметь только конфирмацию (Firmung) (S. 121). По мнению Schwane, Стефан под руковозложением разумел только обряд при воссоединении с Церковью кающихся. См.: Dogmengeschichte der vornic. Zeit 2 . S. 536. Fechtrup допускает, что Киприан Стефану приписал мнение автора сочинения «De rebaptismate»; на самом же деле Стефан не требовал повторения того руковозложения, которое следовало за крещением. См.: Der hl. Cyprian. S. 224–228. Также см.: Peters. Der heilige Cyprian von Karthago. S. 526–527, 533–535. |
| Во всем этом видно искреннее и глубокое убеждение. Наш мудрец никак не хотел допустить, чтобы справедливость в мире оставалась пустою мечтой; здесь источник его резких отзывов о политиках, не руководящихся нравственными требованиями. Поистине трогательна та горячность, с какою он бросает этим проповедникам политического благоразумия знаменитое «fiat jusutia, pereat mundus!» – «Да царствует справедливость, хотя бы от того погибли все плуты в мире» 114 , – так переводил он древнее изречение; – и мы невольно улыбнемся, читая этот перевод, но именно в его смешной форме нам видится высокий нравственный энтузиазм. Если бы огнем такого энтузиазма горели сердца членов собирающейся теперь конференции, то она, несомненно, пришла бы к добрым результатам. 6 Zum ewigen Frieden, S. 5 Цитируем по изданию в " Universal- Bibliothek» 1501; в основу этого издания положен текст 1795 года, сличенный с манускриптом и друг. изд. 14 Kant, Die Metaphysik der Sitten 1 Th Metaphysische Anfangsgrunde der Rehtslebre 1798 § 47. SS 198–199. 36 Ibid. Этим замечанием Кант возвращается к сравнению, которое он мимоходом затронул в самом начале своей книги. Заглавие философского очерка «Zum ewigen Frieden» напомнило ему совершенно такую же сатирическую надпись на вывеске одной голландской гостиницы, где изображено было кладбище. 46 Ibid Любопытно, что вместо термина «монархия» Кант употребляет «самодержавие (Aumokramia)». 50 См. об этом А. А. Киреева, Краткое изложение славянофилъского учения, 1896, стр. 32 57–58. Изложение и оценка воззрений г. Киреева сделаны нами в 4 кн. «Богосл. Вест» за 1897 г. 53 Эта формулировка, при ее сравнительной общности, не только не заключала бы в себе революционной тенденции в отношении к исторически сложившимся существующим типам государственного устройства, но и не нуждалась бы в установке специального и, – к слову сказать, – неправильного смысла для термина «республиканский». Входит в критическую оценку Кантовых понятий самодержавия, аристократии демократии, республиканизма и деспотизма – нам нет надобности. |
| Поэтому и Василий Великий в своих «Епитимиях» мужчин, если они поклянутся какой-либо клятвой, помимо слов «да» и «нет», отлучает на одну неделю (Basil. Magn. Poenae 6//PG 31, 1308A), а женщин, давших какую угодно клятву, отлучает на две недели (Idem. Epitimia in canonicas 1//PG 31, 1313C). Кроме того, сам Златоуст (Беседа 5 о статуях; Беседа 17 на Евангелие от Матфея) поклявшегося пустыми общепринятыми клятвами наказывает тем, что он должен лечь спать без ужина, голодным, при условии что он исправится (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 5. 7//PG 49, 79). Если же он не исправляется, то его отлучают от святого причастия и от Церкви, как отлучают блудников, прелюбодеев и убийц (Idem. Hom. in Matth. 17. 7//PG 57, 264). Тот же Златоуст (Беседы 5, 14 и 15 о статуях; Выборки из разных слов: Слово 28 о клятвах) наказывает одинаковыми епитимиями и тех, которые нарушат клятву, и тех, которые заставят нарушить или дать клятву (см. соответственно: Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 5. 7//PG 49, 79; Ibid. 14. 3.//PG 49, 148; Ibid. 15. 5//PG 49, 161; Eclogae ex diversis homiliis 28//PG 63, 773). После всего сказанного пусть устыдятся и заградят свои уста как Вальсамон (когда толкует 29-е правило Василия), так и его последователи, утверждающие, что давать хорошие и истинные клятвы – дело законное, во-первых, потому, что и царские законы позволяют клятвы, во-вторых, потому, что вообще не клясться свойственно совершенным, а клясться – несовершенным и, следовательно, невозможно, чтобы заповеди соблюдались всеми. Итак, на первый довод мы отвечаем то, что уже сказали в разных местах, а именно: цари зачастую издают законы не на пользу, согласно Златоусту (Ioan. Chrysost. Ad popul. Antioch. 16. 2//PG 49, 164), и, по мнению самих же царей, должны быть отменены все те законы, которые противоречат божественным канонам, и особенно Божественным Писаниям и Евангелиям. А на второй довод мы отвечаем, что все заповеди, следовательно, и заповедь о клятвах, подобает соблюдать всем христианам. Поэтому, с одной стороны, Господь повелел апостолам учить верных соблюдать все, что Он им заповедал, без всякого исключения, и не разрешил одно соблюдать, а другое нет, и сказал, что тот, кто нарушит одну из малейших заповедей, будет назван малейшим в Царствии Небесном ( Мф. 5:19 ). С другой стороны, Василий Великий (предисловие к пространно изложенным правилам) говорит: то, что мы становимся судьями Законоположника Бога и одни Его законы избираем как хорошие, а другими пренебрегаем, в то время как Он повелел всем нам соблюдать все Его заповеди, служит признаком высокомерия (PG 31, 900В). Если бы не все заповеди были необходимы для нашего спасения, то они не были бы написаны и не было бы повелено соблюдать их все. |
| N. Y., 1994. P. 73-95; Cook E. M. What Was Qumran?: A Ritual Purification Center//BAR. 1996. Vol. 22. N 6. P. 39, 48-51, 73-75; Rohrhirsch F. Wissenschaftstheorie und Qumran: Die Geltungsbegründungen von Aussagen in der biblischen Archäologie am Beispiel von Chirbet Qumran und En Feschcha. Freiburg; Gött., 1996; Cansdale L. Qumran and Essenes: A Re-Evaluation of the Evidence. Tüb., 1997; Cross F. M., Eshel E. Ostraca from Khirbet Qumrân//IEJ. 1997. Vol. 47. N 1/2. P. 17-28; Беляев Л. А. Христианские древности: Введ. в сравн. изучение. М., 1998; Hirschfeld Y. Early Roman Manor Houses in Judea and in the Site of Khirbet Qumran//JNES. 1998. Vol. 57. N 3. P. 161-189; idem. The Architectural Context of Qumran//The Dead Sea Scrolls Fifty Years after Their Discovery: Proc. of the Jerusalem Congr., July 20-25, 1997/Ed. L. H Schiffman, E. Tov e. a. Jerus., 2000. P. 673-683; idem. Qumran in Context: Reassessing the Archaeological Evidence. Peabody, 2004; Yardeni A. Breaking the Missing Link//BAR. 1998. Vol. 24. N 3. P. 44-47; VanderKam J. C. Identity and History of the Community//The Dead Sea Scrolls after Fifty Years. Leiden; Boston, 1999. Vol. 2. P. 487-533; Broshi M., Eshel H. Residential Caves at Qumran//Dead Sea Discoveries. Leiden; N. Y., 1999. Vol. 6. P. 328-348; iidem. Qumran and the Dead Sea Scrolls: The Contention of Twelve Theories//Religion and Society in Roman Palestine: Old Questions, New Approaches/Ed. D. Edwards. N. Y.; L., 2004. P. 162-169; Broshi M. Qumran: Archaeology//EncDSS. 2000. Vol. 2. P. 733-739; Fassbeck G. Die Archäologie Qumrans und ihre Interpretation - Bemerkungen zur aktuellen Diskussion//Jericho und Qumran: Neues zum Umfeld der Bibel/Hrsg. B. Mayer. Regensburg, 2000. S. 111-127; Röhrer-Ertl O. e. a. Über die Gräberfelder von Khirbet Qumran, insbesondere die Funde der Campagne 1956. Tl. 2: Naturwissenschaftliche Datenvorlage und Befunddiskussionen, besonders der Collectio Kurth//Ibid. S. 227-276; Zangenberg J. Wildnis unter Palmen?: Khirbet Qumran im regionalen Kontext des Toten Meers//Ibid. |
| – Обычный же размер посева три коробьи (III, 65, 278, 279, 312, 414, 584, 637; XI, 55; XII, 120 и 179), четыре коробьи (III, 486, 553, 680, 712, 756, 892; XI, 286; XII, 76, 143). Иногда, правда, цифра повышается до пяти коробей (XI, 142; XII, 33); но чаще наблюдаем понижение отмеченной средней цифры (3–4) – до двух коробей (III, 358, 832, 861; XI, 199, 257, 341; XII, 170). – Из всего этого можно отчасти сделать заключение, что преобладали в погостах и селах участки земли на три – на четыре коробьи ржаные, но они то понижаясь до двух коробей, то повышаясь до пяти, в редких случаях доходили до десяти коробей, в единственном опустившись до ½ коробьи. Однако, – количество высеваемых в том или ином погосте коробей ржи еще мало само по себе говорит нам, пока мы это измерение земли не переведем на наше, современное. Проф. А. И. Никитский (Ист. Экон. быта В. Новгорода, стр. 57) считает возможным «положить коробью равною одной нынешней четверти»; проф. В. И. Сергеевич («Древности русского права», т. III, стр. 54) считает «новгородскую коробью равною московской четверти начала XVII века», и полагает «тогдашнюю четверть весом в 6 пудов (ibid. 53). Разница – значительная, так как нынешнюю четверть нужно класть в 8–9 пудов. Теперь, переведя коробьи в пуды, мы могли бы определить приблизительно размеры церковных участков. Для Новгородской губернии семян для посева на десятину В. И. Сергеевич определяет 8–10 пудов, для С.-Петербургской – 9–12 (ibid. 54). Считая коробью, по Сергеевичу, в 6 пудов и предполагая для Новгородской губ. цифрой посева на 1 десятину 10 пуд., для Спб. – 12 пудов, мы получим следующий расчет 2 кор. – 12 п. высевались в погостах: Новгородской губернии на 1 1/5 дес., Спб. – на 1 дес. Однако, все эти цифры изменятся, если с Никитским примем коробью равною нынешней четверти, а в ней не может быть менее 8 пудов. Тогда и расчет будет иной: 2 кор. высевались в погостах ныне Новгородской губернии на 1 3/5 дес. Спб. – на 1 1/3 дес. Предлагая такой перевод коробей на десятины, мы однако оговариваемся, что деление посевов по губерниям – весьма искусственно; земля «жирная», требующая менее семян, могла встречаться и в С.-Петербургской губернии; «тощая» земля удел и Новгородской губернии во многих уездах. Да известно, что даже соседние погосты могли иметь совершенно разную почву и требовать неодинакового количества семян для посева (напр. Егорьевский Лусский и Спасский на Оредежи). С другой стороны полагаясь на авторитеты, мы исчислили коробыо и в 6 пудов, и в 8 пудов. Но где для этого научное основание? И не заменяли ли новгородцы измерение коробьи весом измерением ее «на глаз» по объему? И величина коробьи – единица весьма условная. |
|
|
