| Обсуждая остальные пять священнодействий, признаваемых католиками таинствами, К. обращал внимание на то, что истинное таинство должно быть установлено Самим Богом в Свящ. Писании как знак, «свидетельствующий о воле или обещании Бога», поэтому «таинство невозможно без обетования спасения» (Ibid. 18. 19). На этом основании он не признавал истинными таинствами конфирмацию (Миропомазание), Покаяние, Елеосвящение, Священство и Брак. Так, по словам К., католич. конфирмация нигде не заповедана в Свящ. Писании и является самовольным подражанием практиковавшемуся апостолами возложению рук (Ibid. 19. 4-7); утверждение о том, что при конфирмации подается некая дополнительная благодать для христ. жизни, является, согласно К., хулой на таинство Крещения, к-рое тем самым признается недостаточным и ущербным (Ibid. 8, 10-12). Единственный полезный элемент в конфирмации - произнесение детьми или подростками вероисповедания, однако это должно пониматься не как некое таинство, но как часть процесса наставления в христ. учении (Ibid. 13). В качестве излишнего и вредного дублирования таинства Крещения К. рассматривал также таинство Покаяния, указывая на то, что грешники должны «обращаться к памяти о крещении всякий раз, когда ищут прощения грехов» (Ibid. 17; ср.: Ibid. III 4-5). Публичное или частное исповедание своих грехов, по утверждению К., может быть полезно для христианина, однако является лишь знаком его внутреннего покаяния и дисциплинарной мерой, а не таинством (Ibid. IV 19. 14). Елеосвящение К. считал «бессмысленным подражанием апостолам» и искажением древней практики совместной церковной молитвы за тяжело больных (см.: Ibid. 18-21). Таинство Священства, по мнению К., является отражением искаженного представления о роли священника в Церкви, вытекающего из учения о Евхаристии как приносимой священником жертве (Ibid. 19. 28). Священство может считаться истинным таинством только в узком смысле, когда речь идет о возведении в сан пасторов и др. церковных служителей через возложение рук (Ibidem). Признавая, что «брак есть благое и святое Божие установление», К. отмечал, что это целиком земное дело и прилагать к нему наименование таинства бессмысленно (Ibid. 34). Церковь и государство |
| 2) Житие Марии Египетской в Минеи-Четьи под 1 апреля (Пр. Обозр. 1875 г., т. I, стр. 483); Симеона Столпника (без цитации) (ibid., стр. 487–488 ср. стран. 492); Иоанна Кушника (ibid., стр. 491–492); Иоанна Златоуста ibid); Макария Египетского . Минеи – Четьи. под 19 янв. (ibid., стр. 501); Антония В. Избранные изречения Еп. Игнатия (ibid., стр. 501); из «очерков нравственного православного христианского учения» проф.– прот. Фаворова (ibid., т. II, стр. 79); Василий Вел. Житие под 1 янв. (ibid., т. II, стр. 84); Преподоб. Пимена, по книге: «Училище благочестия» 4 част, (ibid., т. II, стр. 65–66. Вот точный и совершенно подробный перечень всех, если не ошибаемся, цитат из – свято-отеческой и аскетической письменности, встречающихся в диссертации и в вышепоименованных статьях А. Ф. Гусева . Следует также принять во внимание, что эти цитаты относятся не к одному только аскетизму, а вообще к раскрытию нравственного христианского учения. Конечно, это не значит, что мы ценим только количественную, так сказать, сторону дела; мы отлично понимаем, что знакомство с памятниками может и не выражаться непременно explicite, но ничто не обязывает нас признать, что это изучение трактуемых памятников выразилось у А. Ф. Гусева и implicite. 362 Хр. Чт. 1873, стр. 409. Ср., напр., Афанасий А. Vita Antonii. с. 7. col. 863А. Григорий Н. De beatit Ог. V. col. 1256BC. Макарий Е. Epistola, col. 421С и мн. др. 363 Хотя и такое мнение в аскетической литературе все же встречается, и нередко. См., напр. Ефрем С. Institutio ad monachos Т. III, р. 354С, Исаак С. Epist. IV. βελ 557. Кассиан Praefatio, ad. Leontium ep. et Helladium col. 479B; Col. I . с. VIII, col. 493A. ibid. col. 490B-492A. Inst. lib.VIII, с. XVII. col. 345B-346A; Lib. X, с. III, col. 368BC. Василий . T. XXXI. col. 1328AB. Const. mon. с. I, § 1; И. Лествичник. Gradus XXVI, col. 1072В. 367 Ср. напр., Исаака С. «Для того, чтобы положить основаны добродетели, лучше всего человеку держать себя в устранении от дел житейских». (То Ф εναι Ф εμλιον τς αρετς οον ν. ρειτττερον το πισχεν, τιν εαυτν ν τ απαλλαγ των το ου πραγμτων. Αογ. I. σελ. 2. Ср. Василий В. Reg. fiis. tract. interr. V. T. XXXI, col. 921. Cp. ibid., col. 925A. |
| 2. Троицкий С.В. Философия христианского брака. Киев, 1996, 68. 3. Ibid., 69. 4. Ibid., 70. 5. Булгаков С. Пол в человеке//Журн. " Христианская мысль " , сентябрь. Киев, 1916, 91. 6. Ibid., 92. 7. Ibid., 90. 8. Свт. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1-2. Минск-Москва, 2000, 813. 9. Таково представление, например, О. Вейнингера. См. подробнее его работу " Пол и характер " , Вейнингер О. Пол и характер. М., 1999. 10. Нонн. Деяния Иисуса//ред. Д.А. Поспелова. М., 2002. 11. Ibid. 12. Ibid. 13. Св. Мефодий Патарский. Творения. М., 1996, 98. 14. Троицкий С.В. Философия христианского брака. Киев, 1996, 26. 15. См., например, Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений. Т.11, кн.1. СП6., 1905, 466. 16. Ibid. В другом месте он говорит, что отец, мать и дитя, трое они есть единая плоть. См. " Беседы на послание к Ефесянам XX " (Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений. Т. 11, кн. 1.СП6., 1905, 171). 17. Муретов М. Д. Христианский брак и церковь. Серг.-Посад, 1916, 47. 18. Свт. Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1-2. Минск-Москва, 2000, 175. 19. " Лествица возводящая на небо " Иоанна, игумена Синайской горы. М., 1999, 461. 20. См. об этом подробнее: Зизиулас И.Д. Личность и бытие//Журн. " Духовный мир " 3. Серг.-Посад, 1996. 21. Цит. по: Троицкий С. Христианская философия брака. М., 1995, 269. 22. Цит. по Бер-Сижель Э., Рукоположение женщин в Православной Церкви. М., 2000, 86. 23. Цит. по Керн К., архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996, 124. 24. См., например, Зеньковский В.В. Об образе Божием в человеке//Журн. " Православная мысль " вып. 2. Париж, 1930. 25. Лосский В.Н. Догматическое богословие. М., 1991, 93. 26. См. Керн К., архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996, 157. 27. См. Ibid., 208. 28. См. Муретов М.Д. Христианский брак и церковь. Серг.-Посад, 1916, 39. 29. Ibid., 47. 30. Цит. по: Троицкий С.В. Философия христианского брака. Киев, 1996, 49. 31. Иероним Стридонский, блаженный. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М., 202. 32. Преп. Симеон Новый Богослов говорит, что Христос " родил и рождает ежедневно верующих в Него и хранящих Его святые заповеди " . Цит. по: Кривошеин В., архиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995, 275. 33. Цит. по Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000, 188. 34. Лосский В.Н. Догматическое богословие. М., 1991, 246. 35. Ibid. 36. Цит. по Прот. Г. Флоровский. Восточные отцы IV-VIII веков. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999, 212. |
| 50); никто не погибает по Божией воле, но сам собой из-за своего выбора (pro electione arbitrii), чтобы свобода и власть, также принадлежащие человеку, не подчинились бы рабской необходимости (Ibid. 56). В целом учение Г. М. о благодати и свободе противоречиво, поскольку стремится сочетать правосл. т. зр. с умеренным августинизмом в духе Проспера. Момент соработничества, синегрии Бога и человека в деле спасения выражен у него недостаточно четко. Сакраментология Подробнее всего Г. М. останавливается на таинстве Крещения. Крещение принимают не только взрослые, но и юноши и даже дети (Ibid. 31, 34). Когда человек приступает к таинству Крещения, или возрождения, сначала священнослужители посредством «экзорцизмов и выдуваний» (exorcismis et exsufflationibus) изгоняют из него нечистый дух (Ibid. 31), а крещаемый отрекается от дел мира (Ibid. 74). Далее, крещаемый исповедует свою веру перед священником, к-рый его спрашивает, а тот отвечает (Ibidem). После исповедания крещаемый идет к источнику жизни - купели Крещения (Ibid. 31), где его либо обливают водой, либо погружают в воду (Ibid. 74). Согласно Г. М., Крещение - это «баня пакибытия», или купель возрождения, в к-рой искупается первородный грех (Ibid. 34), очищается всякий прошлый порок и отпускаются все грехи (Ibid. 22). Затем епископ или священник возлагает на крещеного руки (manus impositio), посредством чего тот получает Св. Дух (Ibid. 74). Наконец, крещеный причащается св. Таин (Ibidem). Крещение едино, оно совершается в Церкви, где едина вера и где оно преподается во имя Отца и Сына и Св. Духа (Ibid. 52). Относительно тех, кто принял крещение у еретиков, Г. М. вслед за блж. Августином говорит, что если они были крещены во имя Св. Троицы (in sanctae Trinitatis confessione), то когда они присоединятся к Церкви, должны приниматься как уже крещеные, чтобы не упразднилось призывание или исповедание Св. Троицы; затем их следует наставить в правильном церковном понимании Св. Троицы, и если они согласны принять веру Церкви, то они, уже очищенные истинной верой, будут утверждены (confirmentur) возложением рук священника (Ibidem). |
| 9, прилож. V). Житье и хоженье Данила русськыя земли игумена (1106–1108 гг.) Изд. под ред. А. В. Виневитинова. Ibid. вып. 3 и 9. Мы имели под руками то же путешествие и в издании археографической комиссии под редакциею А. С. Норова . СПБ. 1864. Ιωννου το Φοκ κρασις ν συνψει τν π» ντιοχεας μχρις Ιεροσλμων κστρων κα χωρν Συρας Φοινκης κα τν κατ Παλαιστνην γων τπων (конца XII века). Изд. в подлиннике и в русском переводе И. Троицким (Ibid. вып. 23). Путешествия святого Саввы Архиепископа Сербского (1225–1237 гг.). Изд. под редакциею Архимандрита Леонида (Ibid. вып. 5). Хождение Игнатия Смолнянина (1389–1405 гг.). Изд. под ред. С. В. Арсеньева (Ibid. вып. 12). Хожение инока Зосимы (1419–1422 гг.) Изд. под ред. Хр. М. Лопарева (Ibid. вып. 24). Хожение гостя Василья (1465–1466 гг.). Изд. под. ред. Архим. Леонида (Ibid. вып. 6). Рассказ и путешествие по святым местам Даниила, Митрополита Ефесского (1493–1499 гг.). Изд., перев. и объясн. Гавриилом Дестунисом (Ibid. вып. 8). Хождение купца Василия Познякова по святым местам востока (1558–1561 гг.) и его пересказ – Хождение Трифона Коробейникова 1593–1594 гг. Изд. под ред. Хр. М. Лопарева (Ibid. вып. 18 и 27). Сербское описание святых мест первой половины XVII века. Изд. под ред. Л. В. Стояновича (Ibid. вып. 14). Проскинитарий Арсения Суханова (1649–1653 гг.). Изд. под ред. Н. И. Ивановск ого (Ibid. вып. 21). Странствования Василья Григоровича-Барского по святым местам востока с 1723 по 1747 год. Изд. по подлинной рукописи под ред. Н. Барсукова. СПБ. 1885. Наконец, мы имели возможность просмотреть памятник (почти исключительно, впрочем, литургического характера), недавно открытый А. А. Дмитриевским в библиотеке крестной богословской школы в Иерусалиме и издающийся в «Православном Собеседнике» под заглавием: Богослужение страстной и пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по уставу IX–X в. В борьбе с вышеуказанными трудностями, исследователь должен обратиться за помощью к довольно обширной литературе, в которой затрагивается та или другая сторона нашего вопроса. |
| Затем И. Б. воскрешает и Диоскорида, умершего от известия о смерти сына. Апостол крестит Диоскорида, Домна и Роману и изгоняет беса из бани. Др. направление - это отдельные сведения об И. Б., напрямую обычно не связанные с «Деяниями Иоанна». В апокрифах встречаются дополнительные по сравнению с описанными в новозаветных текстах детали жизни И. Б. Согласно «Беседе о жизни Иисуса» (11. 1//Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. P. 161) (V-VI вв.), имп. придворный Карий поставил И. Б. перед имп. Тиберием, которому тот рассказал об Иисусе Христе и к-рый воздал И. Б. почести (17. 5//Ibid. P. 166). И. Б. посрамляет диавола, к-рый забрасывает сети, чтобы поймать грешников (Ibid. 2005. P. 125, 132-133). В эфиоп. «Книге петуха» (2. 14//Ibid. P. 180) прекрасный лицом И. Б. подсказывает Акросенне, как узнать Иисуса Христа (3. 19//Ibid. P. 195); ап. Петр побуждает И. Б. спросить Христа, кто Его предаст; согласно гл. 6. 2, И. Б. плакал, стоя перед тюрьмой, где был заключен Спаситель; после распятия Христа (9. 8-11) И. Б. ведет Богородицу на Голгофу; наконец, в 10. 15 автор утверждает, что сам слушал И. Б., к-рый рассказывал историю Страстей (Ibid. P. 202).. В «Евангелии Никодима» (10. 1, 2а) И. Б. сообщает Деве Марии о том, что иудеи хотят распять Христа (Ibid. P. 274). В «Исповедании Иосифа Аримафейского» (5. 2-3) И. Б. просит Иисуса Христа после Воскресения показать ему доброго разбойника, к-рый является в образе царя (Ibid. P. 353-354). Наконец, в Псевдо-Клементинах ( Ps.-Clem. Recogn. 57) И. Б. произносит речь с обличением самарянского заблуждения и строительства храма на горе Гаризим (Écrits apocryphes chrétiens. 2005. P. 1671-1672). В апокрифах находит свое развитие и др. традиция, восходящая к Ин 19. 26-27,- о тесной связи И. Б. с Богоматерью. Напр., в «Вопросах Варфоломея» (2. 2-4) И. Б. утешает Ее, рыдания Которой потрясают мир (2. 14 - Écrits apocryphes chrétiens. 1997. P. 274-276). Лат. «Успение» авторства Мелитона , еп. Сардского, сообщает, что Богородица до успения жила в доме родителей И. Б. на Елеонской горе (Ibid. P. 181. Not. 32). Особую роль играет И. Б. в разных вариантах апокрифа «Успение Марии» (который надписан именем И. Б.- Ibid. 1997. P. 163-188): в одном сообщается, что И. Б. первым из апостолов прибывает на облаке в Эфес к ложу Богородицы; в редакции R «Успения Марии» говорится о тех же событиях (И. Б. прибывает из Сард), но добавляется, что И. Б. получает от Марии книгу с тайнами мироздания (гл. 20) (Ibid. 2005. P. 215-242). В развитии последней традиции появляются темы передачи Богородицей И. Б. пальмовой ветви, данной Ей ангелом (в «Слове на успение Богородицы» (6) Иоанна, еп. Фессалоникийского, VII в. - PO. T. 19. Fasc. 3. P. 385). |
| Rom. Ep. I ad Cor. 20). Сщмч. Игнатий Богоносец «догматами» называет учение Иисуса Христа и апостолов: «Итак, старайтесь утвердиться в учении Господа и апостолов (ν τος δϒμασιν το Κυρου κα τν αποστλων)» ( Ign. Ep. ad Magn. 13. 1). Мч. Иустин Философ использует глагол δοϒματζω для описания учения стоиков: «Так называемые стоические философы утверждают (δοϒματζουσι), что и Сам Бог превратится в огонь…» ( Iust. Martyr. I Apol. 20//PG. 6. Col. 357). В др. месте он называет Д. нек-рые положения истинной веры, к-рые высказывались языческими философами и поэтами и были, по его мнению, заимствованы ими у ветхозаветных пророков (Ibid. 44//PG. 6. Col. 396). Мч. Иустин использует также необычное словосочетание «безбожные догматы» (рус. пер.: безбожное учение): «Многие... безрассудно увлеченные, как агнцы волком, становятся пищей безбожного учения (βορ τν θων δοϒμτων)» (Ibid. 58//PG. 6. col. 416). В «Речи против эллинов» Татиана «догматы» - мнения, порожденные языческими представлениями о богах ( Tat. Contr. graec. 8//PG. 6. Col. 824). В этой связи он называет «догматами» и учение Платона (Ibid. 25//Col. 860). При обращении к Откровению Татиан использует слово «Д.» применительно к закону Моисея (Ibid. 40//Col. 884) и к христианской доктрине (Ibid. 19//Col. 849 А). Описывая языческое учение о переселении душ (перевоплощении), свт. Феофил Антиохийский называет его Д. ( Theoph. Antioch. Ad Autol.//PG. 6. Col. 1132). Слово «Д.» неоднократно встречается в сочинении Оригена «О началах», часто в выражении σωτρια δϒματα (спасительные догматы), и означает обычно христ. учение ( Orig. De princip.//PG. 11. Col. 253, 345). Мн. значения слова «Д.» отражены в «Церковной истории» Евсевия Кесарийского. Этим термином он обозначает декреты сената ( Euseb. Hist. eccl. II 2), имп. эдикты (Ibid. IV 6), указы и распоряжения местных властей (Ibid. IV 26), церковное учение (τ κκλησιαστικ δϒματα - Ibid. III 26), постановления Поместных Соборов (Ibid. V 23; VI 43), ереси Мани, выдававшего себя за Христа (Ibid. |
| Имеющий своим истоком дар свободы, грех понимается Собором как нарушение предустановленного божественного замысла о мире через противопоставление человеком себя Богу, как умаляющие человека разрыв с Творцом и разделение в самом себе (CVatII. GS. 13). Искупительная миссия Иисуса Христа состояла в возвращении человеку искаженного грехопадением подобия Божия через восприятие человеческого естества в единство с Ипостасью Слова (Ibid . GS. 22; SC. 5), в обновлении человека изнутри (Ibid . GS. 13), в преображении его в новую тварь через победу над смертью Своею смертью и воскресением (Ibid . LG. 7). Придя с тем, чтобы положить начало Царству Небесному на земле (Ibid . LG. 3) и сделать людей причастниками божественного естества, «Он, Новый Адам, ставится главою обновленного человечества» (Ibid . AG. 3). Будучи подлинным и единым Посредником, Христос примирил человека с Богом и освободил его от власти «князя мира сего» (Ibid . GS. 22; 13). Став причастником человеческого бытия, Сын Божий освятил отношения между людьми, открыл им любовь Отца и их высокое призвание (Ibid . GS. 32). Как Первосвященник и «Агнец Непорочный, добровольно пролив Свою Кровь, Он заслужил нам жизнь... Страдая за нас, Он не только подал нам пример, чтобы мы пошли по Его стопам, но и проложил нам путь: если мы следуем по этому пути, жизнь и смерть освящаются и обретают новый смысл» (Ibid . GS. 22). Т. о., И. рассматривается Собором в более широкой перспективе, включающей в себя также «великие чудеса Божии в народе Ветхого Завета» и «пасхальную тайну Святых Страстей... Воскресения из мертвых и славного Вознесения» (Ibid . SC. 5). С особой силой подчеркивается основополагающая связь совершенного Христом И. с ниспосланием Св. Духа и вхождением в мир таинства Церкви (Ibid . LG. 3, 5, 7). К теме И. и его уникального значения как «тайны любви» для жизни и миссии Церкви в совр. обществе, а также для свободы и достоинства человеческой личности обращался папа Иоанн Павел II (энциклики «Redemptor hominis», «Redemptoris missio»). |
| По мнению Е., «не следует сравнивать то, что сказано нашими отцами о богословии, с тем, что говорится о домостроительстве, но лишь богословское с богословским, а домостроительное с аналогичным ему», иначе это приводит к ошибкам в богословствовании (Ep. ad Zenob.//Ibid. Col. 960). Учение Церкви в качестве основы имеет соборные определения. Е. подтверждает авторитет 4 Вселенских Соборов (см.: Сидоров. 2003. С. 346). В особенности важен для него Халкидонский Собор, участников которого он называет «богоносными отцами» (Ep. ad Anthim.//PG. 103. Col. 965), «хором богоносных отцов» (Apol. Cyril. ep. ad Succ.//Ibid. Col. 973), а сам Собор - святым (Ad mon. orient.//Ibid. Col. 1012), вселенским (Apol. Chalc.//Ibid. Col. 989), учение Собора подтверждается приводимыми Е. многочисленными свидетельствами св. отцов (Ibid. Col. 996), к-рые еще прежде Собора «просияли своим учением», согласным с соборным определением о «двух природах и единстве по Ипостаси» (Ibid. Col. 1005). Христология Е. основывается на 2 главных принципах Халкидонского Собора: единстве и тождественности Лица Господа Иисуса Христа (тождество субъекта 2 рождений - по божеству предвечно от Отца и по человечеству - от Пресв. Богородицы) и учении о двух Его природах, соединившихся в одном Лице в единстве по Ипостаси (καθ πστασιν). Эти принципы Е. называет «мышлением православным и любезным Кириллу» (τι ρθοδοξας στ φρνημα κα Κυρλλ φλον) (Ibid. Col. 988). I. Совершенство Христа по божеству и по человечеству. Е. вслед за Халкидонским Собором учит, что «Один из Святой Троицы - Бог Слово воплотился и вочеловечился» (Ep. ad Synclet.//Ibid. Col. 964-965), «Единый Христос составился» ( ες Χριστς πετελσθη) из двух природ (δο φσεις) (Apol. Chalc.//Ibid. Col. 988) - совершенного божества и совершенного человечества. Совершенство обеих природ Христа выражается в их неповрежденности в результате соединения (Ibid. Col. 993). «Ни от нас [воспринятая] плоть ( ξ μν σρξ), соединенная с Богом Словом по Ипостаси, не преложилась в сущность Слова (οκ ες τν οσαν μετεβλθη το λγου), хотя и стала плотью Бога, ни Слово - в плоть, хотя и сотворило Оно домостроительно Свою плоть» (δαν οκονομικς ποισατο τν σρκα) (Resp. |
| Однако тех, кто принял крещение не во имя Св. Троицы, следует крестить, а не перекрещивать, поскольку признать их крещеными нельзя. Мученичество приравнивается Г. М. к Крещению, поскольку в нем содержатся все элементы таинства Крещения (Ibid. 74). Г. М. допускает возможность покаяния в грехах, совершенных после крещения, в результате чего эти грехи отпускаются (Ibid. 80, 53). При этом тяжкие и смертные грехи (capitalia et mortalia peccata) Г. М. советует исповедовать публичным покаянием (publica poenitentia), хотя и не отрицает тайного покаяния (secreta satisfactio); так или иначе, после этого верующий решением священника примиряется с Церковью и допускается к Причастию (Ibid. 53). По Г. М., Евхаристия есть воспоминание смерти Господа (commemoratio mortis Domini - Ibid. 74). Кроме хлеба в ней используется вино, смешанное с водой, поскольку вино было использовано Христом на Тайной Вечере, «в таинстве нашего искупления» (in redemptionis nostrae mysterio), а вода излилась вместе с Кровью Христа из Его пронзенного бока (Ibid. 75). Г. М. советует причащаться каждое воскресенье, но не каждый день (Ibid. 53). Причащаться, согласно Г. М., можно, если только человек не находится в греховном расположении (affectu peccandi), поскольку тот, кто еще имеет греховную волю, будет скорее отягощен Причащением, чем очищен. Однако после соответствующего покаяния со слезами и молитвами он может приступить к Причащению (Ibidem). О браке Г. М. кратко говорит, что он, безусловно, есть благо, но допущен ради чадородия и обуздания прелюбодеяния (compescendae fornicationis obtentu - Ibid. 63). Лучше него - воздержание (continentia - Ibid. 64), а превосходнее их обоих - девство (virginitas - Ibid. 65). Эсхатология По Г. М., до смерти и воскресения Христа души всех людей, в т. ч. и святых, пребывали в аду, ибо они были связаны преступлением Адама, пока Господь Своей смертью, к-рой не должен был умирать, не освободил их из рабского положения (a servili condicione - Ibid. 78). После вознесения Христа на небо души всех почивших святых, освободившись от тел, идут к Нему, ожидая воскресения своих тел, чтобы измениться вместе с Ним в совершенное и вечно блаженное состояние. |
|
|
