Упоминание царских законов делало иконопочитание не только ересью и вероотступничеством, но и государственным преступлением, которое каралось светской властью со всей возможной жестокостью. 2. Иконоборческая теология императора Константина Копронима Иконоборческую теологию предложил император Константин V Копроним в сочинении «Πεσεις», которое сохранилось в составе опровержений («Αντιητικ») свт. Никифора Константинопольского (PG. 100. Col. 205–373) . В изложении прот. Валентина Асмуса богословие императора заключается в следующих тезисах: «…Истинный образ должен быть единосущен своему первообразу, из чего следует, что единственный истинный образ Христов – Св. Евхаристия, “ибо Хлеб, Который мы приемлем, есть образ Тела Его... не так, что всякий хлеб – Тело Его, но только тот, который священническим служением вознесен превыше рукотворенного, на высоту нерукотворенного” (Ibid. Col. 337). Вещественный образ, которым желали бы “описать” Первообраз, мог бы представить лишь человеческую природу Христа, а не Божественную Его природу. “Богомужное”, объединяющее божество и человечество, изображение Христа и невозможно, и еретично: если изображать одну человеческую Его природу, раздвояется Его Личность и в Св. Троицу вводится четвертое лицо, если же пытаться изобразить единую Личность, получится слияние природ и притязание на описание неописуемого Божества. И в том и в другом случае иконопочитатели еретичествуют, впадая или в несторианство, или в монофизитство (Ibid. Col. 309–312)». О самом императоре прот. В. Асмус добавляет: «Есть немало свидетельств, что он выступал против почитания святых и даже Богородицы ( Theoph . Chron. P. 439; PG. 100. Col. 344; 98. Col. 80; 95. Col. 337 et al.). Император Константин явился во многом дальним предтечей Реформации XVI в., за что и стяжал симпатии многих протестантских историков» . Как пишут исследователи иконоборческой теологии: «Тезисы Копронима близко перекликаются с учением собора в Иерии, но между ними обнаруживаются и характерные различия» . |
Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКСИМ ПЛАНУД [Греч. Μξιμος Πλανοδης] (ок. 1255, Никомидия - ок. 1305, К-поль), визант. ученый, переводчик. В миру носил имя Мануил. Получил образование в К-поле, возможно у Григория II Кипрского . С нач. 80-х гг. XIII в. писец и копиист при имп. дворе в К-поле, преподаватель. Между 1283 и 1292 гг. принял постриг, был настоятелем мон-ря во имя св. пяточисленных мучеников на Авксентиевой горе в Вифинии, но жил в К-поле, поскольку мон-рь пребывал в заброшенном состоянии. В научной лит-ре часто указывается, что М. П. преподавал в школах при к-польских мон-рях Хора и Спасителя Акаталепта ( Constantinides. 1982. P. 68-70). Как известно из переписки М. П., он преподавал по имп. поручению в имп. мон-ре и мог пользоваться его б-кой. Среди учеников М. П. были ученые Мануил Мосхопул, Георгий Лакапин и Иоанн Зарида. Широкий кругозор и искусная риторика позволили М. П. завоевать доверие императора. В 1295-1296 гг. Андроник II Палеолог хотел отправить М. П. с посольством в Армению для решения неких церковных вопросов, но тот отказался от этой миссии. В нач. 1297 г. император отправил М. П. с посольством в Венецию. Его задачей было убедить венецианцев, что визант. власти непричастны к выступлениям генуэзцев в К-поле, к-рые привели к жертвам среди венецианцев ( Georg. Pachym. Hist. IX 21). Это путешествие позволило М. П. глубже познакомиться с лат. культурой и приобрести рукописи лат. авторов, однако на обратном пути на корабль напали пираты. М. П. был вынужден провести нек-рое время в Авлоне (ныне Влёра, Албания) и вернулся в К-поль больным. В молодости М. П. занимал униат. позицию ( Constantinides. 1982. P. 66-67), однако затем переменил взгляды, написав антилат. «Главы» об исхождении Св. Духа, которые подверглись критике сторонника унии Георгия Метохита (PG. 141. Col. 1275-1308). Димитрий Кидонис называл тщетными и смешными попытки М. П. опровергнуть учение блж. Августина, труды к-рого тот сам же и перевел за неск. лет до этого (PG. 161. Col. 312). Взгляды М. П. подвергал критике и кард. Виссарион (Ibid. Col. 309-318). |
1 Книга правил св. апостол, св. соборов поместных и вселенских. Отр. 11–12. Москва. 1893. 3 Киприан. Epistola ad clerumzet plebem. Migne. Cursus completus patrologiae. IV tom. Col. 251–2. Epistola LXXI. Ibid. Col. 309. 5 Harduini consiliorum collectio. T. I. Col. 984. В сакрарии принимались приношения, назначаемые для евхаристии; в казнохранилище – для других нужд и потребностей церкви. Павел Ноланский называет эти отделения «секретариями». По его словам, они помещались в небольших полукруглых выступах, находившихся внутри абсида по бокам среднего большого выступа. Epist. 32. Cursus completus. Т. 61, col. 337. 7 Migne. Cursus completus. XXIX. tom. Col. 281, 287. He так определен в рассматриваемом отношении рассказ Григория Богослова , что император Валент принес свои дары к алтарю после псалмопения (Oratio XLIII. 36 tom. Col. 564), т. е. после одной из частей литургии оглашенных (см. Testamentum. Стр. 23–5). Но при свете вышеприведенного свидетельства и оно может быть понято, как указание на совершение данного акта после литургии оглашенных. 14 «Ты достаточна и богата, говорит Киприан одной женщине, и ужели думаешь праздновать день воскресный, входя в дом Господень без жертвы, участвуя в приношении бедного»? О труде и милостыне. Cursus completus. Т. IV. Col. 612. «Без жертвы, замечает И. Златоуст, не должно входит в дом Господень... тем более в собрание верных». Бесед. на Рим. 12, 20 . Cursus. Т.40. Col. 312. 15 Литургия ев. Марка по Россанскому списку. А. Петровский. Ibid. Прил. II. Стр. 44. Литургия ап. Иакова. Ibid. Прил. 1. Стр. 30–2. 27 О церковной иерархии. Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию прав. богослужения. 1 т. Стр. 71–2. 37 Писания отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию правосл. богослужения. 1 т. Стр. 72. Ср. и стр. 83. 38 Μετ τν νγνωσιν το γου εαγγελου ξ θους τς θεας λειτουργας πιτελουμνης, και τν θυρν κλειθειστν, και το γου μαθματος τατ τ σνηθες λεχθντος, τ καιρ τν δυπτχων, μετ πολλς συχας συνδραμεν παν τ πλθος κκλω θυσιαστηρου |
Prol. 49-51; Pract. 81, 84; Sent. ad monach. 3, 67, 118; Schol. in Proverb. 3). Прп. Максим Исповедник , в учении о Д. во многом следуя за Евагрием Понтийским, полагал, что, хотя Д. присущи всем людям от природы (φυσικα α ρετα), их актуальное проявление (νερϒεν) зависит от произволения каждого человека ( Maximus Conf. Disp. Pyr.//PG. 91. Col. 309; Idem. Opusc. 1//Ibid. Col. 24). Аскетизм и труды удаляют из души обольщение чувств, прившедшее в нее в результате грехопадения, и так выявляют Д., скрытые в ней с момента сотворения, а не привносят их извне. Когда противоестественное обольщение совершенно удаляется из души, в ней начинает сиять «блеск естественной добродетели» (τς κατ φσιν ρετς λαμπρτης), как после удаления ржавчины железо сияет своим естественным блеском (Disp. Pyrr.//Ibid. Col. 309-312). Подобно Евагрию, прп. Максим связывал это проявление Д. с этапом аскетического делания, к-рое ведет подвижника к различению Д. и порока и к приобретению разумения (φρνησις), за к-рым следуют этапы созерцания и богословия, связанные с приобретением мудрости ( Idem. De carit. II 26, 95). 3 способности души (разумная, яростная и вожделеющая) нуждаются в 4 «родовых» Д., без которых невозможно ни избавиться от порока, ни усовершенствоваться в Д. ( Idem. Quaest. et dub. 41). Вслед за Евагрием преподобный отмечал 5 главных аскетических Д., последовательно рождающихся друг от друга, к к-рым он присоединял бесстрастие и любовь: вера в Господа рождает страх Божий, страх Божий - воздержание, воздержание - терпение, терпение - надежду на Бога, надежда - бесстрастие, а бесстрастие - любовь (De carit. I 2-3; II 25). По определению прп. Максима, высшая Д.- любовь - есть «благое расположение души (διθεσις ψυχς ϒαθ), согласно которому человек ничего из сущего не предпочитает ведению Бога»; и если «жизнь ума есть просвещение ведением, которое рождает любовь к Богу, то... нет ничего больше божественной любви» (Ibid. I 1, 9). Все остальные Д. содействуют уму в приобретении любви к Богу (Ibid. |
Carmen apol. 309-312). В этом, по мнению К., нас убеждает и сказание о птице Феникс, которая «дает нам пример того, что можно восстать после погребения» (Ibid. 140). По воскресении, когда «восстановится человек, какой был и некогда умер» (Ibid. 144), не будет страдания; «так Бог устроит, что у [человека] будет еще бóльшая слава» (Ibid. 148; ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 25; Tertull. De resurr. 13. 2-4). Однако К. рассматривает надежду на воскресение и буд. жизнь в хилиастической перспективе: ожидаемое воскресение произойдет в «седьмом тысячелетии» («После того как окончатся шесть тысяч лет, мы будем бессмертны» - Commod. Instruct. I 35. 6) и будет восстановлением человека в райском состоянии, утраченном в результате грехопадения. Его воцарению будет непосредственно предшествовать приход в Иудею прор. Илии , к-рый «поставит печать на верных» (signare dilectos) и будет проповедовать иудеям Христа, а пред теми, кто не поверит ему, сотворит великие знамения и чудеса (Carmen apol. 833-846; Instruct. I 41. 8). Однако неверующие иудеи донесут рим. сенату, что Илия - враг римлян, и сенаторы потребуют от Нерона расправы над ним (Carmen apol. 847-854). По приказу императора Илию доставят в Рим, где он будет умерщвлен, равно как и множество (7 тыс.) христиан. Но все они на 4-й день воскреснут и будут вознесены Господом на небо (Ibid. 855-864). Затем гонение продолжится, христиане будут изгнаны из Рима и жестоко преследуемы по всему миру в течение 3 с половиной лет. Нерон поставит в помощники себе 2 кесарей, к-рые издадут указы всем жителям империи принести жертвы богам (Ibid. 865-890). Тогда на востоке восстанет некий царь (rex ad orientem), к-рый соберет народы - персов, мидян, халдеев и вавилонян - на войну против Рима. Его пришествие будет сопровождаться великими знамениями: эпидемиями, войнами, голодом, засухой, трубным гласом с неба, огненной колесницей, несущейся среди звезд и факелов; все это - знамения конца света. В результате Нерон будет убит, а Рим - разрушен (Ibid. 891-918). Затем этот царь-победитель, к-рого исследователи отождествляют с персид. шахом Шапуром I (239 или 241-272), в 260 г. разбившим армию имп. Валериана и умертвившим его (см.: Poinsotte. 1996. P. 273), направится в Иудею, где сотворит много знамений и чудес, чтобы соблазнить иудеев уверовать в него ( Commod. Carmen apol. 927-932). Он объявит себя бессмертным и будет антихристом иудеев, так же как Нерон был антихристом язычников: «Для нас Нерон стал антихристом, а тот - для иудеев;/Оба они суть два лжепророка последних времен./Нерон - это гибель для Города, а тот - для земли всей» (Ibid. 933-935). Помимо К. представление о 2 антихристах можно встретить и у некоторых др. раннехрист. авторов (см., напр.: Vict. Petav. Comm. in Apoc. 13. 16//PL. 5. Col. 338C; Lact. De mort. persecut. 2; cp. также: Sulp. Sev. Dial. II 14; Idem. Chron. II 29.5; Hieron. In Dan. IX 29//PL. 25. Col. 568). |
303 Crusius Μ. Op. cit. P. 274; Gerlach S. Op. cit. S. 30. 304 См. выше: С. 203, прим. 3. 305 Historia Patriarchica (С. S. Η. В. ed.). P. 141–152. Об Арсении Монемва–сийском см. ниже, гл. 4. 306 Historia Patriarchica (С. S. Η. В. ed.). P. 153–172; Gerlach S. Op. cit. S. 502, 509. 307 Historia Patriarchica (C. S. H. B. ed.). P. 173–191; Dorotheus of Monemvasia. Chronicle. Ed. 1818. P. 440–443. До своего возведения на престол Митрофан посетил Венецию и Рим, на чем и основывались подозрения против него. 308 Historia Patriarchica (С. S. Η. В. ed.) P. 191–204; Dorotheus of Monemvasia. Op. cit. P. 439–440. Дорофей не любил Иеремию II и неосновательно обвинял его в скудоумии. Полный обзор деятельности Иеремии см.: Sathas С. Βιογραφικν Σχεδασμα περ το Πατριρχου Ιερεμου Β " ; Petit L. Jeremie II Tranos//Dictionnaire de theologie catholique. Vol. VIII. 1. Col. 886–894. О его отношениях с лютеранами и Россией см. ниже, гл. 5. 309 Historia Patriarchica (С. S. Η. В. ed.) P. 179; Jorga N. Byzance apres Byzance. P. 82 ff. 310 Vailhe S. Constantinople (Eglise de)//Dictionnaire de theologie catholique. T. III, 2. Col. 1418–1426. 311 Ibid. Col. 1430–1432. Согласно J. Aymon. Monuments authentiques de la religion des Grecs et de la faussete de plusieurs confessions de foi des Chretiens. P. 486, Дионисий III в 1662 г. уплатил 12 000 экю. Сэр Paul Ricaut. The Present State of the Greek and Armenian Churches, Anno Christi, 1678 (ed. 1680), говорит, что патриарх обычно платил 10 000 долларов при своем избрании, но теперь цена возросла до 25 000 (С. 107). Grelot говорит, что когда он был в Константинополе в 1670–х гг., двое удачливых патриархов заплатили 50 000 и 60 000 крон (Op. cit. Р. 138). Эти сведения подтверждает Pitton de Tournefort. Relation d un voyage du Levant, 1700. P. 118, который говорит, что патриаршее достоинство ныне стоит 60 000 экю. 312 Vailh. eS. Op. cit. Col. 1432. 313 Ibid. Col. 1432–1433. 314 Ibid. См. также: Papadopoullos Т. Η. Studies and Documents relating to the History of the Greek Church and People under Turkish Domination. P. 132, 160. После 1763 г. кандидаты на патриарший престол должны были платить пеш–теш из своего кармана: Hypsilantis А. С. Op. cit. Р. 397. Это способствовало улучшению финансового положения Церкви, но делало кандидатов более зависимыми от их богатых друзей. Тем не менее, накануне Греческой революции долги патриархата составляли 1 500 000 турецких пиастров. См.: Raybaud Μ. Memoires sur la Grece (historical introduction by A. Rabbe). P. 80. |
XXV. 308 Твор. св. отц. т. XVII, св. Афан. Алекс. ч. 1-я, стр. 81. Orat. de incarnat. n. 1 col. 97. Patr. c. c. graec. t. XXV. 309 Там же, стр. 7. Orat. contra gent. n. 2, col. 5–7, Ibid. θεωρε τν του πατρς εκνα, τν θεν Λγον, ο κα ικνα γγονεν. 311 Твор. св. отц. т. XVII св. Афан. ч. 1-я, стр. 145. Orat. de incarnat Uerbi, n. 44, col. 176. Patr. c. c. graec. t. XXV. 312 Твор. св. отц. т. XVIII. св. Афан. ч. 2-я, стр. 360–361. Orat. II, contra Arian. a. 70. Patr. c. c. graec. col. 295–296. t. XXVI . 313 В этом пункте лежит существенное различие между Афанасием и Анзельмом: в то время как, по Анзельму, удовлетворение необходимо исключительно для восстановления поруганной грехом славы Божией и посему необходимость искупления у него безусловная, – по Афанасию, уплатить долг правде Божией нужно было для нашей же пользы, для нашего сохранения и потому у него необходимость условная, домостроительственная. Странно после этого встречать у западных историков нашего догмата такое мнение, что у Афанасия „уже встречаются „die Prämissen zur spätern Anselmischen Theorie“. Lebrbuch der Dogmengeschichte v. Hagenbach, erster Theil, s. 320. Leipzig, 1847). Нет, Анзельм не вывел правильного заключения из посылок, данных в воззрениях св. Афанасия, а несколько уклонился от этого воззрения и притом не в сторону истины. 314 Замечательно, что эту арианскую мысль в средние века повторяли католические богословы-схоластики (Дунс Скотт и его последователи), утверждая, что всеобщность искупления зависит не столько от достоинства лица, приявшего страдания и крестную смерть, сколько от соизволения Божия на то, чтобы страдания и смерть И. Христа имели всеобщее значение, т. е. искупляли бы грех и вину целого человечества. 315 Тв. св. отц. т. XVIII, св. Афан. Алекс. ч. 2-я, стр. 357–359. Orat. II. contra Arian.n. 68–69, col. 291–294, t. XXVI. Patr. с. c. graec. 319 Там же, стр. 91–92. De incarnat. n. 8–9, col. 109–112. Λγος τ δυνμ ενον ποθανειν Εαυτ λαμβανει σμα, ιτοτο το επ παντων Λγου μεταλαβν, ντ πντων κανν γενται τ θαντ… ΟΔγος… επλρου τ φειλμενον ενθαντω. |
[О диалектах вообще и в частности об «эллинистическом греческом языке» см. еще у Е. A. Sophocles. Greek Lexicon of the Roman and Byzantine Periods (from В. C. 146 to A. D. 1100), New York, 1887, p. 1 sqq]. IV. По языку Библии [Для общего обозрения, кроме соответствующих трактаций и заметок в разного рода «Введениях», иногда очень ценных (например, у проф. Theodor Zahn’a), а также кроме экзегетических трудов, см. еще «энциклопедические» статьи проф. Ad Deissmann’a. у Герцога – Гаука (выше, с. 94 и ср. в «Христ. Чтении», 1902, N2 7, с. 20), М abbe Joseph Viteau. Grec biblique в Dictionnaire de la Bible, publie par F. Vigouroux, t. Ill (Paris, 1903), col. 312–331, Rev. Prof. D. S Margoliouth. Language of the Apocrypha в A Dictionary of the Bible, ed. by James Hastings, vol. Ill (Edinburgh, 1900), p. 35–36, Rev. Prof. Joseph Henry Thayer (умер 26 ноября 1901). Language of the New Testament, ibid. Ill, p. 36–43 (cm. «Христиан. Чтение», 1902, 7, с. 23–24). Prof. H В Swete. An Introduction to the Old Testament in Greek. Cambridge, 1900, 2-е изд. London, 1902]. [Для LXX-mu имеется (в College Series of Greek Authors edited under the Supervision of John Williams White and Thomas Day Seymour, Editors, Charles Burton Gulick, Associate Editor) собственно лишь одна новейшая специальная книга: Selections from the Septuagint according to the Text of Swete by F. C. Conybeare, M. A., Ex-Fellow of University College, Oxford, and Si George Stock, M.A. Oxon. Pembroke College, Oxford, Ginn & Company: Boston-New- York-Chicago-London (1905), VI+313 с. В этой книге вспомогательно-учебного характера – после «предисловия» – сообщаются во «введении» следующие сведения: Александрия (с. 1–4), письмо Аристея (4–8), вдохновенность LXX-mu (8–10), подлинно ли письмо Аристея? (10–14), дата LXX-mu (14–16), возражения против истории Аристея (16), переводы Ветхого Завета до LXX-mu (16), переводы Ветхого Завета после LXX: Акилы, Феодотиона, Симмаха, анонимные экзаплы и тетраплы Оригена , рецензия Лукиана (17–19), превосходство LXX по сравнению с Вульгатой и их значение для истолкования Нового Завета (19–21), эллинистический греческий язык (21–24). Дальше идут грамматика греческого языка LXX (25–49), синтаксис (50–97),– все с примерами, образцы из Быm. XXXVII, XXXIX, XL-XLV (101–142), Исх. (143–299). Чис. (201–221). Суд. (223–245). 1Цap. XVII (247–258), 3 Цар. ХИ-ХХ, 4 Цар. (259–290), 4 Цар. (291–308); на с. 98–100 содержится «оглавление» к грамматике и синтаксису, а на с. 309–313 – греческий индекс к тексту и примечаниям, какими обильно снабжены перечисленные выше «образцы», каждый из которых предваряется соответствующим «введением " ]. |
1808 Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию правосл. богослуж. С.-П-г 1855 г. т. 1, стр. 356. 1811 S. В. Pitra Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta t. 2. Romae 1868, p. 298. Часть эта перепечатана у Красносельцева там же стран. 321–322, cnf. Pitra. 1. с. t. 1, p. 222, not. 20, cnf. Pitra Analecta sacra Dpicilegio solesmensi, parata t. 2, p. 205. 1812 Gallandi Bibliotheca veterum patrum t.13, Prolegomena p. VII–D–E. Арх. Филарет Черниг. там же стр. 321–322. 1813 Красносельцев, там же стр. 321, 323 и далее до конца. См. его же брошюру о древних литургических толкованиях. Одесса 1894. 1819 Ibid. col. 89–90. Notitia ex Majo. Тот ли это был Марин, которого Феофан ставил в числе людей, очень близких к императору Льву Исавру, сказать трудно. Theophanis Chron р. 394. 1823 De la Bigne. Maxima Bibliotheca veterum patrum t. XIII, Lugduni 1677, p. 69. Εκκλησιαστικη Αληθεια, 1882, σελ. 214. 1826 Cuper. I. с. р. 156, n. 937, – р. 158, n. 950 et р. 164, n. 992 – р. 165, n. 993 Арх. Арсения Летопись церковных событий, 1880, стр. 478–479. 1827 Cave. Historia literaria t. 1, p. 621. Oudin. De script, eccles. t. 1, p. 1674. Migne ser. gr. t. 98, col. 289–290. 1829 Migne. ibid. col. 221, 244, 292, 309, 340, 360, 372, cnf. J. Harolt. Catalogus codicum manuscriptorum bibliothecae Regiae Bavaricae Monachii 1810, t. 4, cod. 393, p. 213–214 etc., cnf. t. 5, cod. 524, p. 294. 1833 Fabricius-Harless. 1. с р. 161. Ар. Сергий. Месяцеслов Востока т. 2, 72 стр. 263–263. Мнение Morcelli (Calendarium ecclesiae cpl. t. 2, ρ· 225) о принадлежности этого слова Герману 2-му решительно ни на чём не основано. 1835 ν τ γ τν παων – образ, очевидно, взят из 3-й заповеди блаженства: блажени кротции, яко тии наследят землю. 1838 Epistola Gregorii ad Germanum. Mansi I. XIII, col. 97–98 D–E. D. bc. с. в pyc. пер. т. 7-й, стр. 156. 1844 Migne. ibid. oratio in Praesentationem S. Deiparae 1, cap. 8–10, col. 299–303. Oratio in Praesentationem II col. 311–312–D–315–316 À– C. Oratio in Dormitionem III, col. 365–368 и пр. |
Бес. XVII, 10. 300 «Лавсаик», гл. 98. Ср. гл. 8. 301 Бес. VI, 1. 302 «Лавсаик», гл. 52. 303 Ibid., гл. 86. 304 Гл. 52, 83, 85. 305 IV, 25; X, 3; 5; XVII, 12; XXIX, 7. 306 V, 4. 307 Бес. V, 4; XV, 15; XIX, 6; XXVI, 14, 15, XXX, 9, XL, 4, 6. 308 «Лавсаик», гл. 46. 309 Ibid. 310 Ibid., гл. 52. Ср. гл. 59. 311 VII, 1; VIII, 3; ср. XXXIII, 4. 312 VII, 5; XV, 15. 313 XXXVII, 4; XL, 2. 314 Бес. IV, 15; V, 6; X, 1; XV, 14; XXV, 5; XL, 2. 315 Предисловие, гл. 87. 316 Гл. 145. 317 VIII, 1; XV, 13; 14; XXXIII, 1. 318 Гл. 59; 77. 319 Гл. 21. 320 Гл. 2. 321 См. Архим. Киприан: «Антропология Св. Гр. Паламы». Стр. 21 –22 322 P.G. 34, col. 676 С. 323 Epist. II; Бес. IX, 7; XI, 15; XVI, 13; etc. 324 V. 6; ХХХП, 6. 325 Гл. 43. 326 Архим. Киприан: ор. cit. стр. 421–428. 327 Бес. I, 1–3. 328 Огл. IX, 1–3. 329 Огл. XVI, 3, 18; XVII, 15. 330 Огл. XVI, 22. 331 Огл. XVI, 22. 332 Огл. XVII, 36; ср. XVIII, 18. 333 Бес. XXIX, 1. 334 Огл. XVII, 36. 335 Stiglmayr: «Sachliches und Sprachliches…», стр. 53–56. 336 «The Homelies of St. Macarius of Egypt» In «Journal of Theol. Studies», vol. VIII, 1906, oct., стр. 86. 337 Бес. V, 8–9; ср. XII, 14. 338 L. Villecourt, ор. cit.; Stiglmayr, ор. cit.; S. Flemming: «De Macarii Aegyptii scriptis quaestiones». Gцmmingen, 1909. 339 Бес. XXVII, 17. 340 Гл. XXV, 4. См. Архим. Киприан, «Евхаристия», стр. 267–269. 341 Огл. IV, 6; XV, 3. 342 Огл. I, 2; III, 14; V, 6; VII, 13; XI, 4; XX, 6; XXI, 1. 343 Огл. II, 11. 344 Огл. II, 12. 345 Огл. XII, 10. 346 Бес. IV, 11. 347 Бес. XVI, 1. 348 Огл. XI, 10. 349 Огл. IV, 7. 350 Огл. XVII, 34. 351 Огл. XI, 10; IV, 8. 352 Огл. IV, 8; XV, 21. 353 «О свободе Ума», 11. 354 P.G. 34, col. 417 АВ. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| |