| Ibid. Ibid. The New Oxford Book of American Verse, Richard Ellmann, ed. (New York: Oxford University Press, 1976), pp.395–96. American Humanist Association, Humanist Manifesto II, 1973. http://humanist.net/docun-ients/ma-nifesto2.html Ibid. Strobe Talbott, “America Abroad; The Birth of the Global Nation”, Time, July 20, 1992, p. 70. Ibid. Michael Mann, “Prodi Urges Fundamental Debate on Future of EU”, Financial Times, February 14, 2001, p. 1. Samuel Francis, Thinkers of Our Time (London: The Claridge Press, 1999), p. 102. Peter Capella, “Swiss Decide Against Joining EU”, Manchester Guardian Weekly, March 14, 2001, p. 5. Ibid. Mann, p. 1. 23 Ibid. 24 James Kurth, “The American Way of Victory”, National Interest, Summer 2000, p. 5. Patrick J. Buchanan, (.Nature’s Retribution”, New York Post, February 24, 1983. Kenneth Minogue, “How Civilizations Fail”, New Criterion, April 2001. Fulton J. Sheen, “A Plea for Intolerance”, 1931. Ibid. Ibid. Gone With the Wind, Metro-Goldwyn-Mayer, 1939. Terry Teachout, (.Republican Nation, Democratic Nation?” Commentary, January 2001, p. 25. Matthew 22:2 , Holy Bible, King James Version. James K. Fitzpatrick, “More of Them”, Wanderer, December 7, 2000. “100 Greatest Movies”, American Film Institute. http://www.afioline.org:82/100movies/1001ist.asp “Ibid. Ibid. “l00 Best Novels”, Modern Library Board, “lOO Best Nonfiction”, Modern Library Board, http://www.randomhouse.com/modernlibrary/100best/ “President-elect Bush’s Victory Speech”, Facts on File, December 13,2000, p.951Al. Ernest Hemingway, The Sun Also Rises (New York: Scribner and Sons, 1996), p. 222. Chilton Williamson, Jr., “Democracy and the Art of Handloading”, Chronicles, February 2001. Ibid. Ibid. The Wizard of Oz, Metro-Goldwyn-Mayer, 1939. James MacGregor Burns, Roosevelt: The Lion and the Fox (New York: Harcourt, Brace, and World, 1956), p.151. Richard John Neuhaus, The End of Democracy?: The Celebrated First Things Debate with Arguments Pro and Con and “The Anatomy of a Controversy” (Dallas: Spence Publishing, 1997), pp. 5,3. |
| 2. Троицкий С.В. Философия христианского брака. Киев, 1996, 68. 3. Ibid., 69. 4. Ibid., 70. 5. Булгаков С. Пол в человеке//Журн. " Христианская мысль " , сентябрь. Киев, 1916, 91. 6. Ibid., 92. 7. Ibid., 90. 8. Свт. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1-2. Минск-Москва, 2000, 813. 9. Таково представление, например, О. Вейнингера. См. подробнее его работу " Пол и характер " , Вейнингер О. Пол и характер. М., 1999. 10. Нонн. Деяния Иисуса//ред. Д.А. Поспелова. М., 2002. 11. Ibid. 12. Ibid. 13. Св. Мефодий Патарский. Творения. М., 1996, 98. 14. Троицкий С.В. Философия христианского брака. Киев, 1996, 26. 15. См., например, Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений. Т.11, кн.1. СП6., 1905, 466. 16. Ibid. В другом месте он говорит, что отец, мать и дитя, трое они есть единая плоть. См. " Беседы на послание к Ефесянам XX " (Иоанн Златоуст, святитель. Полное собрание творений. Т. 11, кн. 1.СП6., 1905, 171). 17. Муретов М. Д. Христианский брак и церковь. Серг.-Посад, 1916, 47. 18. Свт. Григорий Богослов. Собрание творений. Т. 1-2. Минск-Москва, 2000, 175. 19. " Лествица возводящая на небо " Иоанна, игумена Синайской горы. М., 1999, 461. 20. См. об этом подробнее: Зизиулас И.Д. Личность и бытие//Журн. " Духовный мир " 3. Серг.-Посад, 1996. 21. Цит. по: Троицкий С. Христианская философия брака. М., 1995, 269. 22. Цит. по Бер-Сижель Э., Рукоположение женщин в Православной Церкви. М., 2000, 86. 23. Цит. по Керн К., архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996, 124. 24. См., например, Зеньковский В.В. Об образе Божием в человеке//Журн. " Православная мысль " вып. 2. Париж, 1930. 25. Лосский В.Н. Догматическое богословие. М., 1991, 93. 26. См. Керн К., архимандрит. Антропология св. Григория Паламы. М., 1996, 157. 27. См. Ibid., 208. 28. См. Муретов М.Д. Христианский брак и церковь. Серг.-Посад, 1916, 39. 29. Ibid., 47. 30. Цит. по: Троицкий С.В. Философия христианского брака. Киев, 1996, 49. 31. Иероним Стридонский, блаженный. Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея. М., 202. 32. Преп. Симеон Новый Богослов говорит, что Христос " родил и рождает ежедневно верующих в Него и хранящих Его святые заповеди " . Цит. по: Кривошеин В., архиепископ. Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995, 275. 33. Цит. по Иоанн Мейендорф. Иисус Христос в восточном православном богословии. М., 2000, 188. 34. Лосский В.Н. Догматическое богословие. М., 1991, 246. 35. Ibid. 36. Цит. по Прот. Г. Флоровский. Восточные отцы IV-VIII веков. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999, 212. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Таинства . Н. А. призывал монахов искать спасения не только в аскетическом подвиге, но и в освящении через таинства Церкви (Ep. I 99; III 25//Ibid. Col. 125, 381). Духовная жизнь монаха, согласно Н. А., вращается вокруг 2 таинств: Покаяния и Евхаристии. Монашеская жизнь сама по себе является одной из форм покаяния. Находясь в пустыне, монах должен выполнить очень сложную задачу: исследовать собственную душу, вести внутренний диалог с самим собой. В условиях изоляции главной опасностью, к-рая подстерегает аскета, является отчаяние. Диавол, «мастер отчаяния», внушает монаху мысль о тяжести совершённых грехов, парализует его волю (Ep. II 172//Ibid. Col. 288). Н. А. напоминает, что Господь не хочет смерти грешника (Иез 33. 11), призывает падшего покаяться и надеяться на милосердие Христово ( Nil. Ep. III 171-172//Ibid. Col. 464). Отчаяние в собственном спасении есть отрицание благодати Св. Духа, хула на Св. Духа (Лк 12. 10) и духовная смерть ( Nil. Ep. III 63//PG. 79. Col. 420). Монах, предавшийся отчаянию, повторяет путь диавола (Ep. II 172//Ibid. Col. 288), в то время как покаяние - это победа Бога, оно является даром Божиим падшему человеку (Ep. III 115//Ibid. Col. 436). Спастись может только тот, кто обращает свой грех в пользу для себя (Ep. I 41//Ibid. Col. 101), т. е. побеждает грех через таинство Покаяния (Ep. I 64//Ibid. Col. 109). Прибегнуть к исповеди - значит признать свою человеческую слабость и объявить о своем желании получить помощь более сильного. Исповедуя грехи, монах подчиняется Богу, вверяет себя полностью в руки «духовного учителя». Следов., исповедь, говорит Н. А.,- это совершенная форма самоотречения и послушания. По мнению Н. А., только причастник Св. Таин живет «во Христе Иисусе» (Ep. III 39//Ibid. Col. 4095). Через Евхаристию верующие «потребляют» Христа, Который становится для них «пищей» и «одеждой» (Ep. II 144//Ibid. Col. 265). Те, кто отвергают эту «пищу», умирают от духовного голода (Ep. III 280//Ibid. Col. 521). Верующий должен приступать к Св. Таинам «со страхом и жаждой» (Ibidem). Н. А. обращает внимание на 2 основных аспекта Евхаристии. В «Комментарии на Песнь Песней» он толкует «кисть кипера» (Песн 1. 13) как аромат Евхаристии, радость причастности Богу, как ответную любовь верующих на любовь Бога к ним ( Nil. In Cant. 15. 1-5). Вместе с тем Н. А. рассматривает участие в Евхаристии как «свидетельство», возвещение о крестной смерти Христа, как «мученичество» (Ep. III 71//PG. 79. Col. 421), к-рое заключается в умерщвлении разума мира сего, погребении со Христом и воскресении с Ним. Божественная Евхаристия - это «залог» (ρραβν) и обещание вечной жизни, предвкушение буд. воскресения и вечного пребывания со Христом, с Отцом и со Св. Духом. Духовные упражнения |
| 115 Haer. IV, 20. 5. Общение с Богом состоит в познании Бога и наслаждении Его благостью. Migne, ibid., p. 1036. 117 «Непослушате " -обычный термин Иринея для выражения проступка, совершенного первыми людьми (См. Haer. V 16.3: “inobedientia Dei mortem infert (V, 23, 1– Migne, ibid., p. 1185; и еще V, 23. 4 и др. (inobedientia). 118 Haer.V, 27. 2: separatio Dei mors... et omissio omnium quae sunt apud eum honorum (Migne, ibid., p. 1146). 120 Haer. III, 18. l: quod perdideramus in Adam, id est secundum imaginem et similitudem esse Dei, hoc in Christo receperamus. Migne, ibid.. p. 932; ср. V, 16. 2. 140 Haer. 22. 4. Migne, ibid., p. 781. На основании предания старцев, собравшихся около Иоанна, ученика Господня, Ириней утверждал, что Христос дожил до преклонного возраста. Опору этому своему мнению он указывал в вопросе, обращенном иудеями ко Христу (Иоанн. VIII, 56. 57): «Тебе нет еще и пятидесяти лет, а ты уже видел Авраама?» Слова эти могли быть сказаны, – замечает Ириней, – только тому, кто прожил сорок лет, но еще не достиг пятидесятого года, и однако недалек от пятидесятого (Haer. II, 225. 6). 144 Haer. III, 10. 8. Познание спасения есть познание Сына Божия, который по истине называется и есть спасение и Спаситель и совершение спасения. 153 И здесь, в этом учении о Христе, как Искупителе, и искупляющем значении фактов Его исторической жизни, Ириней предвосхитил основные идеи будущей христологии, хотя и не сумел развить их в последовательную теорию. 158 Haer. V, 6. 1. Migne, ibid., p. 1137. В этом изображении облагодательствованного человека не трудно рассмотреть черты харизматика первых времен христианства (См. проф. И. В. Попов . Религиозный идеал св. Афанасия. Богосл. Вест. Март, 1903, стр. 692 сл.), но обожение (см. ниже) – это новое свойство, внесенное Иринеем. 160 «Преображение плоти состоит в том, что она делается бессмертною и нетленною» (Haer. V, 13. 3. Migne, ibid., p. 1158. 168 Haer. IV, 38. 4. Не в начале мы сотворены богами, но сперва людьми, а потом богами (Migne, ibid., p. 1108) V, 1 praef: Сын Божий сделался тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что Он (Migne, ibid., р. 1120): III, 6. 1: Бог встал в собрании богов и судить посреди богов. Здесь говорится об Отце и Сыне и о тех, которые получили усыновление. Migne, ibid., р. 861. Таким образом, эта идея обожествления лежит в самой основе воззрений Иринея. |
| Практика присоединения внепсалмовых текстов парадоксальным образом получала большее развитие в псалмах полиелея, чем в антифонах. Это произошло, несомненно, благодаря деятельности прп. Иоанна Кукузеля, составившего ряд праздничных песненных аллагм, к-рые заняли (с XIV в. и далее) видное место в том же разделе полиелея Λατρινς. Это были пространные произведения, к-рые исполнялись на важнейшие праздники церковного года, они были широко распространены до кон. XVIII в. ( Χαλδαικης. 2003. Σ. 584-587). К ним относятся: 1) богородичные аллагмы: «Παντνασσα, πανμνητε, λπς πηλπισμνων» (Всецарице, всепетая, надеждо ненадежных) (Athen. Bibl. Nat. 2458. Fol. 94; 2406. Fol. 95), «Ασωμεν, πντες, σωμεν, τν μνην θεοτκον» (Поим вси, поим Единую Богородицу) (Ibid. 2406. Fol. 95), «Ελπς πντων, χραντε, σζε τος σ μνοντας» (Надеждо всех, непорочная, спаси Тебя воспевающих) (Ibid. Fol. 96-96v), «Αγν παρθνε, χραντε κρη» (Чистая Дево, Непорочная Отроковица) (Ibid. 2458. Fol. 93v - 94v; 2406. Fol. 95), «Δετε, τ πανγν βοσωμεν συμφνως» (Приидите, Всечистой возопиим согласно) (Ibid. 2458. Fol. 93v; 2406. Fol. 95v); 2) аллагма на Рождество Христово «Εμμανουλ παιδον, κατ τ γεγραμμνον» (Еммануила Сына, согласно написанному) (Ibid. 2406. Fol. 95v - 96); 3) аллагмы архангелам или Собору бесплотных сил: «Αγγελοι μνσατε κα νθρωποι δοξσατε» (Ангели воспевайте и людие славьте) (Ibid. 2458. Fol. 94-94v; 2406. Fol. 96), «Αγγελοι νμνουν τ δξα ν ψστοις» (Ангели воспевают: слава в вышних) (Ibid. 2406. Fol. 132), «Ανεσιν προσγει, φσις τν γγλων» (Хвалу приносит естество ангельское) (Ibid. 899. Fol. 94v - 95), «Ανοσ σε, στρατια τν γγλων» (Хвалят Тя вои ангельстии) (Ibid. 2458. Fol. 92-92v; 2406. Fol. 96), «Αρχγγελοι, γγελοι, θρνοι, κυριτητες» (Архангели, ангели, престоли, господства) (Ibid. 2458. Fol. 93; 2406. Fol. 95v), «Υμνοσιν ν ψστοις, χορο τν ρχαγγλων» (Воспевают в вышних лики архангелов) (Ath. Iver. 1280. Fol. 80); 4) аллагма императорам «Τος ρθοδξους νακτας, τος κ ψυχς σε, κρη» (Православных государей от души Твоея, Дево) (Athen. |
| Ист.: Pinius J. Historia de vita, gestis, operibus, ac virtutibus R. P. Danielis Papebrochii Hagiographi Socielatis Jesu//ActaSS. Iun. T. 6. P. 3-21; Joassart B. Daniel Papebroch et Raymond Capizucchi, maître du Sacré Palais: Un prélude à la querelle des origines carmélitaines//AnBoll. 1999. T. 117. N 3/4. P. 369-387; idem. Daniel de la Viérge, les Bollandistes et les origines carmélitaines//Ibid. 2000. T. 118. N 3/4. P. 387-398; idem. Henschen et Papebroch en France en 1662: Savoie - Dauphiné - Normandie - Flandres//Ibid. 2006. T. 124. N 1. P. 93-150; idem. Henschen et Papebroch à Paris en 1662//Ibid. N 2. P. 359-400; idem. Henschen et Papebroch en Allemagne en 1660//Ibid. 2009. T. 127. N 1. P. 108-165; idem. Henschen et Papebroch à Pavie, Milan et Turin en 1662//Ibid. 2010. T. 128. N 1. P. 173-208; idem. Un plaidoyer de Papebroch dans la querelle des origines carmélitaines (1688)//Ibid. 2011. T. 129. N 2. P. 388-394; idem. Henschen et Papebroch en Toscane, en 1661-1662//Ibid. 2012. T. 130. N 2. P. 359-425; idem. Le voyage littéraire d " Henschenius et Papebroch sur les bords de la Meuse et de la Moselle en 1668//Ibid. 2016. T. 134. N 2. P. 387-410; idem. Deux étapes d " Henschenius et de Papebroch durant leur voyage littéraire de 1660-1662: La Vénétie et la Toscane//Ibid. 2017. T. 135. N 2. P. 402-426; Kindermann U. Kunstdenkmäler zwischen Antwerpen und Trient: Beschreibungen und Bewertungen des Jesuiten D. Papebroch aus dem Jahre 1660. Köln etc, 2002; idem. Kunstdenkmäler im Veneto: Beschreibungen und Bewertungen des Jesuiten Daniel Papebroch aus dem Jahr 1660. Köln etc, 2016; P.-Fr. Chifflet, Ch. Du Cange et les Bollandistes: Correspondance/Éd. B. Joassart. Brux., 2005; Gasnault P. Nouveau document sur le voyage en France d " Henschen et Papebroch en 1662//AnBoll. 2007. T. 125. N 2. P. 415-417; Palumbo M. I Bollandisti e la censura di Roma: Cinque memoriali del 1696 nell " Archivio della Congregazione per la Dottrina della Fede//Ibid. 2009. T. 127. N 2. P. 364-381; Daub S. Auf Heiliger Jagd in Florenz: Aus dem Tagebuch des Jesuiten D. Papebroch. Erlangen, 2010; eadem. Kunstdenkmäler in Latium und der Toskana: Beschreibungen und Bewertungen des Jesuiten D. Papebroch aus den Jahren 1661-1662. Köln etc., 2016. |
| Damasc. De fide contr. Nest.; Contr. Nest.). В значительной мере вытесненное за пределы империи, оно все больше набирало силу в соседней Персии, где шел процесс «несторианизации» Церкви Востока. Главным богословским авторитетом несторианства оставался Феодор Мопсуестийский. В самой империи его богословие и то, что было сродного ему у Феодорита Кирского, питало несторианскую тенденцию богословия, к-рая в условиях жестокой полемики с монофизитами работала в пользу последних. Св. Юстиниан показывает, что несторианская ересь бывает иногда настолько скрыта, что проявляется не на терминологическом, а на грамматическом уровне. Когда Феодор говорит о Боге и человеке во Христе «иной и иной», ересь выдается здесь муж. родом, замена к-рого на средний дает правосл. высказывание (PG. 86 Col. 1063). Но часто несторианство проявляет себя более грубым образом: в учении о двух лицах во Христе (Ibid. 1073 - после св. Юстиниана это хрестоматийный пример богословия Феодора; см. также: Ibid. 1053, 1057, 1059, 1065 et al.); в терминологии «обитания» (сравнение Иисуса из Назарета с храмом и Живущим в нем Богом - Ibid. 1021) и связи (σχσις - Ibid. 1071); в аналогии с мужем и женой (Ibid. 1073), выражающей двойственность лиц; в отказе признать два рождения Одного и Того же Сына Божия - от Отца и от Девы (Ibid. 1053); в учении о том, что Человек Иисус не чужд не только неукоризненных естественных немощей человека, но даже и греховных наклонностей, с к-рыми Он боролся в ходе нравственного совершенствования (Ibid. 1039). В основе всего этого лежит убеждение несториан в том, что Сын Божий соединился с человеческой ипостасью, существовавшей прежде соединения (Ibid. 997). Св. Юстиниан противопоставляет этому учение, согласно к-рому человеческая природа Христа не имеет особой ипостаси, поскольку она до Воплощения не существовала, а соединилась с Ипостасью Слова в момент зачатия (Ibid. 1011, 1133). Т. о. отвергается несторианская двойственность лиц во Христе, вводящая «четвертое лицо» в Святую Троицу (Ibid. |
| Свой ответ на эти обвинения (см.: CO. Vol. 8. Col. 507-518) Сервет открыл прямыми личными нападками на К., к-рого он считал главным виновником и неприятностей во Вьене, и ареста в Женеве (см.: Ibid. Col. 507). Он обвинял К. в том, что тот следует не Свящ. Писанию, а «артикулам Сорбоннских учителей», т. е. католич. схоластам; он также заявлял, что К. либо не понимает смысла его рассуждений, либо намеренно извращает их. Сервет настаивал на том, что имя «Сын» в Свящ. Писании всегда обозначает «сына человеческого» (homini filius), т. е. Иисуса Христа, Который до Воплощения существовал не как Лицо Св. Троицы, но как «личностное представление человека Иисуса Христа, ипостасно существующего в Боге» (personalis repraesentatio hominis Iesu Christi... hypostatice... in Deo subsistentis - Ibidem). В качестве подтверждения своего учения Сервет приводил множество цитат из трудов древних церковных писателей: Тертуллиана (Ibid. Col. 507-511), сщмч. Иринея , еп. Лионского (Ibid. Col. 512-514), сщмч. Климента I , еп. Римского, и др. Отвечая на обвинение в отвержении учения о Троице, Сервет не отказывался от своих взглядов: «...в сущности Божией... нет реального различия трех невидимых вещей»; говорить о Троице можно лишь в смысле «персонального различия между невидимым Отцом и видимым Сыном» (Ibid. Col. 515). В ответах на прочие обвинения Сервет также оставался верен своим прежним мыслям и чаще всего упрекал К. в непонимании его идей и в богословском невежестве, иногда доходя даже до брани (Ibid. Col. 516-517). К. после получения ответа Сервета составил и представил следователям опровержение (см.: Ibid. Col. 519-553), в котором еще раз разобрал каждый пункт своего обвинения с учетом ответов на эти пункты Сервета. Тот ответил кратким замечанием, в к-ром заявил, что К. не подтверждает и не может подтвердить свои рассуждения Свящ. Писанием, поэтому все его опровержения бессмысленны (Ibid. Col. 799). Столь уверенное поведение Сервета может свидетельствовать о том, что у него действительно были влиятельные союзники в Женеве, при помощи к-рых он рассчитывал обернуть ситуацию в свою пользу. Более того, 22 сент. 1553 г. он составил специальное прошение следователям, в к-ром обвинял К. во множестве ересей (напр., в защите учения о том, что души смертны) и даже в колдовстве («он следует учению Симона Мага... и является колдуном (magicien)» - Ibid. Col. 806). Он требовал заключить К. в тюрьму и держать там, пока суд по всей справедливости не установит, кто более достоин смертной казни - Сервет или К. (Ibid. Col. 804). Сервет также обращал внимание на то, что К., выступая в качестве его обвинителя, нарушает древние церковные каноны и принципы христ. этики: нельзя быть проповедником Евангелия (ministre del evangile) и одновременно «в судебном порядке требовать смертного приговора для человека» (Ibid. Col. 806). |
| P. 41. 27-30). Апостолы постигли этот Свет благодаря Божественному откровению (Ibid. P. 41. 25-27), непостижимым образом соединившись с ним (Ibid. P. 41. 31-32) и преобразившись в «божественном экстазе» (θεαν λλοιθησαν κστασιν) (Ibid. P. 41. 35-36). Для отверзания духовных очей подобает измениться божественным изменением (τν θεαν λλοωσιν) (Ibid. P. 48. 39; 75. 34-37; о паламитских и более ранних (свт. Диадох Фотикийский) истоках этого понятия см.: Макаров. 2009. С. 54, 56-57). Благодать дарует «некое божественное чувство, превосходящее телесные и душевные чувства» ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 81. 40-41; о сходном понятии «умное чувство» (νοερ ασθησις), употребляемом свт. Григорием Паламой в 1-й из «Триад в защиту священнобезмолвствующих», см.: Sinkewicz. 1999, а также в ст. Григорий Палама , разд. «Учение об «умном чувстве»»; ср.: PG. 151. Col. 428). Фаворский свет есть энергия Божия. Энергия понимается И. К. в духе прп. Максима Исповедника, прп. Иоанна Дамаскина, Григория Кипрского и свт. Григория Паламы (ср. ссылку на этих отцов: Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 64. 12-15) как «активное и сущностное движение природы» (Ibid. P. 60; об истории термина «энергия» ср. коммент. в изд.: Факрасис. 2009. С. 62-66, 70-72, 74-78, 82-84, 96-100, 103-104, 107, 111; ср. томос К-польского Собора 1351 г.: PG. 151. Col. 732, 736). Благодаря соединению с энергией Божией ангелу или человеку возможно достичь обожения: «Таковая энергия способна обожить обоживаемого» ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 60. 7-8; 64. 15-16; ср.: Maximus Conf. Opusc.//PG. 91. Col. 33). Праведные люди обоживаются и становятся святыми ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 64. 16) благодаря снисхождению Св. Духа (Ibid. P. 64. 23-24), восприятию осияний Божиих (Ibid. P. 67. 60-67), образом чего являются горящее дерево или раскаленное железо (сотериологическое употребление христологической аналогии: Ibid. P. 61. 12-19; ср.: Ibid. P. 68. 79-89). Как множественность лучей не нарушает единства солнца, так и множество энергий не ставит под угрозу простоту сущности Божией (Ibid. |
| Учение об «иллюзиях, восстанавливающих целостную истину», развито там–же Ibid., стр. 63–68 1016 См. Рус. Старина, 1916 г. (письмо 1850 г.). 1017 Ibid., стр. 237. 1018 Соч., т. П, стр. 182. 1019 Ibid., стр. 18б. 1020 Iibid., стр. 187. 1021 Ibid., стр. 198. 1022 Ibid., стр. 199. 1023 Ibid., стр. 40, 200–1. Это напоминает отчасти Шеллинга, отчасти средневековые идеи. 1024 Соч., т 1, стр 79–91. 1025 Соч., т. II, стр. 207. 1026 Ibid., стр. 209. 1027 ibid., стр. 83. 1028 Ibid., стр. 114. 1029 Ibid., стр. 216 1030 Ibid., стр. 221 1031 Основным материалом для изучения жизни Толстого, является биография, составленная его последователем П. И. Бирюковым (т. 1–IV). Очень важны; 1) Письма Л. Н. Толстого к жене, 2) Письма С. А, Толстой, 3) Воспоминания Т. А. Кузьминской, детей Л. Толстого, Гольденвенгера, 4) Дневники Л. Н. Толстого. Из биографических очерков о Толстом, особенно следует отметить Т. И. Полнср, Л. Толстой и его жена, 1928. Главные книги, посвященные учению Толстого, указаны ниже. 1032 Диалектика религиозных исканий Толстого лучше всего/вскрыта в небольшом этюде В. А. Маклакова, «О Л. Толстом», (Па риж 1929). Кстати укажем здесь и на литературу, посвящеиную Тол стому. Самым большим и основательным труден, посвященным ре лигиозно–философским взглядам Толстого, является книга Д. С. Ме режковского, Толстой и Достоевский (т. 1–11). См. также А. Козлов, Религия Л. Н. Толстого и его учение о жизни и любви. Архим. 1оанн (Шаховской), Толстой и Церковь. Шестов, Добро в учении Толстого и Ницше. И. А. Ильин, О сопротивлении злу силой. Вяч… Иванов, Тол стой и культура (сборник «Борозды и межи»), сборник статей «Рели гия Толстого» (Москва 1911). Иванов–Разумник, История русской общественной мысли (т. II, гл. IV). Отметим среди разных статей о Толстом — статьи Н. К. Михайловского. См. также Н. А. Астафьев, Нравственное учение Л. Н. Толстого, (Вопросы Фил. и Псих., кн. 4). См. также О. Lourie, La Philosophie de Tolstoi, 1899. Лосский, Тол стой, как художник и мыслитель. (Совр. Зап., Dwelshauvers. Rousseau et Tolstoi, 1912. Обзора огромной литературы, посвящен ной Толстому, насколько мне известно, не существует (см. очень неполную биографию у Ueberweg. Gesch. d. Philos. В. VI. 12te Aufl. 1928 S. 348). 1033 |
|
|
