| Достигнув бесстрастия, христианин проходит различные стадии духовного созерцания (α πνευματικα θεωραι - Admonitio//Ibid. Σ. 17). По мнению П. Д., не следует преждевременно стремиться к опыту созерцания (Ibid. Σ. 56; Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141, 143). Если ум еще отвлекается на земное и не может всецело предаться размышлению над смыслом Свящ. Писания, то, обращаясь преждевременно к духовному созерцанию, он постепенно приближается к состоянию неведения, хотя, может быть, и достиг уже некоторой степени ведения. Это относится прежде всего к тем, кто черпают знания из чтения книг, а не из личного опыта духовной жизни (Or. alphabet. 12//Ibid. Σ. 141-142). Ум не может сохранить духовное знание, если оно не было даровано ему по благодати, к-рая приобретается через подвиг (Ibid. Σ. 142). Термин «созерцание» (θεωρα) эквивалентен у П. Д. понятию «ведение» (γνσις); он выделяет 8 стадий созерцания (Admonitio//Ibid. Σ. 32; ср.: Ibid. Σ. 61, 101), к-рые заимствует в основном из сочинений прп. Исаака Сирина, также отождествлявшего созерцание и ведение. Первая стадия созерцания есть познание скорбей и искушений земной жизни; 2-я - познание своих согрешений и благодеяний Божиих; 3-я - познание того ужасного, что бывает перед смертью и после смерти; 4-я - уразумение жизни (дел и слов) Господа Иисуса Христа, Его учеников и проч. святых; 5-я - познание естества и изменения вещей; 6-я - ведение существующего, т. е. познание чувственных созданий Божиих; 7-я - познание мысленных (нематериальных) созданий Божиих; 8-я - познание о Боге, называемое богословием (θεολογα) (Ibid. Σ. 32-33). По словам П. Д., через первые 3 стадии созерцания-познания проходят те, кто еще занимаются аскетическим деланием, через последние 5 - те, кто достигли жизни созерцательной и перешли к ведению (Ibid. Σ. 33). Человек, начав с деятельных добродетелей, посредством первых 3 стадий созерцания постепенно, неожиданно для себя, достигает высшего духовного ведения, становится «гностиком» ( γνωστικς - Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144) и начинает понимать то, о чем раньше не имел представления (Admonitio//Ibid. Σ. 33). П. Д. говорит, что это случается не часто, т. к. на высших стадиях созерцания существует риск впасть в гордость. Напр., видения ангелов обычно бывают тогда, когда человек вообще не стремится их увидеть или даже не верит, что это возможно (Or. alphabet. 13//Ibid. Σ. 144). |
| 1987. P. 219. 45-49). До воскресения и Господне тело было тленно и смертно (Ibid. P. 225. 15 - 226. 19). Т. о., апостолы на Фаворе видели Свет Божий «очами телесными, которые стали, однако, духовными и преобразились сим Божественным преображением» (Ibid. P. 222. 32-34). После этого они вновь вернулись к естественному состоянию и чувства их действовали сообразно с природой (Ibid. P. 222. 43-46). Во Втором пришествии апостолы узрят славу Христа более полно, чем другие праведные, ибо каждый будет воспринимать эту славу в меру собственного боговедения (τς... θεοειδας) (Ibid. P. 229. 19-23). Мы, пишет И. К., не измышляем двух Божеств - высшего и низшего, вопреки клевете антипаламитов (Ibid. P. 232. 11-18). Весь Бог и «причаствуем» в одном отношении, и «непричаствуем» в другом (по сущности) ( Voordeckers, Tinnefeld. 1987. P. 235. 29-32, 35-37). Причаствуем же мы «Божественным дарам и дарованиям (τας... δωρεας τε κα χρισι)» (Ibid. P. 235. 37-38), становясь «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1. 4; см. важную схолию к этому стиху: Ibid. P. 236. 32-36). Переходя к христологии, И. К. подчеркивает, что при взаимообщении свойств двух природ Спасителя как Тело и Кровь не становятся нетварными, так и Фаворский свет - тварным (Ibid. P. 225. 24-32). Каждое естество и после единства остается в своих пределах (Ibid. P. 225. 32-36). Слова святых нужно толковать сообразно с тем смыслом, который они в них вкладывали, а не произвольно (Ibid. P. 227. 61-64). Антипаламиты же, отмечает И. К., подделывают святоотеческие тексты, напр. Слово на Преображение, приписываемое свт. Иоанну Златоусту (Ibid. P. 229. 1-5), Слово прп. Иоанна Дамаскина на тот же праздник, «заставляя» святого утверждать, будто Фаворский свет есть чувственно воспринимаемая (т. е. природная) светлость (Ibid. P. 230. 36-49). Несмотря на глубокое догматическое раскрытие вопроса о созерцании Фаворского света преображенными очами, И. К. оказывается в этом трактате более консервативным, чем остальные паламиты; так, отрицая правомерность наименования Фаворского света энергией Божией, он противоречит свт. |
| Свое учение о таинствах (mysteria) А. развивает гл. обр. в одноименном сочинении, где он последовательно объясняет смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Крещение - это таинство возрождения (regenerationis), в к-ром благодать Св. Духа избавляет человека от вины (culpa) и заблуждения (error), освобождает его от наследственных и личных грехов (haereditaria et propria peccata - De mysteriis. 32). В водах Крещения человек умирает для мира и для греха и воскресает для вечной жизни и для Бога (Ibid. 21), отрицается от сатаны и обращается ко Христу (Ibid. 7). Ему возвращается утраченная благодать. В Крещении нераздельно присутствуют 3 начала - вода, к-рой человек омывается, Кровь Христова, излитая на Кресте, к-рым человек знаменуется, и Св. Дух, сходящий на воду и возрождающий человека (Ibid. 20; 22). Совершается Крещение во имя Св. Троицы (Ibid. 20). Миропомазание означает помазание духовной благодатью на Царство Божие и священство (Ibid. 29-31); оно есть духовная печать (signaculum spiritale), означающая дар Св. Духа (Ibid. 42). Евхаристия есть небесная трапеза, таинство плоти Христовой, хлеб жизни, духовная пища нетления для наших душ и сердец (Ibid. 43, 48, 53). В ней хлеб и вино, к-рые освящаются словами Господа (ipsa verba Domini), произносимыми священником, изменяют свою природу (species, natura) и становятся Телом и Кровью Христовыми, рожденными от Девы Марии (Ibid. 52, 58). Если они и сохраняют после освящения прежний внешний вид, то только для телесных очей, умом же они признаются истинным Телом и Кровью (Ibid. 54). Ибо «сила благословения (vis benedictionis) выше, чем природа, поскольку благословением изменяется сама природа (natura ipsa mutatur)» (Ibid. 50, 52). Поэтому Евхаристия - это духовное тело Божие (spiritale corpus Dei), духовная пища (spiritalis esca), дарующая вечную жизнь (Ibid. 58). Во всех таинствах А. выделяет именно невидимую, духовную, сторону, объясняя это тем, что «видимое временно, а невидимое - вечно» (Ibid. 15, 27). В соч. «О таинствах», т. |
| 444 В числе этих книг и трактатов значились и нижеследующие, относительно коих Е. Е. Голубинским впоследствии было сбоку отмечено цветным карандашом: „Домонг.”, в виду чего они и выделены. – Анастасий Синайский: Иосиф Волоколамский в Просветителе стр. 382 начало, 515 [И.Р.Ц. т. I, 1, стр. 720/886]. – Св. Антиоха книга. 24 Декабря [ibid. стр. 720/887]. – Афанасия Александрийского книга на Ариан. 2 Мая [ibid. стр. 720/887–888]. – Иоанна экзарха Болгарского книга. 31 Июля [ibid. стр. 727–728/895–897]. – Иоанна Лествичника Лествица. 30 Марта [ibid. стр. 741/899–900. У Соболевского стр. 25]. – Кирилла Иерусалимского Оглашение и тайноучение. 12 Марта [ibid. стр. 742/901]. – Мефодия Патарского книга о вещи и о самовластве. 20 Июня [ibid. стр. 745/905–906]. – Нила Синайского (Постника главизны 150) о молитве. [Ibid. стр. 749/912]. – Палея толковая, Синодальная рукопись стр. 578 fin.. Простая – См. Порфирьева Словесность I, 208 [Ср. И. Р. Ц. т. I, 1 половина, стр. 749/912]. – Св. Сильвестра и преподобного Антония истолкование о святой Троице и о всей твари. 2 Января [ibid. стр. 741–742/901]. – Псалтирь толковая Афанасия с песньми. 20 Августа. – Псалтирь, толкование Феодоритово. 20 Августа [ibid. 719/885]. – Апокалипсис толковый. 26 Сентября. В нём сант (sanctus) вместо святой, см. Синодальную рукопись стр. 194 [ibid. стр. 719/886]. – Послание Фотия патриарха к Михаилу Болгарскому. 31 Июля [ibid. стр. 755/921]. – Книга Феодора Студита . 11 Ноября [ibid. стр. 755–756/921–922]. 446 [Далее у Е. Е. Голубинского указываются следующие слова „Григория монаха” „Григория пресвитера” и „Григория монаха пресвитера”, приписываемые Григорию Цамблаку: «О милостыни. „Аще ревнуеши Христу Богу”. 7 Июня. – Апостолам Петру и Павлу. „Возсияша нам днесь светила”. 29 Июня. – На рождество Богородицы. „Да предначинает”. 8 Сентября. – Наказание. „Не мозем убо ленитися”. 27 Сентября. – Слово похвальное трём отрокам и яко искушения и напасти находят святых и о причащении. „От пророк ови убо”. 17 Декабря " ]. |
| Феодосия (видимо, в разное время; Ibid. 4, 92-94, 109), игумены Григорий в Фаранской лавре (Ibid. 139), Геронтий в монастыре прп. Евфимия (Ibid. 21), Феодор в Старой лавре (Ibid. 188), Агафоний в мон-ре Кастеллион (Ibid. 167), Евстафий в мон-ре Спилеон (Ibid. 186; он же упомянут в Житии прп. Саввы: Cyr. Scyth. Vita Sabae. S. 126), Агиодул в лавре прп. Герасима ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 11) и др. В мон-ре прп. Феодосия, видимо, по-прежнему подвизалось наибольшее число иноков. Среди них Иоанн Мосх назвал старцев Феодосия, к-рый прежде был епископом г. Капитолиада, Конона, Феодула, Патрикия и др. выходцев не только из разных провинций, но и из многих социальных слоев визант. общества (Ibid. 4, 22-23, 92-96, 103-104, 109). Большое внимание Мосх уделял лавре прор. Илии, где он подвизался 10 лет и где в то время был великий подвижник пресв. Стефан (Ibid. 62-65, 134). Особенно много сведений в «Луге духовном» содержится о монахах лавры Каламон (Ibid. 26, 40, 46, 98-101, 157, 163). Наряду с киновийными общинами и лаврами в И. п. в уединении подвизалось много отшельников в келлиях вдоль вади и в долине Иордана. Так, в лавре прор. Илии известно предание о Феодосии Молчальнике, к-рый прожил в уединении в пустыне 35 лет (Ibid. 66-68). Старец Варнава долгое время жил в пещере у Иордана, а затем переселился в лавру Башен (Ibid. 10). Подобный образ жизни вели старцы Петр Пустынник, Сисинний, Иоанн Огненный, Александр и др. (Ibid. 19, 92-93, 97, 173, 180-182). Среди подвижников И. п. нач. VII в. также известен прп. Георгий Хозевит, выходец с Кипра, не упомянутый Иоанном Мосхом. Прп. Георгий подвизался в мон-ре Хозива; получил видение о предстоящем разорении Св. земли. Житие прп. Георгия Хозевита было написано учеником преподобного Антонием Хозевитом в сер. VII в. ( Antonius Chozibita. 1888). Период процветания И. п. в нач. VII в. завершился катастрофой. В ходе византийско-персидской войны в 614 г. персид. армия Шахрбараза захватила Иерусалим и всю Палестину. Места паломничества и мон-ри, в т. |
| В Мессинском Типиконе 1131 г., отражающем одну из южноиталийских редакций Студийского устава, даты О. слегка отличаются от др. редакций. О. Рождества Богородицы приходится на 13 сент. ( Arranz. Typicon. P. 21-22), Воздвижения - на 21 сент. (Ibid. P. 28-29), Введения - на 22 нояб. (Ibid. P. 61), Сретения - на 9 февр. (Ibid. P. 120-121), Преображения - на 13 авг. (Ibid. P. 179), Успения - на 23 авг. (Ibid. P. 182). Устав О. предполагает совершение только последования праздника, кроме О. Рождества Богородицы, когда соединяются последования Богородичного праздника и Обновления. В описании О. Сретения употребляется термин «восьмидневие» (κταμερον τς ορτς - Ibid. P. 121; ср. с «октавой»). Преполовение празднуется до субботы (Ibid. P. 265-267), пение воскресных песнопений Октоиха в будни продолжается до среды перед Вознесением (Ibid. P. 270-271). Как и в Студийско-Алексиевском, в Мессинском Типиконе есть дни своеобразного «попразднства» после памятей великих святых, к-рые можно сравнивать с О.: 7 дек. (Ibid. P. 69), 25 июня (Ibid. P. 161), 30 июня (Ibid. P. 163), 30 авг. (Ibid. P. 184). Согласно Георгия Мтацминдели Типикону сер. XI в., отражающему афонскую редакцию Студийского устава, даты О. в целом те же, что и в Мессинском Типиконе, кроме О. Введения 23 нояб. (как в Евергетидском Типиконе; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 241), Сретения 8 февр. (Там же. С. 253), Успения 22 авг. (Там же. С. 271; об этом празднике в Типиконе говорится: «Успение празднуем восемь дней»). В Иерусалимском уставе В Иерусалимском уставе, сформировавшемся в XI в. в мон-рях Палестины, система О. действует в целом так же, как и в Студийском уставе. За небольшим исключением даты О. в разных редакциях Иерусалимского устава не меняются вплоть до совр. печатных изданий. О. Рождества Богородицы полагается 12 сент., Воздвижения - 21 сент., Введения - 25 нояб., Богоявления - 14 янв., Преображения - 13 авг. и Успения - 23 авг. О. Сретения имеет место от 3 до 9 февр., в зависимости от близости Великого поста, в некоторых случаях оно вообще отсутствует. У праздника Входа Господня в Иерусалим О. нет, но на вечерне следующего дня поется неск. стихир этого праздника (ср. с пением стихир и тропаря в службе храмовому святому - т. н. О. храма). Остальные О. совпадают с теми же днями, к-рые указаны в студийских Типиконах. Устав О. предполагает совершение вседневной вечерни (без входа и паремий), утрени со славословным окончанием. На службе поется только последование праздника, кроме случаев совпадения со службами полиелейному святому, а также О. Введения, когда соединяются последования праздника свт. Климента Римского и свт. Петра Александрийского. В отличие от Студийского Иерусалимский устав предписывает совершать на литургии только чтения дня, если празднуется О. Господского праздника, или дня и праздника, если О. Богородичного праздника (25 нояб.- праздника и святых). |
| пейзаж, простота и декоративность колористических сочетаний, композиционная сплоченность фигур: «Преподобные Антоний, Евфимий и Савва» (дата создания иконы нанесена белилами у ног прп. Антония Великого - 1776; Ibid. N 116); «Преподобные Афанасий Афонский, Феодосий Киновиарх, Пахомий» (Ibid. N 117); «Преподобные Иоанн Лествичник, Феодор Студит, Ефрем Сирин» (Ibid. N 118), «Священномученики Иерофей, Дионисий Ареопагит и ап. Тимофей» (Ibid. N 119); «Священномученики Петр Александрийский, Климент Римский и ап. Иаков, брат Господень» (Ibid. N 120), «Равноап. Аверкий, прп. Парфений Лампсакийский, свт. Григорий Неокесарийский» (Ibid. N 121), «Апостолы Симон Ханаанит, Иаков Зеведеев, Варфоломей» (Ibid. N 122), «Апостолы Лука, Матфей, Марк» (Ibid. N 123), «Прп. Иоанн Дамаскин, вмц. Варвара» (Ibid. N 124). Подробные тексты на развернутых свитках есть только у преподобных. К той же серии относится икона «Праведные Иоаким и Анна, с юной Богородицей» (Ibid. N 125), представляющая своего рода портрет прародителей как образ идеальной семьи. Большинство икон, созданных на Св. Горе для К. в XIX в., принадлежат 2 артелям - Галацианов (мастера из Галатисты на Халкидиках) и Карпенисиотов (из Карпениси в Эвритании), к-рые размещались в карейских келлиях К. Основателю артели мон. Макарию I принадлежит икона «Святители Афанасий и Кирилл Александрийские и Спиридон Тримифунский» (1814; Θουστρης. 2011. N 133). Интересно отметить образы местночтимых святых: прп. Гавриила Иверского (Святогорца) (1839, племянник Макария I мон. Вениамин Галацианос; Ibid. N 134), при котором была обретена икона Пресв. Богородицы Портаитиссы (Иверской). Преподобный изображен со свитком в левой и иконой Богоматери с Младенцем в правой руке. На иконе «Прп. Онуфрий Египетский и Петр Афонский» (1838, брат мон. Вениамина иером. Макарий II Галацианос; Ibid. N 135) представленные рядом анахореты, которые имеют общий день памяти. Это родство по духу и подвигу усиливается благодаря стандартизации художественной манеры, когда фигуры, лики, типологические черты святых почти неотличимы друг от друга. |
| Иоанна, сам момент соединения божества и человечества совпадает с Благовещением. Он говорит: «Тогда происходит начало нашего Господа и Спасителя, когда и зачатие» (Ibid. II 6); «Бог соединился с человеком в утробе Св. Девы» (Ibid. VI 22). Св. Дух, по мнению прп. Иоанна, «освящал внутренности Св. Девы, и дышал (spirans) в них силой Своего божества» (Ibid. II 2). Одновременно «Сила Всевышнего» (virtus altissimi), т. е. Бога Отца, укрепила Св. Деву «всеобъемлющим покровом своей сени» (circumfusa umbrae suae protectione) для того, чтобы слабая человеческая природа смогла вынести вхождение в нее божества и стала способной «для совершения неизреченного таинства святого зачатия» (Ibid. II 2). Наконец, после выполнения этих предварительных условий произошло собственно В. Бога Слова: «Бог снизошел в зачатии (supervenisset in conceptione), и Бог произошел в рождении» (futurus esset in partu), «Бог снисходит, и Сын Божий рождается» (Ibid. II 2). Т. о., В. было общим действием всей Св. Троицы, хотя каждое Лицо действовало в нем особым образом: «Нисходит Сын-Слово, содействует (adest) величие Св. Духа, осеняет сила Отца, так что в таинстве святого зачатия было совместное действие всей Св. Троицы» (cooperatio omnis Trinitatis - Ibid. II 2; 6). Поэтому прп. Иоанн говорит, что в момент Благовещения на Св. Деву снизошла «вся полнота Божества» (totius divinitatis plenitudo - Ibid. II 6). Согласно прп. Иоанну, один и тот же Христос обозначается обоими именами (unus in utroque nomine designatur), т. е. Богом и человеком (Ibid. IV 7). В св. Рождестве Христовом произошло «таинство соединения обеих природ» (unitum utriusque substantiae sacramentum - Ibid. V 7). Благодаря таинству В. (per sacramentum incarnationis) Слово Божие соединилось с человечеством, т. е. стало единым из обеих природ Сыном Божиим (unus ex re utraque Filius Dei - Ibid. IV 4). Вслед. этого во Христе было «двойное единосущие»: Он был одновременно единосущен и Отцу по божеству, и Матери по плоти (Ibid. VI 13). Нераздельность двух природ прп. |
| Новые условия, в к-рых оказалась К-польская Церковь после падения Византии, сделали особенно актуальными догматико-апологетическую полемику с нехристианами - мусульманами и иудеями. После бесед с султаном Мехмедом возникло соч. «О единственном пути к человеческому спасению» (Περ τς μνης δο πρς τν σωτηραν τν νθρπων - Ibid. T. 3. P. 434-452), призванное ознакомить мусульман с догматами и нравственными принципами Православия. Это сочинение было сразу же переведено на тур. (староосманский) язык и преподнесено султану (ок. 1455). Вскоре по просьбе турок оно было переработано в еще более краткое изложение (Ibid. P. 453-458). В 1470 г. Г. С. написал сочинение, доказывающее Божественность Иисуса Христа (Ibid. P. 458-475). Полемике с иудеями посвящено 2 сочинения (1464): диалог «Опровержение нынешнего иудейского заблуждения» и трактат о пророчествах об Иисусе Христе (Ibid. T. 3. P. 251-314). Перу Г. С. принадлежат также небольшие аскетические и экзегетические сочинения, гомилии и литургические стихи, надгробные речи (среди них - и в честь Марка Евгеника), пастырские сочинения (в т. ч. ответы на вопросы, заданные патриарху серб. деспотом Георгием Бранковичем ; послание к Максиму Софиану, молитвы и письма (Ibid. T. 4. P. 190-503), а также послание игумену и братии Синайской горы 1454-1456 гг. (PG. 160. Col. 305), содержащее важную информацию о религ. ситуации в Боснии (текст также сохр. в слав. переводе - Неколико прилога за црквену и политичку ucmopujy Jyжhux словена//Гласник Српског ученог друштва. Београд, 1885. 63. С. 12-13). Среди философских сочинений Г. С. помимо трактата «Против апорий Плифона на Аристотеля» следует назвать комментарий к «Физике» Аристотеля и примечания к др. его трактатам (Ibid. T. 8. P. 1-133; T. 7. P. 349-509), сопоставление мнений Аристотеля и Плотина о человеческом счастье (Ibid. T. 8. P. 499-502). Прекрасно владея лат. языком, Г. С. был хорошо знаком с зап. теологическими сочинениями, многие он в разные годы перевел на греч.: «De ente et essentia» Фомы Аквинского (Το Θωμ, περ διαφορς οσας κα το εναι - Ibid. T. 6. P. 154-321), части «Summulae logicales» Петра Испанского (папы Иоанна XXI) (Ibid. T. 8. P. 283-337), учебник по логике «Liber de sex principiis», приписываемый Гильберту Порретанскому (Ibid. P. 338-350), комментарий в 3 ч. к логическим трактатам Порфирия и Аристотеля, составленный в основном по «Ars Vetus» Радульфа Бритона и трудам Иоанна Дунса Скота (Ibid. T. 7. P. 1-348), и др. Г. С. отдавал должное лат. богословам за их глубокие научные познания (особое предпочтение он оказывал Фоме Аквинскому) и активно использовал схоластические методы аргументации и томистскую трактовку Аристотеля, оставаясь при этом стойким защитником догматической системы Православия. Богословие |
| Беседа в неделю Св. Пятидесятницы (ibid). Беседы на книгу Бытия – с тридцать третьей по шестьдесят седьмую. Две беседы на слова Св. Ап. Павла: «целуйте Акиллу и Прискиллу» (На раз. м. Св. Пис. т. II). 389-го года. Беседы на Евангелие от Иоанна. 389–391-й год. Беседы на Евангелие от Матфея. 391-го года. Беседы на послание Ап. Павла к Римлянам. 392-го года. Беседы на послания Ап. Павла к Коринфянам. С 393–397-й год. Беседы на послания Ап. Павла: к Галатам, к Ефесеям, к Филипписеям, к Тимофею, Титу и Филимону. Беседы на псалмы. Беседы на восемь глав Пророка Исаии (На разн. м. Свящ. Пис. т. I). Беседы, произнесенные в неизвестное время в Антиохии: Беседа на слова Ап. Павла: «егда же прииде Петр в Антиохию, в лице ему противустах» (глав. II, 2). (На разн. мест. Св. Пис. т. III). Семь бесед в похвалу Св. Апостолу Павлу (ibid). Шесть бесед (девять по Миню) о покаянии (к Ант. нар. т. II). Беседа о кладбище и кресте (На раза. сл. т. II). Два похвальные слова Св. Мученицам Виринее, Проскудии и матери их Домнике (На разн. случ. т. I) Беседа о кресте и разбойнике (ibid. т. II). О Вознесении. Две беседы о Св. Мученице Пелагее (ibid. т. I). Похвальное слово Св. Священномученику Игнатию (ibid. т. I). Похвальное слово Св. Евстафию, Архиепископу Антиохийскому (ibid.). Два похвальные слова Св. Мученику Роману (ibid). Беседа на слова Пророка Иеремии: «Господи, несть человеку путь его». (На разн. мест. Свящ. Пис. т. I). Две беседы о Маккавеях (На раз. м. Св. Пис. т. II). Беседы о Святых Мучениках (На раз. сл. т. I). Похвальное слово всем Святым Мученикам (ibid). Беседа, что не должно противиться благодати. Похвальное слово Св. Мученику Юлиану (ibid). Похвальное слово Св. Мученику Варлааму (ibid). Беседа на слова Ап. Павла: «не хощу вас не ведети, братие! яко отцы наши оси под облаком быша» ( 1Кор. 10, 11 ) (Бесед. на разн. м. Св. Пис. т. II). Похвальное слово о Св. Великомученике Дросиде (На разн. случ. т. 1). Похвальное слово египетским мученикам (ibid). Беседа после землетрясения (На разн. сл. т. II). |
|
|
