| Этот путь восхождения от собирания частных фактов, изучения и исследования их к обобщениям и выводам и принят в настоящем труде. Такова задача и таков метод первого тома исследования о бл. Диадохе. Соответственно указанной задаче в нём предлагаются: 1) Внешние свидетельства (testimonia externa) о бл. Диадохе, его творениях вообще и особливо о слове аскетическом (см. ниже, «СВИДЕТЕЛЬСТВА»). Эти свидетельства сопровождаются лишь краткими указаниями на время происхождения их и источники, из которых они заимствованы; ибо подробное рассмотрение их производится в соответствующих частях исследования о бл. Диадохе; они напечатаны в оригинальных текстах с русским переводом как потому, что источники, из которых они извлечены, для многих русских любознательных читателей малодоступны, а для иных и совсем недоступны, так и потому, чтобы читатель с большим удобством сам мог судить об отношении к ним исследователя. Одни из предложенных десяти свидетельств (см. ниже, «СВИДЕТЕЛЬСТВА» уже принимались во внимание учёными мужами, составлявшими о бл. Диадохе краткие заметки 5 , а другие (ibid., и 8) привлекаются к исследованию и печатаются только теперь (ibid., 9, 10). Все они, вместе взятые, имеют для нас важное значение, как заключающие в себе указания на многие творения (ibid., бл. Диадоха и особливо на слово аскетическое (ibid., 5, 7, 8), их высокие литературные качества (ibid., важность для догматики (ibid., 6) и аскетики (ibid., 7), время жизни этого писателя (ibid., 2, 3, 6), его святость (ibid., признанную Церковью (ibid., 9, 10), мученическую кончину, день смерти и прославления (ibid., 10). Из этого обозначения содержания внешних свидетельств видно, что в них намечены основные элементы биографии, библиографии и оценки учения бл. Диадоха. Но указанное важное значение внешних свидетельств проявляется во всей силе только после исследования, умножения, прояснения и подкрепления их рядом новых внешних и внутренних свидетельств; без этого же вспомоществования важность первых значительно умаляется их недостаточной ясностью и определённостью; например, в первом свидетельстве имя епископа Фотики извращено, второе свидетельство, также искажающее имя некоего знаменитого писателя и учителя, не содержит указания на епископскую кафедру его. |
| 141. 1). Тему греч. заимствований К. А. продолжает в 1-й ч. 6-й кн. (Ibid. VI 1. 4. 1 - VI 4. 38. 12); он завершает ее утверждением, что ветхозаветная религия и языческая мудрость были одинаково промыслительно даны Богом людям, «чтобы подготовить их уши к евангельской проповеди (πρς τ κρυγμα)» (Ibid. VI 6. 44. 1), т. е. к принятию христ. истины. После этого в кратком экскурсе К. А. излагает учение об эсхатологическом значении совершенного Иисусом Христом спасения человека (Ibid. VI 6. 44. 2 - VI 6. 52. 2). Рассмотрев тему «знание и вера» в ее объективно-историческом содержании, К. А. во 2-й ч. 6-й кн. и в 7-й кн. (Ibid. VI 7. 54. 1 - VII 14. 88. 7) предлагает обсуждение этой же темы в субъективном аспекте, разворачивающееся в рамках новой общей темы «образец истинного гностика» (ср.: Ibid. VI 18. 168. 4). Под гностиком К. А. понимает здесь христианина, который, надлежащим образом совмещая веру и знание, достигает полноты богопознания и соединяется с Богом. Истинный гносис, т. е. познание полноты божественного Откровения, К. А. противопоставляет недостаточному и несовершенному философскому гносису, т. е. познанию, основывающемуся на собственных способностях человека (Ibid. VI 7. 54. 1 - VI 8. 69. 4). Выделяя качества истинного гностика, К. А. особо останавливается на рассмотрении гностической любви к Богу, к-рая порождает устойчивое стремление к соединению с Ним (Ibid. VI 9. 71. 1 -VI 9. 79. 2). Он рассуждает о том, какое значение могут иметь мирские науки на пути к богопознанию (Ibid. VI 10. 80. 1 - VI 11. 95. 5); предлагает учение о том, какая практическая жизнь свойственна гностику (Ibid. VI 12. 96. 1 - VI 12. 101. 2); объясняет гностический смысл молитвы и поста (Ibid. VI 12. 101. 3 - VI 12. 102. 3); интерпретирует учение о гностике в экклезиологической и эсхатологической перспективах (Ibid. VI 13. 105. 1 - VI 14. 114. 6). В экскурсе, посвященном значению символического познания для гностика (Ibid. VI 15. 115. 1 - VI 16. 148. 6), К. А., повторяя и дополняя содержание 5-й кн., излагает общие принципы аллегорического объяснения священных текстов, обосновывает необходимость использования такого способа объяснения и предлагает истолкование Десяти заповедей , показывая с помощью анализа числового символизма, что помимо прямого законополагающего смысла они имеют и тайный смысл, т. |
| de Meester Placide Voyage de deux Bénédictins aux monastères du Mont-Athos. Paris, 1908. Ibid . Avant-Propos. Cf. Mathijsen Gerard Dom Placidus de Meester, O.S.B.,1873-1950. Bibliographie. Rome, 1970. Рукопись. de Meester Placide Voyage de deux Bénédictins... op .cit . P. 45-46. Ibid. P.184. См. Устав преподобного Венедикта. Гл. 1-я: « Роды жизни монашеской »//Древние иноческие уставы. Указ. соч. C. 594-595. de Meester Placide Voyage de deux Bénédictins... О p .cit ., P. 146. Ibid. P. 138-139. Ibid. P. 186. Ibid. P. 158. Ibid. P. 159. Ibid. P. 230 ss. Ibid. P. 102. Ibid. P. 297. Cf. O.R. [ =Rousseau Olivier ] In memoriam Dom Théodore Belpaire (1882-1968)// Irénikon. N 60. 1968. P. 543-552 . Belpaire Théodore Lettres du Mont-Athos//Irénikon. N 5. 1928. P. 217-220; N 6. 1929. P. 20-44; 168-201; 332-365. Ibid. P. 44, 29. Ibid. P. 173. Есть лишь статья, в которой дается подробное описание истории и повседневной жизни афонского монастыря св.Пантелеймона. См.: Van Ruijven Athanase Le " Rossikon " du monastère russe de St. Pantéleïmon au Mont Athos//Irénikon. N 30. 1957. P. 44-59. O. R . [= Rousseau Olivier ] et E. L. [= Lanne Emmanuel ] In memoriam Dom Irénée Doens//Irénikon. N 52. 1979. P. 241-243. Rousseau Olivier Le Millénaire du Mont Athos célébré à Venise//Irénikon. N 36. 1963. P. 408-412. Le Millénaire du Mont Athos 963-1963. Études et Mélanges. Tomes I et II. Chevetogne, 1963-1964. Библиография Святой Горы Афон (Bibliographie de la Sainte Montagne de l " Athos) о. Иренея Дунса находится в томе II, P. 337-495 [Репринт : Doens Irénée , Βιβλιογραφα του Αγου ρους θω. Bibliographie de la Sainte Montagne de l " Athos. γιον ρος, Αγιορετικη Βιβλιοθκη, 2001]. Baur Chrysostomus Auf dem heiligen Berge Athos//Stimmen der Zeit. N 125. 1933. P. 81-89. Amand de Mendieta Emmanuel La Presqu " île des Caloyers. Le Mont Athos. Bruges, 1955. Leroy Julien Regards sur le monachisme athonite//L " œuvre bénédictine. Tome 69 (1961). nouvelle série 72. P. 35-42. См. также сделанный двумя путешественниками фотоальбом: Dahm Chrysostomus , Bernhard Ludger Athos, Berg der Verklärung. Offenburg, 1959. |
| В противоположность сборнику гражданского права «Установления гражданского права» (Institutiones juris civilis) Л. называет свой трактат «Божественные установления» (см.: Lact. Div. inst. I 1). В 1-й кн., «О ложной религии» (De falsa religione), Л. резко критикует языческий политеизм и показывает, что боги, к-рым поклоняются язычники, суть обожествленные люди прошлого (Ibid. I 9-11, 14-16) или природные стихии (Ibid. I 12). Само понятие о Боге необходимо предполагает Его единство (Ibid. I 3). Это можно узнать и из сочинений самих языческих поэтов и философов (Ibid. I 5-7). Во 2-й кн., «О происхождении заблуждения» (De origine erroris), Л. пишет о том, что источником заблуждения, т. е. язычества, его культа, прорицаний и гаданий, являются падшие ангелы, к-рых язычники почитают вместо истинного Бога (Ibid. II 9, 15-18). Кроме того, Л. говорит здесь о происхождении мира (Ibid. II 9-11) и человека (Ibid. II 13). В 3-й кн., «О ложной мудрости» (De falsa sapientia), Л. подвергает критике языческую философию, которую он рассматривает как вторичный источник заблуждения (Ibid. III 2). Ложность философии доказывается многочисленными противоречиями, существующими между мнениями философов по самым важным вопросам. Истинная мудрость может быть открыта только Богом, Который обладает всей полнотой мудрости. Здесь же Л. подробно останавливается на заблуждениях отдельных философов и опровергает их. В 4-й кн., «Об истинной мудрости и религии» (De vera sapientia et religione), доказывается, что Христос, Сын Божий, принес людям истинное знание о Боге (sapientia, мудрость) и Его истинное почитание (religio, религия - Ibid. IV 3). Божественность Сына подтверждается как ветхозаветными пророчествами, так и свидетельствами из Герметического корпуса и Сивиллиных книг (Ibid. IV 6). Здесь же Л. защищает от нападок неверующих события воплощения, смерти и воскресения Христа (Ibid. IV 11-28). В предпоследней главе (Ibid. IV 29) речь идет о единстве Отца и Сына. В 5-й кн., «О справедливости» (De justitia), разбираются вопросы христианской нравственности. |
| К особенностям учения И. Л. о молитве относится ее тесная связь с памятованием о смерти: «Иные говорят, что молитва лучше памятования об исходе (κρεττον εναι προσευχν μνμης ξδου), но я воспеваю две сущности в единой ипостаси» (Ibid. 28. 46 (28. 48)). «Непрерывное памятование о смерти» стоит в одном ряду с «неразвлекаемой молитвой» (Ibid. 4. 119). Подобно молитве, памятование о смерти не прекращается даже в течение сна (Ibid. 1. 4 (1. 10)). Неоднократно упоминается в «Лествице» непрестанная молитва (Ibid. 4. 41 (4. 33); 4. 118 (4. 119); 6. 4 (6. 6); 18. 5 (17. 5); 28. 27 (28. 30); 28. 25 (28. 28); 28. 29 (28. 33); 28. 60 (28. 59); 28. 63 (28. 61)). Братья мон-ря, к-рый посетил И. Л., занимались непрестанным «умным деланием» (νοερ ρϒασα) «не только в трапезной, но при всякой встрече друг с другом и в каждом собрании» и были углублены во внутреннюю «молитву, творившуюся в душе (κατ ψυχν προσευχ)» (Ibid. 4. 17 (4. 18)). Непрестанная молитва является орудием против бесчувствия (Ibid. 18. 5 (17. 5)). При этом она не может заменить регулярную уставную молитву; напротив, она помогает ей (Ibid. 28. 31 (28. 35), ср.: Ioan. Cassian. Collat. 10. 14). Молитвенная практика, такая как размышление над псаломскими стихами, может продолжаться даже во сне (Scala. 30. 13 (30. 6)), так как «душа, непрестанно поучавшаяся днем в слове Господнем, и во сне охотно занимается тем же (μφιλοχωρεν πφυκεν)» (Ibid. 20. 20 (19. 13); см. также: Ibid. 27. 17 (27. 1. 16)). Толкуя евангельские слова «никто не может служить двум господам...» (Мф 6. 24), И. Л. утверждает, что молитвенное делание не совместимо ни с каким др. делом: «Если глаза отяжелели,- берись за рукоделие, но если нет сна,- не касайся до рукоделия; потому что невозможно занять ум Богом и мамоною, то есть и Богом, и рукоделием» (Scala. 14. 25 (14. 23)); «никому не прилично во время молитвы заниматься рукоделием, а тем паче работой. Ибо, по свидетельству великого Антония, ясно научил сему Ангел» (Ibid. 19. 8 (18. 6)). И. Л. учит также об особой, непрестанной и единословной, молитве, сопутствующей безмолвию и состоящей в непрестанном памятовании об Иисусе. Он - один из первых писателей, к-рый прямо говорит о молитве Иисусовой, продолжая линию, предначертанную свт. Диадохом Фотикийским. |
| Ibid., стр. 179. 2337 Ibid., стр. 232. 2338 «К вопросу…», стр. 196. 2339 Очерки по истории материализма (1923 г.), стр. 192. 2340 Ibid., стр. 187. 2341 Ibid., стр. 152. 2342 Ibid., стр. 159. 2343 «К вопросу…», стр. 230—231. 2344 См. об этом, например, уНовгородцева — Об общественном идеале, гл. II, § 3, 4, 5. 2345 См. справедливые замечания об этом у Иофа («Мысль», 1922, 2. Стр. 100—101). 2346 Плеханов. Соч., т. XIV, стр. 10. 2347 Ibid., стр. 347. 2348 Соч., т. XIII. Стр. 198. 2349 См. его книгу — «Материализм и эмпириокритицизм», гл. IV. § 6 (Стр. 198 ff.). 2350 См., напр., замечания об этом редактора «Избранных фил. и псих, произведений» Сеченова — г. Каганов а. В своей теории «иероглифов» Плеханов действительно ссылается на Сеченова. 2351 Очерки по истории материализма. Стр. 240. 2352 К философской позиции Плеханова вполне примыкают Деборин (в книге «Введение вфилософию диалектического материализма», в различных статьях); Л. Аксельрод («Философские очерки», «Против идеализма»). Что касается Деборина, то он, если не ошибаюсь, был ученикомПлеханова. 2353 нига эта была издана в 1909 г. под псевдонимом «Вл. Ильин». 2354 Много места уделяет критике Богданова Деборин в упомянутой выше его книге. Позиция Богданова бегло, но остро разобрана также Бердяевым в заметке в Вопр. фил. и псих., 65. 2355 Только к Богданову и можно применить понятие философской интуиции среди неомарксистов. 2356 Τ. II, стр. 11. 2357 Τ. I, стр. 39. 2358 Т. II, стр. 66, 77, особенно стр. 85. 2359 Τ. I, стр. 206. 2360 Τ. II, стр. 141. 2361 Т. I, стр. 206. 2362 Эмпирионизм (I, стр. 90) 2363 Ibid., гл. Ill, XLI. 2364 «Философия живого опыта», стр. 24. 2365 Ibid., стр. 174—175. 2366 «Философия живого опыта», стр. 194. 2367 Ibid., стр. 200—204, слл. 2368 Ibid., стр. 216—217. 2369 Тектология, стр. 10. 2370 Ibid., стр. 24. 2371 Ibid., стр. 97. 2372 Очень ценны и убедительны также аргументы Богданова по вопросу о превращении «количества» в качество. «Филос. живого опыта», стр. 201 слл. 2373 Книга Бельтова–Плеханова «К вопросу о развитии монистического взгляда на историю» вышла, как уже было упомянуто раньше, в 1895 году. 2374 |
| II 13; Idem. De princip. II 9. 2). «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10. 18). Миниатюра из Четвероевангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1353 г. (Brit. lib. Add. 39627. Fol. 169r) «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк 10. 18). Миниатюра из Четвероевангелия царя Ивана Александра Болгарского. 1353 г. (Brit. lib. Add. 39627. Fol. 169r) Рассматривая вопрос о происхождении З., Плотин, с одной стороны, возлагал ответственность за падение души исключительно на материю: «Если душа стала восприимчива к материи, если она соединилась с материей и стала злой, этому причина - только сама материя, находившаяся рядом с душой: душа не стала бы спускаться в нее, если бы не приняла [в себя] становления, оттого что находилась рядом с материей» ( Plot. Enn. I 8. 14). Этому соответствует тезис, согласно к-рому только добродетельная деятельность души является добровольной, тогда как порок всегда недоброволен и, следуя ему, души пассивны, а не активны (Ibid. III 1. 8-10; ср.: Ibid. III 2. 10). С др. стороны, в ряде текстов Плотин подчеркивал самопроизвольность дурного выбора индивидуальных душ (Ibid. III 2. 4), утверждая, напр., что «началом зла» для них является их собственная «дерзость, рождение, первое различие и... желание принадлежать самим себе» (Ibid. V 1. 1; ср.: III 9. 3), а также настаивая на том, что они сами ответственны за совершаемое ими моральное З. (Ibid. III 2. 5; III 3. 4). Неморальное З. в таком случае понимается как справедливое наказание за прегрешения души (Ibid. III 2. 8), возможно допущенные ею в более раннем воплощении (Ibid. II 9. 9; III 3. 4). В духе платоновских «Законов» Плотин утверждал, что наказание в следующей жизни должно быть аналогично преступлению в предыдущей. В этом контексте он полагал, что, даже когда само действие является несправедливым, страдания, причиняемые им, предстают как справедливые и заслуженные (Ibid. III 2. 12-13). Плотин разделял мн. из традиц. стоико-платонических решений проблемы З. (напр., холизм - Ibid. III 2, 3, 5, 16-17, трактовку неморального З. как «безразличного» - Ibid. III 2. 6), хотя стоическое понимание неморального З. как условия для проявления добродетели, по его мнению, неудовлетворительно: напр., фактически для проявления мужества может понадобиться война, но это не делает само существование войны предпочтительным (Ibid. VI 8. 5). Несмотря на весьма негативную характеристику материи, Плотин все же настаивал на ценностной позитивности чувственно воспринимаемого космоса (Ibid. II 9). |
| [Plut.] Isoc. 836 E; D. H. Isoc. I. Даты пребывания Исократа у Горгия в Фессалии: из последних работ см. G. Mathieu, Введение в издание Исократа в собрании «Budé», т. I, стр. 11, прим. 1. Hei. 3; Ant. 268. V. Isoc. 116–117. Псевдоплутарховская Жизнь Исократа (837 В) сообщает: «Как говорят некоторые, сперва он открыл школу π Χου»; обычно это переводят «на Хиосе» (ср. ibid. 837 С: он дал свод законов этому острову); но выражение πι Χ — странное (почему не ν Χ?); не скрывается ли за этим дата, которую могло бы поведать — к несчастью, искаженное — имя архонта? Ср. W. Jäger, Paideia , III, стр. 302, прим. 32. Isoc. Ant. 193. [Plut.] Isoer. 837 e; V. Isocr.40–41. Isoc. Ant. 87. [Plut.] Isoc. 837 Ε; V. Isoc. 40–41. Isoer. Soph. 3 [Plut.],Isoc. 838 А. Isoc. Ant. 5. [Plut.] Isoc. 837 C; D. H. Isoc. 1. Isoc. Ant. 224, 226. Panath. 26. Ant. 180–185. Ibid. 267. Ibid. Panath. 26. Ibid. 18–25. Ad Nic. 13; cp. 4244. Ibid. 35. Ant. 268, Panath. 26–27; cp. Bus. 23. Ant. 265. Ibid. 266. Ibid. 261. Ibid. 268; Panath. 26–27. Ibid. 28–29. Ant. 268. Soph. 19. Ibid. 10; Ant. 189–192. Soph. 16. V. Isoc.149; [Plut.] Isoc. 838 E. Составлял ли Исократ теоретический учебник по ораторскому искусству? Кажется, нет: тот, который употреблялся в античности под его именем, должно быть, не был аутентичным: [Plut.] Isoc. 838 Ε; V. Isoc. 148, 151; Cic. Inv. II, 7; Quint. II, 15, 4; О. Navarre, Essai sur la Rhétorique grecque avant Aristote , стр. 117. Ant. 184. Ibid. 195. Panath. 200; cp. Phil. 17 s. Panath. 246. Алкидамант: J. Vahlen, Der Rhetor Alkidamas, Gesammelte Schrifien , 1, стр. 117 sq. (= Sitzungsberichte Академии Наук, Wien, Phil.-hist . Kl , XLIII (1863), стр. 491–528); С. Reinhardt, De Isocratü aemulis , диссертация, Bonn, 1873, стр. 6–24. Alcidam. Soph. 1. Среднее число учеников Исократа в конкретный момент: всего у него их было около сотни ([Plut.] Isoc. 837 С); продолжительность занятий могла составлять три и даже четыре года (Isoc. Ant. 87: «Столько учеников, и из них есть такие, которые провели со мной три года, а иные и все четыре»): примем три года, цифру, которая заведомо превосходит среднее число; Исократ преподавал в течение пятидесяти пяти лет (393–338), что дает в среднем 100 х 3 : 55=5,45 учеников в год. |
| В 16-й кн., содержащей 11 титулов, собран 201 фрагмент имп. конституций. Первый титул касается общих вопросов христ. веры и представляет собой своего рода введение; 2-й титул посвящен правам, привилегиям и обязанностям клириков; 3-й - монахам; 4-й - догматическим спорам в Церкви; 5-й - различным ересям и еретикам; 6-й - запрету повторного крещения; 7-й - вероотступникам; 8-й - иудеям; 9-й - запрету иудеям владеть рабами-христианами; 10-й - языческим верованиям; 11-й - различным религ. вопросам. Права и привилегии клириков регламентируются в деталях. Клирики освобождаются от различного рода повинностей и налогов (CTh. XVI 2. 2, 6-11). Им предоставляется привилегия подсудности (privilegium fori - дела с их участием относятся к компетенции церковных судов) (CTh. XVI 2. 12, 23, 41; CTh. XVI 11. 1). Устанавливаются критерии доступа в сословие клириков, в основном имущественные: состоятельные лица должны были становиться членами городских курий и нести повинности декурионов, от к-рых клирики были освобождены (CTh. XVI 2. 3, 6, 11, 17 и др.). 2-й титул 16-й кн. аналогичен 1-му титулу 12-й кн. CTh. XII. 1 «De decurionibus» в том смысле, что и в том и в др. случае регламентируется доступ в соответствующее сословие, а принадлежащие к нему лица наделяются определенными правами и привилегиями. Особое внимание в 16-й кн. уделяется ересям и еретикам (различие между еретиками и раскольниками не проводится). Им посвящено 66 фрагментов 5-го титула, 7 текстов 6-го титула, 24-я конституция 10-го титула и 2-я - 11-го. Упоминаются еретики и раскольники самых различных толков: ариане (CTh. XVI 5. 6, 8, 11-13, 16, 59-60, 65); донатисты (Ibid. 5. 37-41, 43-44, 46, 52, 54-55, 65; 6. 1-5); евномиане (Ibid. 5. 6, 8, 11-13, 17, 23, 25, 27, 31-32, 34, 36, 49, 58-61; 6. 7); манихеи (Ibid. 5. 3, 7, 9, 11, 18, 35, 38, 40-41, 43, 59, 62, 64-65; 7. 3; 10. 24); монтанисты (Ibid. 5. 34, 48, 57, 65; 6. 5); несториане (Ibid. 5. 66); новациане (Ibid. 5. 2, 59, 65; 6. 6) и др. По отношению к еретикам применялись такие меры, как запрет проводить религ. собрания; конфискация храмовых зданий и мест проведения религ. мероприятий; изгнание клириков - сторонников ереси из крупных (или любых) городов; ограничение активной и пассивной завещательной правоспособности; запрет свидетельствовать в суде; запрет замещать должности гос. службы; конфискация и уничтожение запрещенных еретических сочинений и т. д. Более суровые наказания предусматривались в отношении манихеев (Ibid. 5. 18: изгнание и конфискация имущества; ср.: 5. 35, 62, 64-65) и донатистов (Ibid. 5. 52, 54: штрафы, конфискация имущества). |
| II. Грех и борьба со страстями. 1. Учение о грехе. Общее учение о грехе излагается в «Нравственных правилах». Конец греха - смерть (τλος μαρτας θνατος - Moral. reg. 10. 1). Исправившийся и снова впадающий в грех подлежит большему наказанию (Ibid. 11. 2). Грех удаляет от Господа, приводит к диаволу (Ibid. 22. 1). Грех, насильственно действующий в человеке, не приходит сам по себе, но обусловлен когда-то совершенным грехом; грешник - добровольный раб греха (Ibid. 23). В «Кратких вопросоответах» обсуждаются практические вопросы, связанные с грехом: приводится метод увещания грешника, на к-рый указывается в Мф 18. 15-17 и в 2 Кор 2. 6-7 (Asc. br. 3); говорится о том, как по-настоящему каяться (Ibid. 5); обличаются те, кто кается, но не исправляется (Ibid. 6). Оправдывающие грешников подлежат большему наказанию, чем те, через кого приходят соблазны (ср.: Лк 17. 1-2),- они должны быть изгнаны из мон-ря (Ibid. 7). Искренне кающийся должен быть принят с радостью (Ibid. 8), и наоборот, нераскаянный грешник должен быть удален из общины (Ibid. 9). В Asc. br. 10 объясняется, каким образом душа должна преодолеть грех и снова с надеждой и любовью соединиться с Богом. В конце концов душа, в к-рой появилась ненависть ко греху (Ibid. 11), узнает, что Бог по милости Своей (Ibid. 12) простил ей грехи. В Asc. br. 13 В. В. говорит о том, что грехи, совершенные после крещения, даже очень тяжелые, могут быть прощены, если будут принесены достойные плоды покаяния. Если раскаявшийся в грехе снова совершает его, значит, он отсек только ветви, но не выкорчевал корень греха (Ibid. 289). Святители Василий Великий и Григорий Богослов. Фрагмент композиции «Причащение апостолов» и «Служба св. отцов». Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 35) Святители Василий Великий и Григорий Богослов. Фрагмент композиции «Причащение апостолов» и «Служба св. отцов». Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. O.I.58. Л. 35) 2. Крайняя тяжесть греха. В полном соответствии с евангельским учением В. |
|
|
