| В К. Иисус произнес поучение о подати «царям земным» и «свободе сынов» (Мф 17. 24-27), а возле синагоги проповедовал о хлебе жизни (Ин 6. 32-59). Вместе с Иисусом К. посетили Богородица и Его братья (Мк 3. 31; Ин 2. 12). Но несмотря на совершенные в К. чудеса, поучения и обличения, жители К. не раскаялись и не уверовали. И тогда было произнесено грозное решение суда Божия: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься...» (Мф 11. 23; Лк 10. 15). В К. упоминаются податный стан («мытница»), где собирались налоги особыми откупщиками («мытарями») взамен отдаваемых ими рим. правительству ежегодных платежей, и таможенная застава для взимания пошлин с торговых караванов (ср.: Мф 9. 9; Мк 2. 14-15; Лк 5. 27). В кон. I в. по Р. Х. К. упоминается в сочинениях Иосифа Флавия . Жители К., не принимавшие активного участия в 1-й иудейской войне, позволили, однако, укрыться здесь отряду Иосифа, пострадавшему в боях с войсками Агриппы II. Иосиф лечился в К. после полученных в битве при Вифсаиде ранений ( Ios. Flav. Vita. 403). В описании природы зап. района Галилейского м. Иосиф ( Idem. De bell. III 10. 7-8) упоминает К. (Καφαρναμ) в качестве названия источника воды (Ibid. 8 (520)). Наиболее раннее сообщение о К. в христ. паломнической литературе содержится в рассказе о его посещении испанской паломницей кон. IV в. Эгерии (сохранился в изложении средневек. мон. Петра Диакона (XII в.)). «В Капернауме же из дома первоверховника апостолов сделана церковь; тут стены стоят и поныне, как были (видимо, имеются в виду стены дома ап. Петра.- С. Т.). Тут Господь исцелил расслабленного, тут и синагога, в которой Господь исцелил бесноватого; на нее поднимаются по большому числу ступеней…» ( Petr. Diac. De loc. sanct. 194). Однако выделить те описания, которые принадлежат собственно Эгерии, в этом повествовании довольно сложно. Позднее христ. паломник Аркульф, посетивший К. ок. 670 или 685 г., описывал его как не защищенную стенами деревню, простиравшуюся до побережья озера с востока и до ближайших холмов с остальных сторон ( Adamn. De locis sanctis. II 23). В 724 г. в том же направлении - с юга вдоль берега озера - путешествовал Виллибальд , который также оставил путевые заметки ( Wright. 1968. P. 16-17). |
| Общины ессейского движения, насчитывавшего более 4 тыс. чел. ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 5), располагались в разных районах Палестины ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75), в т. ч. и в городах ( Ios. Flav. De bell. II 8. 4). Об общине на берегу Мёртвого м., недалеко от Эн-Геди, сообщает Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17); существовала община и в Иерусалиме ( Ios. Flav. De bell. V 4. 2). Общину возглавляли особые должностные лица (κρατοντες - начальники - Ibid. II 8. 7) или попечители (πιμελητα, πτροποι - Ibid. II 8. 3, 6), к-рые избирались всей общиной на неопределенное время (Ibid. II 8. 3). Они отвечали за обеспечение жизненных потребностей каждого члена общины (Ibid. II 8. 3-4), за соблюдение порядка (Ibid. II 8. 5-6), за распределение работ и занятий в течение дня (Ibid. II 8. 6), заведовали имуществом общины (Ibid. II 8. 3; ap.: Euseb. Praep. evang. VIII 11. 10). К числу должностных лиц относился попечитель о гостях ( Ios. Flav. De bell. II 8. 4), свой в каждой общине, к-рый заботился о нуждах путешествующих Е., а также священники (Ibid. II 8. 5; Idem. Antiq. XVIII 1. 5), к-рые отвечали за освящение трапезы и застольные молитвы. Каждый Е. был обязан безусловно повиноваться приказаниям должностных лиц, в чем клялся при вступлении в общину ( Idem. De bell. II 8. 7). Ряд вопросов (напр., исключение провинившихся или их повторное принятие) решался на общественных судах, проводившихся в присутствии не менее 100 чел., известных своей праведностью (Ibid. II 8. 9). В общину Е. принимали только совершеннолетних ( Euseb. Praep. evang. VIII 11. 3) после испытания, состоявшего из 2 этапов. На 1-м этапе новичок, еще не считавшийся членом общины, в течение года был обязан вести аскетический образ жизни. Он уже имел льняной передник (употреблялся при омовениях), белую одежду (отличительный признак общества Е.) и лопатку (для закапывания испражнений во избежание внешнего осквернения). 2-й этап испытаний продолжался 2 года, в течение к-рых новичок допускался к общественным омовениям и более тесно общался с членами общины. По прошествии испытаний он принимался в общество и допускался к участию в трапезах ( Ios. Flav. De bell. II 8. 5, 7). |
| Описывая религ. представления Е., Филон отмечает, что они в основном размышляли над вопросами бытия Божия, космогонии и этики (Ibid. XII 80). Члены общины вели аскетический образ жизни ( Euseb. Praep. evang. VIII 11. 11), удовольствие рассматривалось как тяжкий грех, воздержание и победа над страстями понимались как высшая добродетель ( Ios. Flav. De bell. II 8. 2). Основу этики общины составляли предписания закона Моисеева ( Philo. Quod omnis probus. 12. 80), причем забота о соблюдении обрядовой чистоты была чуть ли не первостепенной задачей. В источниках отмечены и этические предписания Е., не содержащиеся в законе Моисея: запрет клятвы ( Ios. Flav. De bell. II 8. 6), отвержение рабства ( Philo. Quod omnis probus. 12. 79; Ios. Flav. Antiq. XVIII 1. 5), отрицание рядом общин возможности вступления в брак ( I dem. De bell. II 8. 13) (по причине его нечистоты ( I dem. Antiq. XVIII 1. 5) и лукавства мн. женщин ( I dem. De bell. II 8. 2; Euseb. Praep. evang. VIII 11. 14)), при этом, однако, допускалось принимать детей на воспитание (Ibid.; Ios. Flav. De bell. II 8. 2). Е. отвергали не только применение, но даже изготовление оружия ( Philo. Quod omnis probus. 12. 78) и считали возможным прибегать к нему лишь для обороны от разбойников во время путешествий ( Ios. Flav. De bell. II 8. 4). По сравнению с Моисеевым законодательством в этике Е. усилено предписание о соблюдении ритуальной чистоты (запрет на прикосновение к Е. из др. классов, заповедь о вкушении пищи, приготовленной только в общине (Ibid. 8. 8), отказ от употребления масла (Ibid. 8. 3), многочисленные предписания ритуальных омовений (Ibid. 8. 5, 9, 10) и проч.). В знак хранимой чистоты Е. носили белую одежду (Ibid. 8. 7). Важнейшая особенность религ. жизни Е. состояла в том, что они не принимали участия в общественном богослужении Иерусалимского храма; возможно, Е. совершали жертвоприношения обособленно, в своих общинах ( Idem. Antiq. XVIII 1. 5; ср.: Philo. Quod omnis probus. 12. 75; однако в нек-рых рукописях у Иосифа в этом месте утверждается противоположное: «...не совершали жертвоприношение отдельно» ( Чемена. 1894. С. 92; Тексты Кумрана. 1971. C. 350. Примеч. 2)). Как бы то ни было, храмовым жертвам Е. не придавали значения очистительных и в качестве таковых понимали только свои обряды, состоящие преимущественно из ритуальных омовений. |
| Конкретных фактов из истории Набатейского царства сохранилось мало. Из 2 Макк 5. 8 известно, что ко двору Ареты I бежал изгнанный из Иудеи первосвященник-эллинизатор Ясон (168 г. до Р. Х.). Арета I назван другом Иуды Маккавея и его брата Ионатана Хасмонея (1 Макк 5. 24-28, 15. 22; ср.: 2 Макк 12.10-12). Вероятно, именно он обозначен в надписи из Халуцы как «А[ре]та, царь набатеев ( )» ( Starcky. 1966. P. 904). Руины Ободата Руины Ободата Арете II не удалось ок. 100 г. до Р. Х. помешать иудейскому хасмонейскому царю и первосвящ. Александру Яннаю захватить Газу ( Ios. Flav. Antiq. XIII 12. 2 Это привело к нарушению контролируемой Н. караванной торговли между Петрой и Газой и к запустению на определенное время набатейских поселений в Негеве ( Negev. 1969. P. 5-10). Ободат I нанес в кон. 94 г. до Р. Х. сокрушительное поражение Александру Яннаю близ Гадары в Гавланитиде; Яннай потерял всю армию и «едва спасся оттуда бегством в Иерусалим» ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13. 5 ср.: Idem. De bell. I 90), где против него вспыхнуло народное восстание, которое возглавили фарисеи. На это поражение иудейского царя, вероятно, намекает автор кумран. Комментария на Книгу прор. Аввакума (1QpHab. 11. 8-15 - Tantlevskij. 1995. P. 9-12; Idem. 1997. P. 329-338). Ободат I продолжил политику освоения Негева, и, вероятно, именно он построил там г. Ободат (совр. израильский Авдат) ( Negev. 1986. P. 56-60). Этот царь был обожествлен и почитался как «бог» ( ) (Ibid .; Idem. 2003. P. 101-105; Healey. 2003. P. 164-167). В Петре, напр., существовало культовое сообщество ( ) почитателей «бога» Ободата ( Шифман. 2007. C. 30; ср.: Ball. 2016. C. 74-78). О Раббиле I ничего не известно. Его преемнику Арете III удалось на время присоединить к Набатее Дамаск, где он чеканил монеты по местному стандарту ( Starcky. 1966. P. 907-908). Ок. 82 г. до Р. Х. Арета III разгромил Александра Янная в битве при Адиде в Шефеле, однако впоследствии Яннаю удалось восстановить положение и укрепиться на юго-восточном побережье Средиземного м., а также в Юж. Сирии ( Ios. Flav. Antiq. XIII 15. 2-5 В 72/71 г. до Р. Х. Арета потерял Дамаск. Он вмешался в междоусобную борьбу за власть в Иудее между Гирканом II и Аристобулом II, сыновьями Александра Янная, и вместе с Гирканом осадил Иерусалим, в к-ром находился Аристобул (канун Пасхи 65 г. до Р. Х.). Однако по требованию римлян осада была снята; Аристобулу же это дало возможность атаковать Н. и разгромить их у Папирона в Иорданской долине ( Ios. Flav. De bell. I 114-130; Idem. Antiq. XIV 2. 1-3 Когда Арета III узнал, что рим. проконсул Марк Эмилий Скавр предал огню набатейские поселения в области Петры, он счел за благо признать рим. верховенство ( Ios. Flav. Antiq. XIV 5. 1 |
| (27-13 гг.). Крах мечты И. В. о том, чтобы стать равным Хасмонеям через родство с ними, заставил его искать иные пути укрепления своего авторитета как среди евреев, так и у римлян. Он пытался добиться создания крепкой гос. системы, активно занимался строительством. «Строительная эйфория» продолжалась с 27 по 17 г. во всех частях его гос-ва и др. странах Средиземноморья. И. В. построил новые города (напр., Фазаилида севернее Иерихона), перестроил старые (Кесария Приморская, Антипатрида, Самария (Севастия)), повсюду возводил крепости, дворцы, храмы для имп. культа, которые отличались роскошью, но одновременно свидетельствовали о страхе И. В. за власть: цитадель Иерусалима с 3 мощными башнями - Фазаил, Гиппик и Мариамна; Гирканию, Иродион; Масаду (на зап. берегу Мёртвого м.); Кипрос над иродианским зимним дворцом около Иерихона; Александрион (Вади-Фара); Махерон (Михвар) на вост. берегу Мёртвого м. Нек-рые из них были построены еще при Хасмонеях, но при И. В. получили законченную форму. С 20/19 г. И. В. занимался реконструкцией Иерусалимского храма. Величие и красота этого комплекса подробно описаны Иосифом Флавием (Ibid. 11; Idem. De bell. V 5). Активное строительство способствовало тому, что изменилась репутация И. В., его перестали воспринимать как безумца, истребившего царский род, он превратился в мудрого властелина, ведущего страну к процветанию ( Idem. Antiq. XV 10. 5; 11. 1 и др.). И. В. пытался также наладить взаимоотношения с Римом. Принеся в 30 г. присягу Октавиану Августу, он оставался верен ей до конца жизни. Но именно в 27-13 гг. их общение носило наиболее активный характер. Иосиф Флавий утверждает, что И. В. был 2-м после Марка Агриппы наиболее близким человеком Октавиану. В политической системе Римской империи он имел статус «союзного царя» (rex socius), т. е. подчинялся непосредственно принцепсу и сенату, а не наместнику Сирии. В его обязанности входило предоставлять вспомогательные войска и охранять вост. и юж. границы от набатеев. Император значительно расширил территории царства И. В. (Ibid. 10. 3), с 22 по 18 г. в Риме учились Александр и Аристовул, сыновья И. В. от Мариамны (Ibid. 10. 1), в 15 г. в Иудею приезжал Марк Агриппа, к-рого Август назначил проконсулом в вост. провинциях ( Philo. Leg. Gai. 37; Ios. Flav. Antiq. XVI 2. 1), а в 14 г. И. В. ездил к нему в М. Азию (Ibid. 2. 2). Благодаря хорошим отношениям с Марком Агриппой И. В. удалось добиться значительного расширения прав евреев греческой диаспоры (подробно об этом см.: Kasher. 1985). |
| Достоверность нек-рых сообщений Иосифа Флавия о религ. представлениях Е., однако, вызывает сомнения. Так, в одном месте он говорит о вере Е. в неизменность судьбы, сближая их, т. о., со стоиками ( Ios. Flav. Antiq. XIII 5. 9), в другом он выражает эту же мысль иначе: все в мире зависит от воли Божией (Ibid. XVIII 1. 5). Этой верой в предопределение обосновываются претензии Е. на обладание даром пророчества (Ibid. XV 10. 5), к-рый достигался длительным изучением Свящ. Писания и исполнением обрядов очищения ( Idem. De bell. II 8. 12). К числу особых ессейских даров Иосиф относит и обладание искусством врачевания (Ibid. II 8. 6). Он приписывает Е. также учение о душе, образованной из тончайшего эфира и заключенной в тело как в темницу вслед. грехопадения; смерть освобождает душу, и она улетает «в высоту» и получает бессмертие, а материальное тело разрушается. Души праведных наслаждаются в стране по ту сторону океана, души злых подвержены мучениям в холодном темном месте (Ibid. 8. 11). Иосиф приписывает Е. также особое учение об ангелах, поскольку вступающие в общество должны были хранить имена ангелов (Ibid. 8. 7). Имеющиеся у Иосифа сведения об особенностях учения Е. отсутствуют у Филона; не исключено, что Иосиф пытался сблизить воззрения Е. с эллинистическими учениями этого времени. Е. и община Мёртвого м. «Устав собрания». Кумран (Музей Израиля. Иерусалим. 1QSa) «Устав собрания». Кумран (Музей Израиля. Иерусалим. 1QSa) Вскоре после того как были найдены кумран. рукописи, мн. исследователи идентифицировали их как документы ессейского движения. После издания всех рукописей (1991) мн. исследователи признали, что далеко не все рукописи имеют формальные признаки сектантского происхождения, а из сектантских не все могут быть идентифицированы как ессейские ( Schiffman. 1994; Wise, Abegg, Cook. 1999. P. 13 sqq.). С большой долей вероятности к числу сектантских кумран. рукописей, описывающих жизнь общины ессейского толка, можно отнести «Дамасский документ» (CD), «Устав общины» (1QS), «Устав собрания» или «Дополнение к уставу общины» (1QSa), а также «Благодарственные гимны» (1QH). |
| Среди рим. авторов упоминания об И. есть в «Естественной истории» Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. Hist. V 15. 71, 18. 74). Иосиф Флавий упоминает И. в связи с рассказами о завоеваниях Александра Янная ( Ios. Flav. De bell. I 7. 7, 20. 3; II 6. 3, 18. 1, 5; III 3. 1, 10. 10), а также о разделе Палестины между наследниками Ирода Великого решением рим. имп. Августа ( Idem. Antiq. XVII 11. 4; Idem. De bell. II 6. 3). После смерти Ирода И. был возвращен в состав пров. Сирия. Во время 1-й Иудейской войны (66-70 гг. по Р. Х.) горожане-язычники изгнали и частично истребили евр. население. В ответ на это евреи соседних городов атаковали И. ( Idem. De bell. II 18. 1, 5). Евреи из И. участвовали в обороне Тарихеи (Магдалы; Ibid. III 10. 10). Вероятно, после окончания войны в черту И. вошли и поселения евреев на вост. берегу Тивериадского оз. Возможно, большая евр. община проживала и в И. В Иерусалимском Талмуде есть упоминание о действующей в городе синагоге (Кетубот. 2 26). В нач. III в. по Р. Х. при иудейском патриархе Иуде I евреи И. были освобождены от десятины как живущие вне земель «исконного Израиля» (Тосефта. Охалот. 18 4). Остатки синагог рим. эпохи обнаружены в поселениях Фик (Афек) и в Умм-эль-Канатир, входивших во владения И. во II-III вв. Сведений об истории И. во II-III вв. мало. В талмудической лит-ре Сусита появляется как языческий город-анклав, к-рый не платит десятину и не соблюдает субботний год (каждый 7-й год - год покоя земли; Там же. 18 4). Вероятно, И., как и весь Декаполис, в это время переживал период стабильности и экономического расцвета. Греч. И. был серьезным хозяйственным конкурентом для иудейской Тивериады, расположенной на зап. берегу Тивериадского оз. (Иерусалимский Талмуд. Шевиит. 8. 38a). У И. было 2 порта на Тивериадском оз., к-рые имели большое значение для экономики и связей города с др. поселениями региона ( Nun. 1992). И. был включен в систему рим. дорог Палестины, хотя мощеная дорога подходила к городу только с юга, от Скифополя (ныне Бейт-Шеан, Израиль). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРАИМ [евр. , греч. Εφραμ], г. в сев. части Иудеи, куда Иисус Христос удалился вместе с учениками после воскрешения Лазаря, опасаясь мести первосвященников и фарисеев (Ин 11. 45-54). Обычно считается, что то же место упоминается в ВЗ в рассказе об убийстве Авессаломом своего единоутробного брата Амнона, происшедшем близ Ефрема (в МТ - ), рядом с Ваал-Гацором на территории колена Ефрема (2 Цар 13. 23 сл.) (см., напр.: Reed W. L. Ephraim//IDB. Vol. 2. P. 121; Thompson. P. 556). Однако ряд исследователей различали их (см., напр.: Ewing W. Ephraim//ISBE. 1939. Vol. 2. P. 963), основываясь на свидетельстве Евсевия Кесарийского (IV в.), к-рый помещал упомянутый в Евангелии от Иоанна Е. в 20 рим. милях (ок. 30 км) к северу от Иерусалима ( Euseb. Onomast. 90), при этом приводя сведения о др. местах со схожим названием (Ibid. 28). Также Е. отождествляли с г. Офрой ( ), упомянутым в списках территории колена Вениамина (Нав 18. 23; ср. Суд 6. 11 и 1 Цар 13.17) ( Robinson. 1856. 444-447) и с Ефроном ( ), расположенным рядом с Вефилем (2 Пар 13. 19). Возможно, в эпоху Маккавеев Е. назывался Аферема (Αφαρεμα - 1 Макк 11. 34; ср.: Ios. Flav. Antiq. XIII 4. 9). Иосиф Флавий упоминает то же самое место как захваченное вместе с Вефилем имп. Веспасианом во время похода на Иерусалим ( Idem. De bell. IV 9. 9). Большинство ученых отождествляют Е. с совр. сел. Эт-Тайиба, расположенным в 6 км к северо-востоку от Вефиля и в 24 км от Иерусалима, на высоком холме, откуда хорошо просматриваются долина Иерихона и Мёртвое м. Схожесть названия Ефраим с араб. (демон), вероятно, привело к замене его в качестве эвфемизма словом (благо), от к-рого происходит название этого топонима. Тем не менее У. Ф. Олбрайт соотносил Е. с Айн-Самия - в 5 км к северо-востоку от Эт-Тайибы, вблизи Иорданской долины. По мнению Олбрайта, по климатическим условиям это место (ок. 427 м над уровнем моря), хорошо орошаемое водой, с многочисленными пещерами, больше подходило для длительного скрытого убежища, в к-ром нуждался Спаситель с учениками (Ин 11. 54). Лит.: Robinson E. Biblical Researches in Palestine and in the Adjacent Regions. Boston, 1856. Vol. 1; Albright W. F. Ophrah and Ephraim//AASOR. 1922. Vol. 4. P. 124-133; Thompson H. O. Ephraim//ABD. Vol. 2. P. 555-556. А. Е. Петров Рубрики: Ключевые слова: ДЕСЯТИГРАДИЕ встречающееся в Евангелиях и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. КИННЕРЕТ название самого большого укрепленного города в уделе колена Неффалима на берегу Галилейского м. (Тивериадского оз.) АВРОН 1. Один из станов евреев во время путешествия их по пустыне из Египта в землю обетованную; 2. Река в Месопотамии (Иудифь 2. 24), точное местоположение к-рой неизвестно |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИРОД АНТИПА (20 г. до Р. Х.- после 39 г. по Р. Х.), 3-й сын Ирода Великого и самарянки Малтаки (4-й его жены), тетрарх Галилеи и Переи (4 г. до Р. Х.- 39 г. по Р. Х.). Источники Иосиф Флавий описывает 8 эпизодов правления И. А.: основание новой столицы его тетрархии Тивериады ( Ios. Flav. De bell. II 9. 1; Idem. Antiq. XVIII 2. 3; Idem. Vita. 64-69); заключение мирного договора римлян с парфянами ( Idem. Antiq. XVIII 4. 4-5); брак И. А. с Иродиадой (Ibid. 5. 1); войну с набатейским царем Аретой IV (Ibidem); казнь Иоанна Предтечи (Ibid. 5. 2); подготовку рим. наместника Сирии Вителлия и И. А. к войне с Аретой (Ibid. 5. 3); жалобы Агриппы на И. А. в присутствии Тиберия ( Idem. De bell. II 9. 5); обращение И. А. к императору с просьбой о царском титуле и его изгнание (Ibid. 9. 6; Idem. Antiq. XVIII 7. 1-2). Некоторые детали событий правления И. А. добавляют греческие историки Николай Дамасский ( Jacoby F. Die Fragmente der griechischen Historiker. B., 1926. Bd. 2A. Fragm. 136. § 8-11) и Страбон ( Strabo. Geogr. XVI 2. 46), иудейский философ Филон Александрийский ( Philo. Leg. Gai. 38), рим. историк Тацит ( Tac. Hist. 5. 9), христианский апологет мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 103. 4), рим. историк Дион Кассий ( Dio Cassius. Hist. Rom. LV 27. 6). В НЗ И. А. упоминается в связи с 2 событиями: казнью Иоанна Предтечи (Мк 6. 14-29; Мф 14. 1-12; Лк 3. 19-20) и допросом И. А. Иисуса Христа в Иерусалиме (Лк 23. 6-12, 15; ср. также: Деян 4. 27); с ними также связаны и др. упоминания И. А. (Лк 9. 7-9; 13. 31-33). Иосиф Флавий В целом изображает И. А. правителем, продолжавшим традиции своего отца, Ирода Великого. Согласно Иосифу, И. А. правил при 3 римских императорах: Августе, Тиберии и Гае Калигуле. О деятельности при Августе (4 г. до Р. Х.- 14 г. по Р. Х.) сообщается очень мало: только то, что И. А. еще ребенком вместе с братом Архелаем воспитывался в Риме у какого-то частного лица ( Ios. |
| 1972. S. 70 ff.). Сообщая о бедствиях евреев во время войны с римлянами и о разрушении Иерусалима ( Euseb. Hist. eccl. III 6 sqq.), Евсевий опирается на описания из «Иудейской войны» ( Ios. Flav. De bell. V 10. 2-4; 12. 3-4; VI 3. 3-4). C евангельскими предсказаниями падения Иерусалима он связывает и др. детали рассказа И. Ф. (Ibid. VI 9. 2 sqq.). Приводя свидетельства И. Ф. о бедствиях иудеев во время осады Иерусалима, Евсевий заключает, что они были посланы иудеям за их кощунственное отношение ко Христу ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3). Он упрекает И. Ф. за то, что пророчество о Повелителе мира, грядущем с Востока, тот относит к Веспасиану ( Ios. Flav. De bell. VI 5. 4 sqq.), а не подлинному Правителю мира - Христу ( Euseb. Hist. eccl. III 8. 10-11). Христ. авторы, по мнению Шреккенберга ( Schreckenberg. 1998. Sp. 790), видели в исторических писаниях И. Ф. готовую модель христ. изложения истории. Во II-III вв. труды И. Ф., распространявшиеся в свитках, были собраны в кодексы, к-рые объединили «Иудейскую войну» и «Иудейские древности» под общим названием «Иудейская история», причем «Иудейские древности» сохранили первоначальное название, а «Иудейская война» получила название Περ λσεως (О захвате [Иерусалима]). В этих кодексах изложение событий «Иудейской войны» шло вслед за «Иудейскими древностями», что соответствовало логике христ. понимания истории. По мысли христ. авторов, гибель Иерусалима, описанная в «Иудейской войне» И. Ф., была закономерным результатом новозаветных событий и исполнением евангельских пророчеств. Соотношение НЗ и «Иудейской войны» было, т. о., соотношением пророчества и его исполнения. Значение этого произведения И. Ф. было настолько велико, что 6-я кн., содержащая описание взятия Иерусалима, была включена в состав Пешитты под названием Пятая Маккавейская книга ( Idem. 1984. S. 1168f.). Тексты И. Ф. служат главным источником для раннехрист. авторов в описании бедствий иудеев во время осады и гибели Иерусалима. Мн. идеи, содержащиеся в «Иудейской войне», были использованы и интерпретированы отцами Церкви в христ. |
|
|
